| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| Со 2-й пол. XVI в. маньчжуры, жившие на северо-востоке совр. Китая, вошли в контакт с племенами монголов и стали заключать с ними союзы. К 1636 г. Южная М. подчинилась власти маньчжурского имп. Абахая (1626-1643) и вошла в состав Китая под названием Внутренняя М. В 1691 г. в маньчжурскую империю Цин вошла территория ханств, располагавшихся к северу от пустыни Гоби (т. н. Халха), которая получила название Внешняя М., в 1756 г.- Джунгарское ханство, сложившееся в 1-й пол. XVII в. в Зап. М. среди ойратов. Т. о., вся территория М. вошла в состав Китая Цинской династии. В 1755-1758 гг. ойраты во главе с Амурсаной подняли восстание, подавленное цинскими войсками. Поскольку глава монг. буддийской сангхи Лобсан Тенпей (Богдо-гэгэн II) поддержал Амурсану, в Пекине было принято решение искать перерождения следующих Богдо-гэгэнов только в Тибете. Резиденция Богдо-гэгэна располагалась в Да-хурэ, в Урге (ныне Улан-Батор). Кит. торговцам разрешалось лишь на короткое время и по определенному маршруту приезжать во Внешнюю М. и запрещалось жить здесь постоянно и заниматься к.-л. деятельностью, кроме торговли. Цинское правительство стремилось изолировать М. и от внешнего мира, в т. ч. от России. В кон. XVII - XVIII в., согласно договорам между Россией и Цинским Китаем, деятельность российских купцов на территории М. была ограничена. С сер. XIX в. с ослаблением Цинской империи прекратилась и изоляция М. В 1860 г. по Пекинскому трактату между М. и Россией была установлена территория беспошлинной торговли. В 1861 г. в Урге открылось 1-е российское консульство. В 1881 г. Россия получила право беспошлинной торговли на всей территории М. Вид Урги. 1-я треть XIX в. (Музей изобразительного искусства Монголии, Улан-Батор) Вид Урги. 1-я треть XIX в. (Музей изобразительного искусства Монголии, Улан-Батор) В нач. XX в. цинское правительство приступило к активной колонизации М. и инкорпорации ее территории в кит. гос-во. Пекин вынуждал князей Внешней М. постепенно продавать пахотные земли Китаю за половину стоимости. |
| Адыги жили отдельными большими племенами или союзами племен. Каждое племя занимало свою территорию, отличалось обычаями. Исторически шел непрерывный процесс консолидации племен в единую народность. В источниках X в. упоминаются 3 крупных племенных объединения: Зихия, Папагия и Касахия. В XVI-XVII вв. предпринимались безуспешные попытки объединить адыгов в единое гос-во. XVIII век отмечен широкой колонизацией Сев. Кавказа рус. и укр. поселенцами. Черкесия явилась одним из театров русско-тур. войн 1787-1791 и 1806-1812 гг. В сложных условиях противостояния держав, ведущих экспансионистскую политику, адыги вели вооруженную войну за свою независимость. По Ясскому (1791) и Бухарестскому (1812) мирным договорам, заключенным между Россией и Турцией, Черкесия находилась под контролем Османской империи. В то же время Российская империя не отказывалась от своих интересов в этом регионе, проводя свою политику и экономическими, и военными средствами. Адыги не имели писаных законов, их заменяло обычное право - адат. Каждый субэтнос имел свой адат. В основном адаты доисламского происхождения. Коран, появившийся в адыг. среде, лишь видоизменил их. В 1822 г. на народном собрании представителей абадзехов, шапсугов и натухайцев был введен суд по шариату. Однако позиции ислама среди этих субэтносов не были достаточно прочными: в массовом сознании преобладали прежние религ. представления. Ислам среди адыгейцев стал распространяться с XVI в. Упрочение позиций ислама среди зап. адыгов в XIX в. связано с деятельностью (в 1842-1859) наибов Шамиля - Хаджи-Мухаммеда, Сулеймана-эфенди и Мухаммеда Эмина. К 1920 г. во всех адыг. аулах были мечети, к-рые в 20-30-х гг. были закрыты, служители культа репрессированы. С нач. 90-х гг. наблюдается оживление религ. жизни: увеличивается кол-во мечетей, подготавливаются служители культа. С 1993 г. действует Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. На религ. жизнь мусульман оказывает влияние диаспора (после поражения в Кавказской войне значительная часть адыгов была вынуждена переселиться на Ближ. Восток). Домонотеистические верования |
| о. м.» их место заняли коллекты). Излагая чин совершения вечернего и утреннего богослужения, Кранмер предлагал читать на англ. языке Молитву Господню и Свящ. Писание; вероятно, в это время он еще не был уверен в необходимости перевода всего богослужения на англ. язык. В целом 1-й проект содержит многие элементы, впосл. в переработанном виде вошедшие в «К. о. м.», и фактически является наиболее ранней эскизной формой «К. о. м.» (см.: Cuming. 1983. P. 4-7). Второй проект намного более консервативен и представляет собой упрощенную и сокращенную переработку бревиария Киньонеса; здесь сохранены все католич. дневные богослужения (в т. ч. часы) с их традиц. элементами (интроитами, антифонами и т. д.). Основным отличием от католич. практики является введенное Кранмером и в этом проекте вечернее чтение Свящ. Писания (на Laudes и собственно на вечерне); в целом система чтений является следующей: на утреннем богослужении 2 чтения из ВЗ (2 последовательных отрывка из одной и той же книги) и 1 чтение из НЗ, на Laudes (аналог правосл. полунощницы ) 1 чтение из ВЗ (по отдельной системе), на вечернем богослужении 1 чтение из ВЗ (отрывок, продолжающий 2-е утреннее чтение). Среди исследователей нет единого мнения относительно хронологического порядка проектов: издатели текстов и многие ученые XIX - нач. XX в. полагали, что более близкий к католич. богослужению 2-й проект является более ранним. Эта т. зр., однако, была оспорена во 2-й пол. XX в.; большинство современных ученых считают, что отмеченный большим влиянием протестантизма 1-й проект относится ко времени усиления радикальных настроений среди англ. сторонников Реформации в кон. 30-х гг. XVI в., тогда как умеренность реформ, предлагаемых во 2-м проекте, является реакцией Кранмера на религ. консерватизм, присущий кор. Генриху VIII в сер. 40-х гг. XVI в. (аргументацию см.: Smyth. 1926; Cuming. 1983. P. 1-4; ср.: Cummings. 2011. P. XXII-XXIII). Оба документа свидетельствуют о настойчивом поиске Кранмером новых форм организации богослужебной жизни Церкви Англии; стремясь осуществить литургические реформы, Кранмер, однако, вынужден был учитывать нестабильность политической ситуации и действовал предельно осторожно. |
| Послание архиепископа Геннадия Новгородского Иоасафу, бывшему архиепископу Ростовскому. 1489 г., февраль Источник «Послание Геннадия Иоасафу Ростовскому» – памятник, содержащий не только полемику новгородского владыки с его противниками, но и ценнейший список книг, которые у еретиков «все есть», – издавалось дважды: оба раза в «Чтениях» ОИДР. В первый раз оно было издано в «Чтениях» за 1847 г., 8 (отдел «Смесь»). Издание это (подготовленное историком церкви Филаретом епископом Рижским, впоследствии Черниговским) было совершенно неудовлетворительным даже с точки зрения археографических принципов XIX в. В тексте было опущено без всякой оговорки вступление и несколько мест в середине (в том числе пропущено одно название в списке книг новгородских еретиков), ряд мест был неправильно понят и транскрибирован и т.,д. Рукопись, по которой был напечатан текст, была неправильно определена как «пергаменная», – в действительности эта рукопись бумажная. Недостатки этого издания побудили редакцию «Чтений» переиздать послание вторично, – на этот раз рукопись была издана в «Чтениях» за 1880 г., 3, среди «Библиографических материалов», собранных известным археографом А. Н. Поповым (стр. 140). Издание это несравненно лучше предыдущего, но текст напечатан церковно-славянским шрифтом (в первом издании шрифт был русский), и не проставлена современная пунктуация. В настоящем издании использован тот же, единственно известный нам список, который использован и в «Чтениях»: 1) БИЛ, Троицк. 730; 4°; нач. XVI в. Сборник (разные почерки и бумага, но все перв. пол. XVI в.)–«Палея» с прибавлениями. Л. 204 – «Менандра мудрого разуми» (см. выше, стр. 143–144); л. 246 – «Послание Геннадия Иоасафу»; л. 485 – «Послание Дмитрия Грека Геннадию» (о «седьмой тысяче»). Подробное описание см.: Описание славянских рукописей библиотеки Троицко-Сергиевой лавры, ч. III. M., 1879, стр. 119. Генадие, милостию божиею архиепископ Великого Новаграда и Пъскова святейшему и боголюбивому о святемь дусе Иосафу бывшему архиепископу Ро стовьскому и Ярославьскому достойную и духовную любовь сим нашим писаниемь въспосылаем боголюбию твоему, яко да будеши в здравии всесвященне и духовне и телеснее. |
| де Л. после завершения «Моральной постиллы» в 1339 г. отсутствуют, вслед. чего долгое время считалось, что он умер ок. 1340 г. В качестве подтверждения этой датировки рассматривались тексты 2 эпитафий Н. де Л. Первая эпитафия была выбита на надгробии Н. де Л. в парижском монастыре францисканцев вскоре после его кончины. В 1580 г. надгробие сильно пострадало от пожара; в 1631 г. оно было отреставрировано и на нем выбили новую, дополненную эпитафию. Надгробие было уничтожено в ходе событий Французской революции (1789-1799), однако тексты 2 версий эпитафии сохранены в биографических справках о Н. де Л., составлявшихся францисканскими историками XVI-XVII вв. (см.: Labrosse. 1906. P. 396-398. N 31). Как в 1-й, так и в основывающейся на ней 2-й версии эпитафии кончина Н. де Л. датируется 23 окт. 1340 г. Однако эта датировка противоречит обнаруженному в кон. XIX в. документальному свидетельству: из регистров королевского казначея следует, что в июле 1349 г. по распоряжению Бланки Наваррской (1331-1398), супруги франц. кор. Филиппа VI, Н. де Л. был отправлен в подарок бочонок вина (см.: Ibid. P. 393. N 26). Для согласования данных этого документа с датировкой в эпитафиях Лабросс предположил, что эпитафия была повреждена при пожаре, поэтому даже в 1-й версии представлена в описаниях в искаженном виде: в указании года (MCCXLIX) оказались незамеченными последние символы (IX), а указание дня было прочитано ошибочно (XXIII вместо XIIII). Справедливость этого предположения подтверждается изданным в Париже в нач. XVI в. францисканским сборником, составитель к-рого мог видеть неповрежденную эпитафию Н. де Л. или использовал др. источник информации. В помещенной в сборнике краткой справке о Н. де Л. и его сочинениях говорится, что он «вступил на путь всякой плоти в лето Господне 1349 в день 14-й месяца октября, в год от своего вступления в орден 48-й» (Ingressus est autem viam universe carnis anno Domini M.CCC.XLIX. die XIIII mensis Octobris, anno ab ingressu ordinis XLVIII - Firmamenta trium ordinum beatissimi Patris nostri Francisci. |
| Хасидские общины, возглавляемые цадиками (проповедниками), враждовали с общинами ортодоксальных евреев, что требовало вмешательства властей. В нач. XIX в. хасидам было разрешено строительство собственных синагог, выборы цадиков, организация школ и т. д., однако евр. община в каждом населенном пункте должна была быть единой. В 1902 г. в Минске состоялся Всероссийский съезд сионистов по вопросу об организации выезда евреев из Российской империи. После отмены черты оседлости и отъезда евреев в Центр. Россию мн. традиц. центры иудаизма в Б. частично пришли в упадок. Большинство евреев Б. было уничтожено во время нем. оккупации 1941-1944 гг., после войны часть евреев выехала в Израиль. Религ. жизнь иудеев в Б. начала восстанавливаться в 90-х гг. XX в. В 1993 г. 10 иудейских общин организовали Иудейское религиозное объединение в Республике Беларусь, в 1999 г. было зарегистрировано более 20 общин. Действуют 2 высших ДУ (ешиботы), более 15 воскресных школ, евр. классы в средних школах, вопросы религ. жизни освещаются в 4 евр. газетах. Из-за отсутствия местных раввинов общины приглашают проповедников из США и Израиля. В совр. иудаизме в Б. существует 2 основных направления - ортодоксальное (консервативное) и прогрессивное (реформаторское). Ислам (суннитского направления Абу-Ханифа) исповедуют в Б. татары, их предки появились на землях ВКЛ в XIV-XVI вв. в качестве пленных или были приглашены на службу вел. князьями литов. Возведение первых мечетей в ВКЛ относится к XIV в., привилей на их строительство выдавался вел. князем литов., позже королем, на территории Виленской епархии требовалось также разрешение католич. епископа; дозволялось строительство только деревянных мечетей. Особенностью мечетей ВКЛ было разделение внутреннего пространства на муж. (справа) и жен. (слева) половины, служба проводилась только на муж. половине. В XVI в. численность татар в ВКЛ составляла, по нек-рым данным, ок. 40 тыс. человек, а основными регионами проживания были западнобелорус. земли. Многие из татар. |
| Толкование И. Б. О., видящее в нем сценарий развития будущих событий в последние дни существования мира, получило распространение в англоязычном протестант. богословии XIX-XX вв. Основными представителями этого направления являются Дж. Н. Дарби (1800-1882), С. И. Скофилд (1843-1921), Дж. Ф. Уолвурд, Х. Линдси (род. 1929). Восприятие И. Б. О. как книги о событиях эпохи Тайнозрителя и ближайшего к ней будущего в протест. экзегезе представлено уже в XVII в. у Г. Гроция и Г. Хаммонда (1605-1660), а в XIX - нач. XXI в. взгляд на И. Б. О. как на книгу, в первую очередь представляющую собой отклик на современную ее автору историческую ситуацию и отражающую ее реалии, оказывается доминирующим в научной экзегезе. Возникновение протестантизма способствовало возрождению хилиазма, отвергнутого раннесредневек. традицией толкования И. Б. О. Идея установления на земле тысячелетнего царства праведности и изобилия до всеобщего воскресения и Суда - иногда с указанием точной даты предполагаемого наступления этого царства - высказывалась отдельными мистиками и визионерами еще до Реформации, но именно с появлением протестантизма подобного рода взгляды получают широкое распространение. Хилиастические идеи провозглашались уже на раннем этапе Реформации представителями ее радикальных течений - участниками Крестьянской войны в Германии, анабаптистами , к-рые своими действиями стремились приблизить наступление тысячелетнего царства. Такое применение образов И. Б. О. вызвало резкое неприятие руководителей офиц. лютеранства и кальвинизма, и учение о земном тысячелетнем царстве было осуждено как Аугсбургским , так и 2-м Гельветическим исповеданием . Не столь однозначной была позиция англикан. Церкви. Первоначально хилиазм был осужден в 42 артикулах 1552 г., однако принятые в 1563 г. 39 артикулов осуждения хилиазма уже не содержали. Независимо от позиции офиц. Церквей хилиазм продолжает распространяться, и в кон. XVI - 1-й пол. XVII в. появляются протестант. экзегетические сочинения, толкующие И. Б. О. с хилиастических позиций, в ряде случаев комбинируя хилиазм с историцистским подходом (т. е. пониманием видений как пророчеств о будущих исторических событиях последних времен) и попытками указать точную или хотя бы приблизительную дату начала тысячелетнего царства. Наибольшее влияние из этих сочинений имели труды нем. кальвиниста И. Г. Альштеда (1588-1638), англиканина Дж. Мида (1586-1638) и франц. гугенота П. Жюрьё (1637-1713). |
| Значительный вклад в лит. деятельность согласия в кон. XIX - нач. XX в. внесли также К. А. Перетрухин, М. И. Бриллиантов, Нижегородский еп. Иннокентий (Усов; с 1921 митр. Белокриницкий), Мельников, В. Механиков и др. Большая часть их сочинений посвящена полемике с единоверием и правосл. миссионерами. Арх.: ОР РГБ. Ф. 247 [Рогожское собрание]; ОРРК БАН. Ф. 75 [Белокриницкое собрание], 20 [собр. Единоверческой церкви в С. Петербурге], 13. Ист.: Документы о старообрядцах нашего времени/Сообщ. Н. Г.//ЧОИДР. 1868. Кн. 3; 1869. Кн. 1; Объяснительные записки, поданные митр. Филарету искавшими присоединения к православной Церкви членами Белокриницкой иерархии в 1865 г.//Братское слово. 1884. 13. С. 165-176; 14. С. 222-232; Воспоминания о жизни в расколе М. К. Чичкина, бывшего старообрядческого диакона. М., 1885; Окружное послание, сост. И. Г. Ксеносом и изд. старообрядческими епископами 24 февраля 1862 г.//Братское слово. 1885. 19, 20 (отд. изд.: М., 1886); Переписка Пафнутия, бывшего раскольническим Коломенским епископом, с некоторыми влиятельными в расколе лицами//Там же. 11-13; Переписка раскольнических деятелей (материалы для истории белокриницкого священства). М., 1887. Вып. 1; 1889. Вып. 2-3; Рассказы бывших старообрядцев о жизни в расколе и обращении в православие. М., 1892. Вып. 1; Марков В. С. К истории раскола-старообрядчества 2-й пол. XIX ст.: Переписка проф. Н. И. Субботина (1865-1904 гг.). М., 1914; Каталог старопечатных и рукописных книг древлехранилища Лаборатории археогр. исслед. УрГУ. Екатеринбург, 1994-2000. 6 ч.; Крахмальников А. П. Описание рукописей и гектографированных изданий старообрядцев белокриницкого согласия (1846-1917 гг.). Ч. 1//Общественное сознание и лит-ра XVI-XX вв. Новосиб., 2001. С. 356-381. Лит.: Воспоминания об авторе Окружного послания и переписка с ним//Братское слово. 1884. 4-7; Липранди И. П. Геронтий Левонов, Белокриницкий раскольнический архимандрит. М., 1872; Нильский И. О последней попытке раскольников найти себе епископа//ХЧ. 1859. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРМИНИЯ [греч. Ερμηνεα - истолкование, разъяснение, наставление], руководство, справочник для иконописцев (Ερμηνεα τς ζωϒραφικς τχνης). Такого рода компилятивные сочинения в Греции и на Балканах назывались также «типикон», «трактат», «сказание». Круг вопросов, затрагиваемых в Е., касается как общих, так и конкретных наставлений по иконографии. Е. содержит объяснения композиций, перспективы, рассуждения о пропорциях, рисунке, прорисях, указания о технике живописи (темперной, стенной, масляной) и эмали, а также о составе красок, пигментов и связующих элементах с объяснением последовательности наложения красочных слоев, с перечнем рецептов покрывных лаков, методов реставрации и др. Иером. Дионисий Фурноаграфиот (ок. 1670-1744) первым в Е. (ок. 1730-1733) объединил иконографические и технические наставления, бытовавшие до того в отдельных сочинениях. Е. следует отличать от текстов, известных как подлинники иконописные , к-рые принадлежат к рус. традиции. К Е. примыкают тематически близкие 6 серб. рукописей XVII-XVIII вв. ( Гренберг. 2000. С. 119-145). Очевидна связь с Е. текста рус. «Троицкого сборника» (2-я пол. XV в.), содержащего, в частности, 16 живописных рецептов, почерпнутых из южнослав. и греческо-визант. источников (Свод письменных источников. 1995. С. 58-63). Е. XVI-XVIII вв. известны лишь по поздним рукописным спискам. Протографы сохранились только в болг. Е. начиная с 30-х гг. XIX в. Все они, за исключением Е., написанной П. Доксарасом , фигурируют в контексте восточнохристианского искусства. Визант. Е. не сохранились, поздние встроены в единую традицию, охватывающую период от античности (Витрувий, Плиний Старший) до времени их написания или составления. Цитаты из визант. трактатов о живописных техниках (рецепты приготовления твореного золота и красок, нач. XVI в.- 2002. Сн. 78) присутствуют в лат. средневек. манускриптах. Ювелир Рогер из Хельмарсхаузена, известный под псевдонимом Теофил Пресвитер, упомянул в 1-й четв. XII в. в прологе своей кн. «О разных искусствах» (De diversis artibus) о том, что в Греции известны разные виды и способы смешивания красок ( Theophil Presbyter. The various arts/Transl. and not. Ch. R. Dodwell. L.; N. Y., 1961). Средневек. трактаты зап. авторов продолжают античную традицию компилятивных сочинений: «Рукопись из Лукки» (VIII в.), сборник анонимных авторов «Ключик к живописи» (1-я редакция - IX в.; 2-я, пространная - XII в.) (Маррае Clavicula: A Little Key to the World of Medieval Painting/Transl. and not. J. G. Hawthorne, C. S. Smith. Phil., 1974) и трактат сходного содержания (о красках, о золочении, об обработке драгоценных камней и проч.) Ираклия «О красках и искусствах римлян» (XII-XIII вв.) ( Heraclius. De coloribus et artibus Romanorum//Qullenschriften f. Kunstgeschichte u. Kunsttechnik des Mittelalters und der Renaissance. W., 1873. Bd. 4. S. 1-97). |
|
|
