| Анталья православная Марина Сорокина в 2006 г. начала сбор подписей за открытие в Анталье Православного храма. Было собрано более 300 подписей, которые были переданы Константинопольскому Патриарху Варфоломею. 15 декабря, 2010 Марина Сорокина в 2006 г. начала сбор подписей за открытие в Анталье Православного храма. Было собрано более 300 подписей, которые были переданы Константинопольскому Патриарху Варфоломею. В начале ХХ в. в Анталье проживало 15 тысяч греков – половина населения города. Это был небольшой городишко, жители которого занимались в основном рыболовством, морской торговлей и обработкой продуктов сельского хозяйства. Эра национализма, начавшаяся на пространствах Османской империи в начале XIX в. вылилась в кровавое турецко-греческое противостояние 1919-1922 гг. и последующий обмен населением, в результате которого Турцию вынуждены были покинуть все анатолийские греки. Их дома частично были заброшены, частично заселены турецкими переселенцами с Балкан. Церкви – частично разрушены, частично превращены в музеи и библиотеки, но многие – просто заколочены. В этом году одна из них открыта для Богослужений после почти 90 лет перерыва. Еще век назад паства Константинопольского Патриарха в Османской империи насчитывала более двух миллионов человек. В настоящее время греков осталось менее 4000, из которых церковь посещает менее 1000. Однако, это не значит, что Православие в Малой Азии близко к окончательному исчезновению, как констатирует CNN. Сейчас в Турции становится все больше русских, которые на чужбине начинают вспоминать о своей вере. По неофициальным данным сейчас в Турции постоянно проживают порядка 200 тысяч граждан России. В основном это русские жены турок, но также работники совместных предприятий и организаций. Самым населенным русскими регионом является Анталья – туристический рай, через который прошло большинство поселившихся в Турции наших соотечественников. Сюда же, как правило, приезжают ежегодно более двух миллионов русских туристов в период с апреля по начало ноября. |
| Белозерск. Собор Спаса Преображения. Преображенский собор Карта и ближайшие объекты Архитектурная доминанта кремля, главный храм города — Спасо-Преображенский собор. Строительство его началось в 1668 году и продолжалось почти десять лет. А строился он «казною великого государя и подаянием всяких людей». Несмотря на время постройки—конец XVII века, храм выдержан в традициях соборного храма XVI века: массивный куб четверика, скорее горизонтальной, чем вертикальной ориентации, очень скупо декорирован — традиционные плоские лопатки членят плоскости стен на три прясла. Выделяются на этом фоне перспективные порталы, декорированные также в стиле XVI века. Чтобы впечатление было более полным и верным, постарайтесь представить себе на фасадах не нынешние большие окна с барочными наличниками, растёсанные и декорированные в XVIII веке, а узкие, щелевидные окна-бойницы, и ощущение XVI века будет полным. Дополняют его строгие, полуциркульные закомары, опирающиеся на импосты — основания на лопатках. Традиционного карниза под закомарами нет — прясла стен органично переходят в закомары. Здесь мы опять-таки сталкиваемся с неясным пока моментом — каково было первоначальное покрытие храма? Некоторые исследователи считают, что оно было позакомарным и позднее переделано, причём пазухи между закомарами были заложены. Другие же (и их большинство) полагают, что покрытие собора изначально было более простым — четырёхскатным, что мы видим и сейчас. Здесь сходство с XVI веком кончается — стоит поднять взгляд на барабаны, и пышный декор выдаёт истинный возраст храма. Маленькие кокошники у основания, аркатурный пояс, пояса нишек, «пила» —это конечно же «узорочье», XVII век! Замечателен по форме центральный крест. Происхождение его неясно —точно известно только то, что он не «родной», привезён откуда-то в Белозерск (из Вологды?) и установлен уже в недавнее время. Известно также, что крест действительно старый, не «новодел». С западной стороны собор портит притвор XIX века в духе классицизма. Как все храмы города, да и вообще большинство храмов на Севере, Спасо -Преображенский собор поставлен на фундаменте из дикого камня. Как выяснилось в результате раскопок, фундамент уходит на очень большую глубину. |
| В верхней части витрины - запрестольный крест и иконы из иконостаса Вознесенского собора 22 декабря 2014 г. 10:40 Вознесенский монастырь: святыни из-под спуда памяти В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ ОТКРЫЛАСЬ ПОСТОЯННАЯ ЭКСПОЗИЦИЯ, РАССКАЗЫВАЮЩАЯ О ВЗОРВАННОЙ 85 ЛЕТ НАЗАД ОБИТЕЛИ У небольшой южной пристройки к Архангельскому собору Московского Кремля богатейшая история. С XV по XVII век ее занимала одна из палат Государева казенного двора. Потом тут заседала Судная палата вотчин Архангельского собора, в свою очередь уступившая место дому причта. Сейчас под высокими сводами можно увидеть обширный фрагмент первозданной стены Архангельского собора 1475 года — единственный дошедший до нас древнейший элемент этого храма. И все же отныне эти камни — всего лишь «декорация», не более чем исторический фон к уникальной экспозиции, на постоянной основе размещенной здесь Музеями Московского Кремля . В трех небольших витринах — все наследие, уцелевшее от варварски уничтоженного в 1929 году Вознесенского женского монастыря. Уникальные премьеры По словам заместителя генерального директора Музеев Московского Кремля Андрея Баталова, реставрация святынь, предметов храмового убранства и других экспонатов заняла пять лет. Подавляющее большинство памятников из коллекции выставляется на публике впервые, и среди них есть несколько несомненных сенсаций. Тематически вся экспозиция поделена на три части. Первая посвящена сакральному пространству трех храмов Вознесенского монастыря: главного собора, церквей св. Михаила Малеина (XVII в.) и св. вмц. Екатерины (нач. XIX в.). Здесь глаз невозможно оторвать от величественного запрестольного креста с 14 древними круглыми образками-мощевиками из соборного алтаря, изготовленного в 1816 году Осипом Ивановым Смирновым. «Много раз его использовали в крестных ходах, - рассказывает куратор экспозиции научный сотрудник Музеев Московского Кремля Татьяна Атамуратова. - Вообще же эта святыня появилась в благодарность Господу за изгнание французов из Москвы и за победу в Отечественной войне. Монастырь тогда, как и весь Кремль, был разорен и осквернен, но затем активно и быстро воссоздавался, для чего привлекались лучшие мастера того времени. Запрестольный крест восстановлен в наши дни буквально перед открытием экспозиции: собирать его пришлось по кусочкам». |
| В настоящее время мы переживаем тот отрадный момент народной жизни, когда самосознание наше быстро растет и развивается. Изучение памятников старины нашей много подвинулось вперед, и чествование замечательных русских людей становится одним из нередких, отрадных явлений нашей общественной жизни. Так, торжественно был отпразднован всею Россиею 900-летний юбилей крещения России, 500-летие памяти преп. Серия Радонежского, в настоящее же время отпраздновано Ярославским краем и Москвою двухсотлетие прибытия св. Димитрия на ростовскую кафедру, юбилей Суворова, Пушкина, Гоголя, Жуковского и др. многие. Памяти канонизованных святых справляются торжественно, некоторых же – всею Россиею. Но кроме канонизованных святых, число коих величественно – более трехсот, есть у нас особый великий числом свыше не одной тысячи лиц: сонм мужей и жен – отечественных подвижников и подвижниц благочестия, называемых часто «неканонизованными святыми». Заслуга их пред Россиею велика: одни из них были венценосцы, своими царственными трудами ковавшие величие родины, напр. Димитрий Донской; другие святители: Симеон Смоленский, Трифон Ростовский; иные: преподобные мужи и жены: Амвросий Оптинский , Серафим Саровский , Максим Грек ; юродивые: Ксения на Смоленском – в С.-Петербурге, праведные иереи: Иоанн Елецкий, Петр Черевковский и мн. др. Особенно богат такими славными сынами прошлый XIX век, давший очень много и до 1903 г. пр. С. Сар. подвижников и подвижниц благочестия из всех слоев общества – преимущественно из простого народа. Все эти мужи и жены были, поистине, строителями Русской земли – продолжателями дел предков. К этому сонму до 1896 г. принадлежал и св. Феодосий Черниговский. Многие из них и жизнь свою запечатлели страданием за Христа и родину. А обильные чудеса, источаемые многими из них, сколько врачуют недугов и душевно обновляют и передать невозможно. Народ наш глубоко чтит память их, посещает их могилы, украшает их по силе своего разумения, назидается уроками из жизни их. Но к сожалению это чествование носит характер случайный, робкое не везде и не всегда одинаково−правильное, часто обходимое другими слоями общества с пренебрежением, недоверием, порицанием; иногда и духовная власть несочувственно относится к нему из доброго опасения не впасть в потворство суеверию. Между тем, если присмотреться к этому явлению безпристрастно на основании данных истории, вникнуть в народную психологию, вдуматься, то выяснится, что это чествование непротивно учению нашей Церкви, далеко оно от суеверия, величаво по своей простоте и задушевности, благотворно в развитии нашего народа в духе православия и строго национальном. Об этом мы и скажем здесь несколько слов. I. Почитание мест погребения подвижников благочестия |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова C. C. Верховской Православие и современность Православие есть христианство в его чистейшей форме. Католицизм прибавил к первоначальному христианскому учению многое, что ему по существу чуждо. Протестантизм отбросил многие драгоценные истины христианства. Одно Православие хранит и развивает апостольское христианство, ничего искусственно не прибавляя и не убавляя от него. Неповрежденная истина есть только в Православной церкви; это не голословное утверждение, но то, что можно показать и доказать. Однако состояние самой Православной церкви печально. Уже в древности торжество христианства над язычеством почти совпало с началом гибели Римской империи; варварство одолело на Западе древнюю культуру, погубило многие церкви, оторвало Запад от Востока. С VII до XV века медленно гибнет под ударами магометан и крестоносцев Византия. И греческие, и все Балканские Церкви едва в XIX освобождаются от турецкого ига, чтобы на наших глазах опять пережить великие бедствия. Русская церковь после двух веков относительного мира в течение пяти веков проходит через татарское иго и страшную борьбу с воинствующим польским католицизмом. Если история Русской церкви имела во все времена славные страницы, то всесторонний ее расцвет начинается только с конца XVIII века. XX век должен был бы стать эпохой величия и России, и Русского Православия, но случилось иначе. Ныне и Русская, и все Балканские Церкви находятся под коммунистическим игом. Православное население Турции было почти все изгнано 30 лет назад. Палестинская церковь подверглась бедствиям в последние годы. Александрийский и Антиохийский патриархаты крайне медленно выходят к новой жизни. Отраден факт появления Православной церкви почти во всех странах Америки и Азии, но причины этого факта большей частью печальны и, главное, эти новые церкви еще дезорганизованы и слабы... Одна Греческая церковь живет полной жизнью. В чем нуждается современное Православие? Самое существенное, нам кажется, можно свести к 5 пунктам. Прежде всего наша Церковь нуждается в свободе: в свободе от насилия и от мирского засилия. |
| Вахитовский район. Церковь Евдокии Илиопольской (Спаса Нерукотворного Образа). Евдокиинская церковь Карта и ближайшие объекты Многим обязана православная Казань владельцу суконной мануфактуры Ивану Михляеву и его благочестивой супруге Евдокии. Петропавловский и Богоявленский соборы, церковь Параскевы Пятницы и ныне пока не действующая Духосошественская церковь Суконной слободы (здание кукольного театра). Все эти храмы, полностью или частично, были возведены на средства этого самого богатого семейства Казани I половины XVIII века. А еще на самом берегу Казанки, под горой, на которой стоит Богородицкий монастырь, сохранился маленький, сельского типа, храм Спаса Нерукотворного с приделом во имя святой великомученицы Евдокии (†152 г, память 1/14 марта) – небесной покровительницы Е. Михляевой. Как и в случае с Пятницкой церковью, Евдокиинскую тоже стали именовать в народе по названию придела: Спасские храмы в городе уже имелись, а вот Евдокиинский был единственный. Особенность этой церкви – то, что она сохранилась практически без перестроек на протяжении почти трех веков (время возведения – 1734 год), и внешний ее облик сейчас – такой же, как во времена Михляевых. Чего, к сожалению, не скажешь про старинный интерьер, полностью утраченный в советское время. Каждая эпоха несла какую-то свою «опасность» для храмов. Не надо думать, будто только XX век ознаменовался страшными потерями. В XVIII – XIX вв. старинные и красивейшие храмы варварски разбирали – не по политическим мотивам, конечно, а за «ветхостью», либо перестраивали под очередной новомодный стиль. Евдокиинская церковь, по воле Божией, избежала такой опасности. В ней сохранилась скромная первозданная красота маленького, но устремленного в небо белоснежного храма, каких в российской глубинке были тысячи, а вот сохранились… в лучшем случае, один из десяти. Сейчас на берегу Казанки к небу вздымаются три башенки, белые с зеленым верхом – сам восьмерик основного объема, невысокая колокольня и шатер бокового придела (интересно, что в Казани из всей старинной церковной архитектуры не сохранилось больше ни одного шатрового навершия!). Это – цельный комплекс, традиционный для приходского храма того времени. Такой комплекс зачастую напоминал собой многократно уменьшенный собор. Как бы ни был миниатюрен храм, в нем почти всегда имелись приделы – иногда не один. |
| Верийский скит Единственный и безоговорочный ответ на вопрос, когда жил преподобный Антоний, дает стенопись в храме Старой Верийской Митрополии, где святой изображен нагим, завернутым в гиматий – кусок ткани, со спутанными волосами и бородой. 8 декабря, 2014 Единственный и безоговорочный ответ на вопрос, когда жил преподобный Антоний, дает стенопись в храме Старой Верийской Митрополии, где святой изображен нагим, завернутым в гиматий – кусок ткани, со спутанными волосами и бородой. История монашества в греческой области Верия, а точнее – в Верийском скиту, позднее известном нам как монастырь святого Иоанна Предтечи, построенном несколькими километрами южнее города в труднопроходимых местах правого берега реки Алиакмон, тесно связана с личностью местночтимого святого – преподобного Антония. По сей день не удается датировать период его деятельности, а житие святого, дошедшее до нас в трех вариантах, содержащихся в кодексе 83 афонского монастыря Филофей, остается, по большей части, неопубликованным. В первом варианте жития и, по всей видимости, самом раннем, созданном анонимным епископом Касторийским, святой Антоний избрал для себя вид аскезы, которому следовали древнейшие отцы Святой Горы, такие как Петр Афонский (IX век). Как место его подвижничества в тексте указывается гора близ Верии, однако о наличии какого-либо организованного монашеского сообщества ничего не говорится. Подчеркивается, что почитался святой в храме Богородицы Камариотисской в Верии, где хранились его святые мощи. Напротив, во втором, более позднем варианте жития, созданного в монашеских кругах, Антоний представлен как монах, ведущий аскетическую жизнь в пустыне, взявший на то благословение у игумена некоего монастыря, существовавшего в этом районе. Преподобный Антоний Единственный и безоговорочный ответ на вопрос, когда жил преподобный Антоний, дает стенопись в храме Старой Верийской Митрополии, где святой изображен нагим, завернутым в гиматий – кусок ткани, со спутанными волосами и бородой и исторической подписью: “Преподобный Антоний Верийский, ради Христа юродивый”. Росписи датируются периодом с 1215/16 по 1224/5 гг. Упоминание о святом как о юродивом, а также несохранившееся свидетельство Зотоса Молоссоса (XIX) о том, что он видел службу святому, датированную 1050 годом, позволяют сделать вывод, что преподобный Антоний жил в X или, скорее, в XI веке. Как предполагается, после смерти святого место его аскезы стало центром притяжения для многих монахов. |
| Воскресение Христово. 1-я пол. XIX в. Я. Шапошников. Серебро, эмаль на медной основе. 22,0 x 15,4 см. ЖМП 5 май 2021 / 11 июня 2021 г. 17:30 Пасхальный подарок любителям искусства ОБРАЗЫ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА НА ЭМАЛИ, ОТРЕСТАВРИРОВАННЫЕ СВЯТЫНИ КОЛОМЕНСКОГО И МЕРНАЯ ИКОНА СВЯТОГО ЦАРЕВИЧА ДИМИТРИЯ: ТРИ ВЫСТАВКИ, КОТОРЫЕ НЕЛЬЗЯ ПРОПУСТИТЬ. PDF-bepcuя. Святые на финифти Выставка «Русская финифть. Иконы на эмали XVIII – начала ХХ века» открыта до 12 июня, вход свободный. Адрес: Москва, Андроньевская пл., 10. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева подготовил пасхальный подарок ценителям редких иконографических памятников. На выставке «Русская финифть. Иконы на эмали XVIII – начала XX века» демонстрируются полсотни финифтяных образов, изготовленных в двух крупнейших русских центрах этого промысла — в Москве и Ростове Великом. Каким же образом такое количество икон устроители ухитрились разместить в небольшом помещении? Речь идет об эмалях — а значит, как правило, о миниатюрах. Впрочем, и из этого правила бывают, оказывается, исключения. Искусство живописной эмали наши предки позаимствовали на Западе, оттуда же во второй половине XVII столетия приехали и первые мастера. Но уже скоро финифть как декор богослужебных предметов освоили в Оружейной палате Московского Кремля, а примерно век спустя ею занялись и посадские ремесленники крупных городов. «Первые ростовские эмальеры работали при архиерейском доме, а кафедру в то время занимали, как правило, выходцы из Троице-Сергиевой лавры, где тогда же творил знаменитый украинский мастер Казанович. Была на высоте и ростовская иконописная школа, — объясняет феномен популярности ростовской финифти заведующая музейным сектором декоративно-прикладного искусства куратор выставки Елена Давыдова. — А после открытия мощей святителя Димитрия паломникам нужны были реликвии, которые они могли бы увезти на память из Ростова, — и вот тут-то финифть пригодилась как нельзя кстати!» Живопись по эмали долговечна: краски нисколько не теряют в сочности и богатстве цветовой гаммы в течение нескольких столетий. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 Предисловие Впервые публикуемые письма святителя Игнатия (Брянчанинова) к настоятелю Спасо-Преображенского Валаамского монастыря игумену Дамаскину имеют несомненную духовную и историческую ценность. Они принадлежат перу выдающегося иерарха Русской Православной Церкви: богослова, аскета, духовного писателя. Эти письма свидетельствуют о его внутренней жизни. Они, как писал историограф Валаамской обители иеромонах Иувиан (Красноперов, 1880–1957), «…открывают нам интимную сторону его души, его дорогое сердце, его чуткость и бережное отношение к душевной чистоте, его глубокую веру в Божественный Промысл и религиозное начало, как главные факторы жизненных отношений, его благодушное перенесение всех жизненных скорбей, угнетений и клеветы» 1 . За тканью письменных свидетельств прослеживаются события, повлиявшие на историю Православия в Финляндии и на Кавказе. В них открываются малоизвестные факты промыслительного участия святителя Игнатия в судьбах Валаамской обители. Эти письма полезны нам не только как источник духовных назиданий и ценных биографических подробностей, но и как образец высокой эпистолярной культуры. Взаимоотношения святителя Игнатия и игумена Дамаскина представляют существенную страницу в истории русского монашества XIX века. Игумен Дамаскин (Кононов, 1795–1881), корреспондент святителя Игнатия, управлял Валаамским Спасо-Преображенским мужским первоклассным монастырем с 1839 по 1881 годы. Подробное жизнеописание подвижника, впервые опубликованное в 1892 году в Санкт-Петербурге, в последнее время переиздавалось дважды: Духоносный пастырь Валаама. Жизнеописание и поучения игумена Дамаскина Валаамского (1795–1881). М., 2001.; Настоятель Валаамского монастыря игумен Дамаскин. Валаамский Патерик. М., 2001. История монашества на Валааме имеет свою особую хронологию. Есть древность, освященная именами апостола Андрея Первозванного и преподобных основателей монастыря Сергия и Германа; есть «золотой век» расцвета, когда валаамскими иноками были будущие преподобные – Александр Свирский , Арсений Коневский, Савватий Соловецкий; есть трагическое столетие шведского владычества; есть период возрождения, строительства крепкого монастырского «фундамента» игуменом Назарием; есть эпоха Дамаскина, эпоха становления «Северного Афона» России… |
| Глотово. Церковь Рождества Христова. Христорождественская церковь Церковь. Не действует. Престолы: Рождества Христова Год постройки:Между 1865 и 1884. Адрес: Россия, Республика Коми, Удорский район, с. Глотово Координаты: 63.48518, 49.47804 Проезд:Село Глотово расположено на правом берегу реки Мезень в 48 км от села Кослан. Автобусное сообщение по определенным дням недели Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Особый колорит и выразительность коми поселениям издавна придавали часовни и храмы. Христорождественская церковь в удорском селе Глотово и сегодня остается его главной достопримечательностью. За безбожные десятилетия храм сильно обветшал, лишился изящества, многих архитектурных деталей. Жители села и многие удорцы не хотят смириться с потерей каменной жемчужины. По всей Удоре сейчас идет сбор средств на реставрацию храма, минувшим летом вплотную приступили к его возрождению. Золотым веком храмостроительства в Коми крае стал XIX век. В первой половине столетия в разных уголках нашей северной земли одновременно возводились 40 каменных церквей. Хотя большинство из них строилось по «образцовым», или, как теперь говорят, типовым проектам, каждое сооружение выходило неповторимым: и из-за привязки к местности, и из-за деталей, вносимых строителями, заказчиками, подрядчиками. Христорождественская церковь в селе Глотово – еще одно тому подтверждение. В отличие от многих разрушенных в годы атеизма культовых сооружений она уцелела и до сих пор впечатляет своими размерами, пропорциями, простотой, изысканностью. Предание повествует, что первая церковь в Глотово стала возводиться еще в 1554 году. В 1586 году в Глотовой слободке стояли уже две деревянные церкви. В 1673 году в большом селении на Мезени была выстроена церковь Николая Чудотворца, просуществовавшая до 1860 года. В 1859 году в Глотовском приходе насчитывалось 438 душ мужского пола. Две ветхие маленькие церкви не могли вмещать всех прихожан. Тогда жители обратились с ходатайством о строительстве большого храма. Свое прошение они адресовали сольвычегодскому мещанину, мастеру каменных работ Николаю Яковлевичу Черепанову. 15 января 1863 года строительная комиссия утвердила его проект каменной двух-этажной церкви. Кирпичи прихожане изготовили сами. |
|
|
