| Константин Леонтьев Малолюдные окраины посада великой нашей лавры… Впервые мы решили отправиться к своей целине привычным путем – через оживленный и благоустроенный монашеский центр, – мы едем дорогой незнакомой, но, по рассказам, более короткой. Миновав лесной участок хорошего шоссе, мы выполняем несколько замысловатых поворотов, минуем ряд шлагбаумов, череду неказистых, словно полузаброшенных, построек и, поплутав немного в однообразных проулках, останавливаемся перед красной кирпичной стеной с небольшими крепостными башенками. Это Гефсиманско-Черниговский скит. С каждым приездом мы находим его все более благоукрашенным. Вот и сейчас видим высокую надвратную колокольню в строительных лесах, реставрируются также святые врата и большой собор. Восточная часть скита – часть площади между главным входом и алтарем собора – усажена красивыми розами разных сортов. Посетители и паломники могут отдохнуть в этом замечательном " розарии», полюбоваться цветами. В скиту, как всегда, немноголюдно и, несмотря на активные восстановительные работы, тихо, спокойно и торжественно. Здесь сердце человека, взыскующего Бога, явственно ощущает присутствие Божественной благодати. Здесь место аскетических подвигов, великих и страшных – размышление о них вселяет в душу спасительный страх Божий, возгревает ревность по Бозе. Гефсиманские старцы особенно близки нам, поскольку они почти наши современники. В пещерном отделении скита они в XIX – начале XX столетия подвизались подобно древним аскетам-затворникам. Как и многие другие святые и подвижники благочестия, гефсиманские отцы жили в обмирщенный век демократического " прогресса» и " просвещения», но жили иными ценностями. Они были доброй евангельской закваской в толще либерально-эгалитарного всесмешения, частью того духовного и культурно-исторического явления в российской жизни, которое с полным основанием можно назвать православным возрождением XIX века. Да, удивительно верно сказал один афонолюбивый ученый архимандрит о том, что святыня обители – это ее насельники, люди, пришедшие туда в поисках спасительного жития . Их святые мощи, почитаемые могилы – вместилище Божественной благодати. |
| М.А. Чесноков Учение святителя Феофана Затворника о ценности духовной жизни как вызов времени Российскому обществу XIX в. Источник Аннотация. XIX век является непростым для русского народа; в силу отсутствия национальных идей происходит социально-религиозный упадок в сознании общества. В это столетие наблюдается расцвет сектантства, нигилизма и иных антицерковных мировоззрений. Но стоит отметить, что данный исторический период является и расцветом духовной жизни во многом благодаря святителю Феофану. Автор данной статьи анализирует учение свт. Феофана о спасении и доказывает его актуальность в наши дни. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух ( Ин.3:6 ) Русская богословская мысль в 19 в. переживала эпоху своего наивысшего расцвета с. 227], особенно после долгих лет инославного влияния и синодального «гонения». Произошли значительные достижения в области догматического, литургического и нравственного богословия, а также канонического права, развивались церковно-историческая наука, иконопись и гимнография; в целом произошёл некий «богословский ренессанс» – возврат к святоотеческому наследию. Этими «возродителями» святоотеческого учения были такие духовные светила того столетия, как свт. Игнатий (Брянчанинов) , прав. Иоанн Кронштадтский и особенно митр. Филарет Московский . В одном ряду с ними стоит святитель Феофан Затворник (1815–1894). Будущий прославленный Вышенский богослов родился и жил в довольно непростую эпоху для Российской империи в целом и для Русской Церкви в частности: нашествие «Великой армии» Наполеона Бонапарта, участие в затяжной Кавказской кампании, поражение в Крымской войне, вооружённые конфликты с турками и персами, кровавые восстания поляков вкупе с тяготами промышленной революции, агонизирующими осложнениями крепостного права и отсутствием реформ во многих сферах жизни. Особо стоит сказать о социально-религиозном упадке и философском брожении среди населения, вызванными неимением национальной идеи, распространением нигилизма и проблемами эпохи «великих реформ» 1860-х гг., а вершиной айсберга явилось наличие во главе Святейшего Синода далёких от религии людей; хотя и талантливые деятели, безусловно, тоже были. Крестьянское сословие, занимавшее ок. 80 % населения в стране с. 39], подвергалось «к религиозной теплохладности, а в исключительных случаях и к утрате веры, в народе умножились случаи отпадения в сектантство» с. 275]. Среди общественного самосознания интеллигенции к Русской Православной Церкви прохладно или вовсе враждебно относились сначала «александровские» масоны, затем – «николаевские» западники, а позже – народовольцы и ранние революционеры. Ко всему прочему нельзя забывать о поликонфессиональном организме Российской империи: в государстве сосуществовали большие общины мусульман, иудеев и католиков, имели своё влияние различные протестантские деноминации – это всё в сумме также влияло на самосознание православных христиан в стране. |
| Народное образование русского народа, как и других народов, было неразрывно связано с народной культурой. А культура русского народа, по крайней мере, до первых десятилетий XX века была основана на « культуре Православия», воплощенной, как в православном богослужении, так и в повседневной обыденной жизни. Годовой церковный круг освящал и годовой круг земной жизни русского народа. Языком этой народной культуры был язык церковнославянский, язык литургии, язык Церкви. Трудно поверить, что чуть более века назад подавляющее большинство населения огромной страны, слабым подобием которой является нынешняя Российская Федерация, говорило, думало и читало именно на этом языке. Языке, ставшем сегодня «трудным» и «непонятным» даже для многих из тех, кто считают себя просвещенными и воцерковленными. Отсюда и дискуссии о переводе языка Церкви на язык улицы. Еще одна черта торжествующего «смесительного упрощения». Впрочем, дискуссии о «сложности и непонятности» церковнославянского языка тоже имеют более чем вековую данность. Сегодняшняя образованщина – не вчера родилась. Тем не менее, врожденная воцерковленность большинства русских людей еще на переломе XIX и XX веков является фактом, подтверждаемым научными трудами. Такими, например, как «Мир русской деревни» Марии Михайловны Громыко и особенно «Историей церковно-славянского языка в России: Конец XIX – XX век» московских филологов Александра Кравецкого и Александры Плетневой . Несмотря на то, что тему своей работы они обозначили достаточно ограниченно: церковнославянский язык, как язык богослужебный, язык культа , сама логика исследования вывела их за обозначенные рамки. И полученные результаты оправдали затраченные усилия. С почти математической ясностью А.Г. Кравецкий и А.А. Плетнева, показали, что еще в совсем недавнем историческом времени, церковнославянский язык был не только языком нескольких сотен или тысяч «профессионалов церкви», исполняющих с его помощью свою работу в виде служб и треб, а языком целого субэтноса – русского православного народа. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Предисловия Предисловия прп. Василия Поляномерульского к творениям Св. Отцов: Григория Синаита, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Нила Сорского. Предисловия прп. Васлия представляют собой целостное учение об умном делании. Творчество поляномерульского старца — важнейшее звено в мистической традиции Православия. XVIII век — время когда она могла просто заглохнуть, прп. Василий — один из немногих кто смог это предотвратить. Его влияние на румынское и русское монашество огромно: достаточно сказать, что старец был учителем прп. Паисия (Величковского), родоначальника русского старчества XIX века. Аскетические и мистические наставления старца рекомендовались как образцовые Феофаном Затворником и Игнатием (Брянчаниновым). В своих предисловиях прп. Василий в частности указывает на «неправильность мнения тех, которые думают будто бы умное делание прилично только одним совершенным, достигшим бесстрастия и святости. Думающие так ограничивают свое моление одним только внешним исполнением псалмопения, тропарей и канонов, не понимая того, что такое внешнее моление назначено нам святыми отцами только как временное в виду немощи и младенчества нашего ума, с тем чтобы мы, постепенно совершенствуясь, восходили на ступень умного делания и ни в коем случае не оставались при одном только внешнем молении». Стоит упомянуть, что творения прп. Василия, касающиеся Нила Сорского, такие ученые как Г. Прохоров и Н. Попов приписывают Иннокентию Комельскому. Традиция все же (как церковная, так и историографическая) стоит за авторство поляномерульского старца (кстати, в Сети часто можно встретить под видом предисловия Василия к творениям Нила, просто текст нилова «Предания»; мы этой ошибки, к счастью, избежали). «Надсловие», «Пристежение» и сочинение «О внутреннем делании» преподобного Иннокентия Комельского. Тексты печатаются по списоку ИРЛИ, Р. IV, on. 24, 66, Сборник, 1784 г., лл. 247–262 об., 263–270, 271–283 об. Разночтения приводятся по спискам: Рукописный сборник, написанный в 1847 г. в Турции, находящийся ныне в С. — Петербурге в частном собрании, лл. 111 06. — 121 об. — Ч; РНБ, ф. 1271, собр. Кирилловского музея, 46, Нил Сорский, XVIII в., лл. 114–135 об. — К. Поскольку список РНБ, ф. 1271, собр. Кирилловского музея, 26, Нил Сорский, нач. XIX в., лл. 106–126, как установлено Е. Э. Шевченко, списан с рукописи из того же собрания 46 (действительно, он повторяет все его разночтения и состав), разночтения по нему мы не приводим. Перевод инокини Арсении Ново–Тихвинского монастыря в Екатеринбурге. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сейчас в разделе чел. Всего просмотров Всего записей 116 поделиться: ©2024 Сайт священника Константина Пархоменко Отношение Православия к инославию Вниманию читателей предлагается работа, как актуальная, так и интересная. Тема ее — отношение Православной Церкви к инославию в аспекте благодатности инославных сообществ. Почему мы не перекрещиваем инославных христиан, если не считаем их сообщества частью истинной Церкви?.. А если считаем протестантские общины частями Церкви, то как это возможно при отрицании теми же протестантами Евхаристии и многих основ Православия?.. Поговорим об этом. Вопрос о благодатности инославных сообществ никак нельзя отнести к разряду решенных. Об этом спорили отцы Церкви в разные периоды церковной истории, преимущественно тогда, когда возникала проблема присоединения к Церкви инославных христианских сообществ. Святые отцы не были единодушны в вопросе: признавать ли благодатность не принадлежащих Церкви христианских сообществ. Мнения колебались от самых ригористичных до либеральных. Но ответ так и не был найден. Наиболее приемлемой казалась модель св. Василия Великого (об этом ниже), которая и использовалась и на Востоке, и на Западе. Однако система святителя Василия, при том даже, что она была включена в сборники Канонов Православной Церкви, не считалась неоспоримой и общеобязательной. Достаточно упомянуть, что у православных Греции перекрещивали всех инославных, в Русской же Церкви к инославию подходили более лояльно. По-настоящему эта тема заинтересовала богословов около двухсот лет назад. Можно выстроить цепочку имен мыслителей и богословов, вплотную занимавшихся этим вопросом. В XIX веке это митр. Филарет (Дроздов), А. С. Хомяков, на рубеже XIX–XX веков — архим. Иларион (Троицкий) (впоследствии архиепископ и священномученик) и митр. Антоний (Храповицкий). Двадцатый век, с его массовыми экуменическими контактами, с обширными межконфессиональными знакомствами (особенно среди эмигрировавших в Европу русских богословов), принес новое понимание многих традиционных вопросов. |
| Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский. Портрет работы Владимира Гау. 1854 год ЖМП 12 декабрь 2012 / 6 декабря 2012 г. 01:00 Наш современник — святитель Филарет Московский Святитель Филарет (1782–1867), митрополит Московский и Коломенский, называемый при жизни патриархом без патриаршества, влиял на развитие церковной жизни в России в царствование трех государей, внес большой вклад в развитие отечественного богословия, принимал участие во многих важных событиях государственной жизни. Его личность наложила неизгладимую печать на XIX век, который подчас называют веком Филарета . По словам историка Н.П. Гилярова-Платонова, " он не был представителем эпохи, он сам и был эта эпоха; он не выражал свое время, а руководил время. В первую половину царствования Александра II, став во главу церковного управления — не саном своим или местом церковного служения, а исключительно влиянием своей нравственной силы, — он до конца жизни так и остался. Внешнее влияние его иногда оспаривалось, но никем и никогда не оспаривались его умственное и духовное первенство и его нравственное влияние… Митрополит Филарет был историческое явление необыкновенное " . Ныне, во второе десятилетие нового тысячелетия, не устарело ли наследие Филарета? Уверен, что нет. На одной из филаретовских конференций в 2007 году прозвучала даже формулировка " наш современник — святитель Филарет " . На первый взгляд, это слишком смелая характеристика для церковного деятеля, жившего более полтора века назад и получившего от историков недвусмысленное определение " консерватор " , однако такое мнение видится обоснованным. Богословские проблемы, которые он пытался решать в годы своего служения Церкви, и вопросы церковной жизни, на которые искал и предлагал ответы, отчасти остаются актуальными до сего дня. Опыт митрополита Московского может быть нам полезен как при исследовании богословских проблем, так и при изучении вопросов формирования русской национальной культуры на рубеже XVIII–XIX веков. В трудах святителя Филарета содержится немало интересных глубоких замечаний по отдельным вопросам библеистики и перевода Священного Писания на русский язык, важных соображений о догмате искупления, об имени Божием, о мариологии и литургике. |
| Сегодня мы опять – у ног Оптинских старцев. У их благоухающих рак с мощами! В их благодатном доме – Оптиной Пустыни. Сегодня так же, как и сто, и двести лет назад сюда приходили богомольцы. Мы приходим, отряхивая пыль дороги, отряхивая пыль греха, омываясь водой покаяния и молитвы! За это время изменились внешние формы: раньше приезжали сюда на бричках и дилижансах, а сегодня – на электричках, автобусах, «мерседесах» и BMW. Прежде надевали фрак или кафтан, сегодня – джинсы и современную стильную одежду. Когда-то письмо старцу шло месяц, перевозимое на лошадях или с почтовыми голубями! Сегодня с помощью мобильного телефона через секунду мы слышим знакомый голос в трубке! Изменилось очень многое! Прогресс технический, как некая неумолимая фантастическая машина, движется вперед! Не изменились только человеческие грехи, страсти и пороки. Да! Они стали изощреннее, коварнее, тоньше... Но суть их осталась та же! Купец XIX века, приезжавший к старцам Амвросию или Иосифу, каялся в жадности, гневливости, осуждении, злопамятности... Сегодняшний состоявшийся предприниматель, бизнесмен страдает тем же и кается в тех же грехах! Молодой красивый офицер Царской Армии рассказывал старцам, что никак не может избавиться от блудной страсти и винопития... Современный молодой человек из Москвы или Брянска ищет выход из той же губительной болезни, только еще наркотики прибавились. Федор Достоевский, теряя упование на Бога, приезжал в Оптину после смерти трехлетнего сына за утешением. Сегодня тысячи людей ищут утешения, припадая молитвенно к старческим мощам. Раньше крестьянка жаловалась, что у нее дохнут индюшки. Сегодня все мы обращаемся к Оптинским старцам с множеством наших проблем и искушений, мелких и крупных, простых и очень тяжелых и запутанных! У каждого из нас – свои «индюшки», свои тупики, свои вопросы к Оптинским старцам! Золотой век Оптиной Пустыни, благословенное Старческое столетие – это время с 20-х годов XIX века, когда Промыслом Божиим по благословению святителя Филарета Киевского был основан Иоанно-Предтеченский Скит, и в нем поселились первые старцы – преподобные Моисей и Антоний Путиловы, и до 20-х годов безбожного русского лихолетья, когда старца Нектария увезли в Холмищенскую ссылку, отца Никона сослали в далекую Пинегу, а отца Исаакия расстреляли под Тулой... Как же так получилось, что маленькая обитель, затерявшаяся в Калужских просторах, вмещала в себя целую Вселенную человеческой боли? В чем загадка того, что в то время, когда многие представители русской интеллигенции отошли от Церкви, увлеклись гуманизмом и забыли дорожку в храм, сюда не оскудевал поток образованных людей, ищущих Смысл Жизни? Почему люди порою до недели ждали у старческого порога, чтобы услышать из святых уст несколько лаконичных простых слов? |
| Соборность – слово, которого нет в Символе веры РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_99371.html 30 января 2013 Ирина Лухманова, Дмитрий Ребров Соборность – слово, которого нет в Символе веры Источник: Нескучный сад Соборы – это институт церковного управления, освященный двухтысячелетней историей христианства. Но часто говорят о " соборности " как о непреложном законе церковного устройства. Что это такое, кто придумал этот термин и что он должен значить для нас сегодня? Объясняют протоиерей Александр ЗАДОРНОВ, преподаватель Московской духовной академии, специалист в области канонического права; протоиерей Георгий ОРЕХАНОВ, доктор богословия, доцент кафедры истории РПЦ ПСТГУ; Александр КЫРЛЕЖЕВ, научный сотрудник Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви. Что такое соборность? – Соборной была названа Церковь в Никео-Цареградском символе веры (IV век). Однако само понятие " соборность " мы встречаем лишь в XIX веке. Значит ли, что учение о соборности – новое? Как связаны между собой понятия соборность и соборная церковь? Протоиерей Александр ЗАДОРНОВ: – Русскому слову " соборность " в греческом тексте Символа веры соответствует " кафоличность " , " вселенскость " . Оба свойства (при спорности точности перевода) обозначают то, что Церковь как Богочеловеческий организм – всегда " больше суммы всех своих частей " , то есть отдельных Поместных Православных церквей и их канонических подразделений. Точно так же как в Евхаристической чаше на Божественной литургии в одном конкретном приходе присутствует Сам Христос, а не какая-то Его часть, присутствие Церкви в этом мире не зависит от географических и количественных показателей: немногие апостолы в Сионской горнице и православные христиане в огромных переполненных храмах сегодня – члены одной и той же Церкви. В XIX веке русские славянофилы использовали это слово для построения своей собственной, прежде всего социальной, теории, имеющей мало общего с изначально церковным смыслом этого слова, и потому, конечно, " соборность " в размышлениях Аксаковых о крестьянской общине далека от православной экклезиологии. Единственный, кто пытался совместить собственно социальный и церковный аспекты, это, конечно, Хомяков. |
| Традиция храмовой скульптуры на Руси жила и развивалась довольно успешно. Но об этом упоминают не очень часто. 20 апреля завершает свою работу выставка «Под сводами русского храма. Церковная деревянная скульптура XVII–XIX веков» в Государственном музее архитектуры имени А.В. Щусева. Корреспондент «Правмира» посетил экспозицию и попытался поразмышлять над работами древних мастеров. Скульптура в храме Бытует устойчивое мнение, что скульптурные изображения в храме православием запрещены. Если начать разбираться в вопросе, то окажется это не так. Лишь в Деяниях VII Вселенского Собора мы найдём послание св. патриарха Германа Клавдиапольскому епископу Фоме, в котором он осторожно подчёркивает: возникшая у христиан традиция живописных икон «более прилична», нежели римский обычай воздвигать в память тех или иных событий медные статуи (которые, тем не менее, первыми христианами тоже использовались). Гораздо позже и гораздо резче высказался по поводу храмовой скульптуры российский Святейший Синод, которому в 1722 году не угодили разом обычай, «вкравшийся» на Русь «от римлян и поляков» и «неискусные злокозненные невежды-иконники» (и ещё неизвестно, что больше). Между тем, традиция храмовой скульптуры на Руси продолжала развиваться, питаясь сразу от нескольких источников – северорусской народной деревянной скульптуры; католических влияний, которые действительно наблюдались в русском искусстве, начиная с эпохи барокко и более поздней скульптуры классицизма. Поддерживалось существование скульптуры также популярностью барочных резных иконостасов (чаще всего – с цветочным орнаментом), да разными образцами храмовой пластики вроде дарохранительниц. Дарохранительница. XVIII век Как видим, русская храмовая скульптура XVIII-XIX веков представляет собой очень пёстрое явление. Зато по каждой отдельной работе здесь можно хорошо представить, в рамках какой именно традиции находился художник. Такие разные Собирать храмовую скульптуру в России начали ещё в 1930-е годы, спасая её из разрушенных храмов. Искусствоведы утверждают, что именно первая подобная экспозиция, устроенная в 1935 году в галерее Большого Собора Донского монастыря, спасла от разрушения сам храм. Экспозиция деревянной скульпторы в галерее Большого собора Донского монастыря. 1935 год |
| Урыв-Покровка. Церковь Николая Чудотворца. Свято-Никольская церковь Карта и ближайшие объекты В XVII-XIX веках в Урывской слободе было три прихода. Вместе с крепостью Урыв (1648) одновременно возводилась Покровская церковь, она была деревянная, рубленая. В 1791 году на месте деревянного урывчане воздвигли каменный храм Покрова Божией Матери. Позже, когда начали заселяться низины по обеим сторонам местной речушки Зазмайлы и появились новые улицы Прогон, Подол, Зазмайла, образовался новый приход при построенном в 1808 году храме Успения Божией Матери. Под колокольный звон этих двух урывских храмов провожали в армию в 1812 году рекрутов. В середине XIX века в селе появились новые " микрорайоны " - Голдаевка, Карпенки, Лягушевка, Осиновка. Первые их жители селились вокруг сторожевой - сигнальной башни. Когда она потеряла свое сторожевое значение, на ее месте была построена Никольская церковь (1888). Однажды, когда по обыкновению во время Великого поста я причащал на дому болящих, немощных пожилых прихожан, одна уже ветхая старушка рассказала мне удивительную историю, связанную с открытием в старину нашего храма, которую ей поведал в свое время ее отец. Вот эта история. " Строили храм Святителя Николая всем селом, и когда работы подходили к концу, люди выдохлись, не хватало средств, и строительство могло затянуться. Решили послать ходоков в ближайшие села. Два из них зашли в церковь одного из сел, где шла служба. Помолившись, они стали просить людей о помощи в строительстве своего храма. К ним подошел один мужчина, пригласил к себе в дом потрапезничать и отдохнуть у него. Дома он поведал ходокам о своем горе, о том, что у него очень больная дочь, которая давно не встает с постели. Мужчина тот обратился к пришедшим с просьбой: " Вы никуда больше не ходите, - и протянул им мешочек, полный денег, - это все мои сбережения, вам этого должно хватить, только когда будут открывать церковь, вы мне сообщите " . И дал им свой адрес. Денег действительно хватило с лихвой, и храм в честь Святителя Николая быстро достроили, а когда собирались открывать, как и обещали, сообщили жертвователю. На открытие тот человек приезжал со всей семьей, и она всю службу стояла на коленях и молилась со слезами на глазах. А потом пришла весточка, что после того дня дочь его исцелилась и поднялась с постели. Из какого они села и что за люди, я уже, батюшка, и не вспомню, шутка ли - почти век прожила, а вот история тронула меня до глубины души " . |
|
|
