| В конце XIX столетия церковь реставрировали под руководством известного исследователя древнерусской архитектуры академика В.Суслова. В 1940 году церковь Петра Митрополита еще находилась в ведении общества верующих. Через несколько лет ее закрыли и использовали как склад. В 1950-1960-х гг. Ярославская научно-реставрационная мастерская восстановила древнюю форму кровли и первоначальные формы оконных проемов, частично укрепила кладку стен и вскрыла под толстым слоем штукатурки древние арки. Церковь Митрополита Петра сохранилась до настоящего времени как памятник государственного значения . Этот великолепный храм является одним из последних памятников, завершающих «классический» период в развитии древнерусского зодчества. В настоящее время церковь передана Русской православной церкви. По материалам книги Н.Ермаковой «Храмы Переславля: существующие и утраченные», Славпринт, 2004 Петромитрополитская церковь в честь св. Петра, митрополита московского нужно считать древнейшею каменною церковью после Спасопреображенского собора. По старинным актам она значится на государевом старом дворе или в теремах. О времени построения этой церкви не сохранилось никаких письменных свидетельств. По преданию, эта церковь построена или в конце XIV или вначале XV вв. В виду того, что церковь значится с XVII в. на государевом старом дворе, можно думать, что она была домовой дворцовой церковью и что строителем ее был кто-нибудь из великих князей московских. Относить постройку данной церкви к XV в. заставляет и оригинальный шатровый верх ее, который появляется в архитектуре наших церквей с этого времени. Церковь сложена из кирпича с дубовыми связями в форме равноконечного креста. Каждая сторона храма снаружи разделена на 3 части плоскими колоннами, вверху соединенными дугообразными перемычками. В середине находится по одному окну, расширенному уже впоследствии. Прямо на сводах, без внутренних столбов, утвержден восьмигранный фонарь, оканчивающийся вверху висячим карнизом, поддерживаемым на каждой грани двумя кронштейнами; по карнизу выведены дугообразные небольшие лопатки с небольшими промежутками. Над фонарем выведен конусообразный восьмигранник, на вершине которого небольшой восьмигранный фонарь с щелеобразными окнами. Он отделен от конуса поясом, на фонаре чешуйчатая железная глава в виде срезанной луковицы. Все здание горизонтальным поясом разделено на два яруса; в нижнем этаже с конца прошлого столетия устроена теплая церковь. С трех сторон церкви устроена крытая галерея на полукруглых арках. В настоящее время эти арки заложены и галерея непосредственно соединена с теплой церковью. В верхнюю церковь ведут 3 двери; притолоки - в виде полукруглых колонок, верх стрельчатый. |
| Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея – это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека. В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV – начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским . Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е – 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории. В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку . |
| Но если верно предположение, что члены Символа веры раскрываются в истории Церкви в хронологической последовательности, то между учением о Христе и учением о Церкви у нас должно находиться учение о Святом Духе. И действительно, внимательней присмотревшись к событиям ушедших веков, мы можем заметить, что именно темам пневматологии была посвящена основная богословская полемика длительного периода времени после Вселенских Соборов. Прежде всего это относится к вопросу об исхождении Святого Духа, вопросу, который стал камнем преткновения и главным богословским расхождением между Западной и Восточной Церквями, приведшим к расколу XI века. Различие западного и восточного богословия в раскрытии этой темы впервые показал еще в IX веке свт. Фотий, патриарх Константинопольский, и с тех пор настоящий вопрос являлся центральным при обсуждении заключения унии православных с латинянами в XIII, XV, XVI веках, да и при всех вообще попытках сближения Востока и Запада. Эта полемика напрямую относится к восьмому члену Символа веры, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога Отца: «Иже от Отца исходящаго». Это место общецерковного Исповедания изменили римо-католики, вставив в него слова «и от Сына» – Filioque. Именно на определении латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына как ереси основывается ведущая свое начало в XVIII веке греческая практика принятия римо-католиков в Церковь через крещение. Кроме того, к области пневматологии следует отнести и вопрос о природе Божественной благодати. Православный ответ на этот вопрос мы имеем благодаря ряду Константинопольских соборов XIV века, на которых позицию православных отстаивал святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. На основании сказанного мы можем утверждать, что по окончании времени Вселенских Соборов началась не экклезиологическая, а пневматологическая эпоха богословия, которая и сменила в соответствии с последовательностью членов Символа веры эпоху христологическую. Подтверждение предложенному ходу мысли мы находим у Владимира Николаевича Лосского, который называет период с середины IX до середины XV вв. «пневматологической эпохой»: «Церковь защищала истинный догмат о Святом Духе, исходящем только от Отца, о божественных энергиях и нетварной благодати против филиоквистской, богомильской, варлаамитской и других пневматологических ересей. Она утвердила Ее догмат несколькими Соборами, из которых мы выделим два: Константинопольский Собор 879 г., осудивший Filioque, и Константинопольский Собор 1351 г., отклонивший варлаамитско-томистское учение и подтвердивший догмат Церкви о божественных энергиях и нетварной благодати» . |
| Около 889 г. князь Борживой умер, оставив после себя несколько дочерей и двоих малолетних сыновей – Спытигнева и Вратислава. Это был критический момент для чехов: поведи себя Людмила, принявшая власть де факто, неправильно – и на этом существование династии Пршемысловичей закончилось бы. Однако ей удалось выстроить политические отношения с моравским князем и удержать Чехию для своих сыновей. После смерти Сватоплука в 894 г. начался распад Великоморавской державы, и Чехия снова вышла из ее состава – чтобы тут же попасть под влияние немецкого короля Арнульфа. За несколько лет своего регентства Людмила совершила еще одну крайне важную вещь: сохранила в Чехии славянское богослужение. После смерти святого Мефодия его ученики были изгнаны из Моравии, вся Богемия испытывала сильное влияние Римской церкви. Однако стараниями Людмилы, а затем ее внука Вацлава (Вячеслава) в Чехии сохранялось определенное религиозное равновесие, и уже в X в. аббатиса Млада сумела добиться независимости Пражского епископства от Регенсбургского диоцеза. Славянское богослужение в Чехии продолжалось до начала XII в., и даже в XIV-XV вв. важную роль в духовной жизни страны играл Эмаусский монастырь, где служили «на слованех». Именно стремление к возрождению богослужения на славянском языке стало одной из главных причин гуситских войн XV в. Гуситы искали союза с Восточной Церковью, и только завоевание Константинополя турками привело к тому, что переговоры были прерваны и гуситы обратились к союзу с немецкими протестантами. Касательно правления сыновей Людмилы хронисты сильно противоречат друг другу – документальных свидетельств этого периода почти не сохранилось. Старший сын Людмилы Спытигнев правил Чехией приблизительно 20 лет. После его смерти на трон взошел младший – Вратислав, человек добрый и религиозный, но слабохарактерный, во всем потакавший своей жене Драгомире, происходившей из языческого племени лютичей. Выйдя замуж за Вратислава, Драгомира вынуждена была принять христианство, однако, судя по всему, крещение было для нее лишь необходимой формальностью. Исторические хроники описывают ее как женщину властолюбивую, жестокую и необузданную в своих желаниях. |
| Первым игуменом Н. П. м. стал свт. Аркадий , в 1156-1163 гг. епископ Новгородский («и устроил есми святому Пантелемону монастырь и посадил есми в нем игумена Аркадия...». Согласно проложному Житию святителя, восходящему, возможно, к домонг. времени, ранее Аркадий являлся игуменом Юрьева мон-ря, но был из него изгнан: Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. Прологов XII - 1-й трети XV в. М., 2009. С. 292-293). Игум. Аркадий настоятельствовал в Н. П. м. до 1153 г., когда основал собственный Аркаж [Аркадиевский] в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь. Датировка грамоты кн. Изяслава Мстиславича и соответственно основания Н. П. м. остается дискуссионной. Обычно этот документ относили ко времени княжения Изяслава в Киеве, т. е. к 1146-1154 гг. (напр.: Греков Б. Д. Революция в Новгороде Великом в XII в.//УЗ Института истории. М., 1929. Т. 4. С. 19-20 (1146-1154 гг.); ГВНиП. С. 141 (1146-1155 гг.); Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1951. Ч. 2. С. 115 (1148 г.)). В. Л. Янин передатировал грамоту 1133-1134 гг., когда кн. Изяслав находился в Новгороде (НПЛ. С. 23, 208). Исследователь обосновал необходимость одновременной выдачи этой грамоты и грамоты кн. Всеволода Мстиславича Юрьеву мон-рю (см. ниже), в которой Н. П. м. упоминается как уже существующий ( Янин. 1977. С. 60-79; Он же. 1991. С. 136-138; см. также: Назаренко. 2001. С. 595-596; Печников. 2017. С. 245-246). С. М. Каштанов и Вл. В. Седов попытались вернуться к прежней датировке грамоты ( Каштанов. 1999. С. 21-32; Он же. 2014. С. 86-93; Седов. 2011); по их мнению, имеются основания отнести появление документа к 1148 г., когда кн. Изяслав Мстиславич последний раз в жизни посетил Новгород перед походом на суздальского кн. Юрия Владимировича (НПЛ. С. 28, 214). Придерживающиеся этой версии исследователи, однако, не придают значения тому важному обстоятельству, что свт. Нифонт, благословивший кн. Изяслава на предоставление земельных владений Н. П. м., с 1147 г. пребывал в остром конфликте с этим князем и выдвинутым им на Киевскую митрополию не признанным в К-поле митр. Климентом (Климом Смолятичем), но поддерживал отношения с врагом Изяслава Суздальским кн. Юрием (Георгием) Всеволодовичем Долгоруким. |
| Уже на заре истории человечества человек пытался «приручить» время. Авторы одного из первых солнечных календарей, древние египтяне, просто отбросили «ненужный» остаток, но за эту простоту пришлось расплачиваться точностью: ошибка в один день возникала каждые четыре года. В последующие века астрономы пытались уменьшить погрешность. Юлианский календарь, который Юлий Цезарь ввел в 45 году до нашей эры, был точнее в тридцать раз: ошибка возникала раз в 128 лет. Григорианский календарь, введенный решением папы Григория XIII в 1582 году и изначально принятый только в Католической Церкви, по сути являлся не нововведением, но попыткой ликвидировать накопившуюся погрешность в летоисчислении. В нём стало действовать новое правило о високосном годе: «столетние» года (оканчивающиеся на два нуля) високосны, если они делятся без остатка на 400. Таким образом, астрономически григорианский календарь более точен, нежели юлианский. А утверждение о том, что юлианский календарь является «священным» или «православным», некорректно: он был принят язычником для языческого государства за сорок лет до Рождества Христова. По словам отца Владимира, «астрономы времен Юлия Цезаря, наверное, очень удивились бы, узнав, что какой-то неведомый им северный народ до сих пор пользуется их календарем, а самому Юлию Цезарю это бы очень польстило». Также несостоятелен миф о том, что юлианский календарь был утвержден на Никейском соборе. В действительности же, напомнил отец Владимир, на I Вселенском соборе ни слова не говорилось не только о календаре, но и каких-то конкретных формулах или таблицах для вычисления даты Пасхи. И точно так же неверно, что переход Католической Церкви на григорианский стиль был личной прихотью папы Григория XIII. На самом деле вопрос о календарной реформе поднимался не только в Риме, но и в Византии. Византийские богословы XIV-XV вв. – среди нах Григор Никифор и Исаак Аргир – посвятили этой теме свои труды, которые были переведены на Западе и вызвали большой интерес. Почему Восточная Церковь не стала проводить календарную реформу? – судить сложно. По словам отца Владимира, в это время приближалась «круглая» дата – 7000 лет со дня сотворения мира (1492 г. Р.Х.), а если до Второго Пришествия осталось всего несколько десятилетий, зачем думать о реформе? Когда в 1583 году католики предложили православным перейти на новый стиль летоисчисления, участники Константинопольского собора усмотрели в этом желание Рима навязывать Востоку унию и отклонили «новый» стиль. |
| В нояб. 1944 г. Ученый совет Московского архитектурного ин-та присудил З. степень кандидата архитектуры за дис. «Даниэле Барбаро и его комментарий к Витрувию»; в янв. 1946 г. З. защитил докт. дис. «Архитектурная теория Л.-Б. Альберти» (опубл. полностью в 2001). С 1945 г. и до конца жизни З. работал в Ин-те истории естествознания (ИИЕ АН СССР, в 1953 реорганизован в Ин-т истории естествознания и техники, ИИЕТ). Научные интересы З. сосредоточивались в основном на истории физико-математической мысли античности, средневековья, эпохи Возрождения, XVI-XVII вв. В 40-х гг. с работой в ИИЕ он совмещал работу в Ин-те истории и теории архитектуры, где написал труд, посвященный архитектуре Византии и зап. средневековья, а также преподавал в Академии архитектуры и Московском архитектурном ин-те. Его перу принадлежат получившие европ. признание труды по истории философии и науки: «Леонардо да Винчи: 1452-1519» (1961, пер. на англ. и болг. языки), «Аристотель: Человек, наука, судьба наследия» (1963), «Развитие атомистических представлений до нач. XIX в.» (1965). З. перевел на рус. язык и прокомментировал трактаты парижских номиналистов XIV в. (Николая Орема, Жана Буридана, Томаса Брадвардина), соч. Данте Алигьери «Монархия», «Метафизические начала естествознания» И. Канта. З. исследовал труды классических авторов в эстетическом, научном и техническом планах, сочетая биографическое изложение с историческим анализом концепции. По возможности он стремился проследить историю развития идей в широком диапазоне - от античных произведений до сочинений на древнерус. языке, уделял большое внимание изучению особенностей научной терминологии. Ряд работ З. посвящен истории русской книжности: изучению слав. перевода «Источника знания» Иоанна Дамаскина, рус. переводам и переработке сочинений Аристотеля в XVII в., истории влияния идей испанского мистика XIII в. Реймонда Лулли в России, древнерусским философским трактатам XV в., произведениям М. В. Ломоносова, рус. литераторов XIX в. (Д. В. Веневитинова, Н. М. Языкова, Л. Н. Толстого). |
| ДОСИФЕЙ упом. как соловецкий затворник и пустынник, включен в Собор Новгородских святых (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице), в Собор Соловецких святых (пам. 9 авг.) ДОСИФЕЙ Иерусалимит (Досифей I; до 1187 - нач. 1189), патриарх Иерусалимский и К-польский (февр. 1189; окт. 1189 -10 сент. 1191) ДОСИФЕЙ (2-я пол. XIV - 1-я четв. XV в.), архим. нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня муж. мон-ря, книжник ДОСИФЕЙ (Немчинов; ок. 1780 - 1845), архим., настоятель Соловецкого в честь Преображения Господня мон-ря и задонского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мон-ря ДОСИФЕЙ (Тутолмин; † ок. 1530?), строитель в Варлаамиевом Хутынском в честь Преображения Господня муж. мон-ре ДОСИФЕЙ (Черкезишвили), еп. Некресский Мцхетского Католикосата (Вост. Грузия) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (2-я пол. XVIII в.), церковный писатель, переводчик ДОСИФЕЙ ТБИЛЕЛИ сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 12 сент.), митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата ГПЦ († 1795) ДОСОКРАТИКИ условное наименование ранних греч. философов (VI-V вв. до Р. Х.), развивавших свое учение до или во время жизни Сократа ДОСПЕВСКИЕ династия болг. иконописцев, сыновья и ученики Димитра Зографа; представители самоковской художественной школы 88-100 100-103 «ДОСТОЙНО ЕСТЬ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ празд. 11 июня, чудотворный образ на Св. Горе Афон, перед к-рым, по преданию, в X в. явился арх. Гавриил 103-105 105-116 ДРАГАЛЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ («Св. Богородица Витошская»), жен., в честь Успения Пресв. Богородицы Софийской епархии Болгарской Православной Церкви 116-117 ДРАГАНОВА МИНЕЯ [Зографский трефологий] (кон. XIII в.), праздничная, с месяцесловом и избранными проложными Житиями; памятник болг. языка и лит-ры, муз. культуры, книгописания и книжной иллюминации 117-120 ДРАГОВИЧ мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы Далматинской епархии Сербской Православной Церкви (на территории Хорватии) 120-121 ДРАГОЛЯ ПОПА СБОРНИК [«Сборник пресвитера Василия», в ранней лит-ре «Сборник П. Сречковича»], серб. пергаменный кодекс смешанного содержания 2-й пол. XIII в. (не ранее 1259) |
| Древняя византийская церковь на этом месте была, по всей видимости, разрушена во времена персидского погрома 614 г. и последовавшего вслед за этим мощного землетрясеня в 629 г. Восстановлена одним монахом из Лавры св. Саввы Освященного в 8 веке, согласно Хареувени, или в 18 веке, согласно Торику. Последний ремонт церкви был осуществлен в 1912 г. Судя по всему, церковь четырехстолпная, однокупольная. Приведем несколько кратких описаний монастыря, сделанных средневековыми и современными паломниками. ВОСЕМЬ ГРЕЧЕСКИХ ОПИСАНИЙ СВ. МЕСТ XIV, XV И XVI вв. III. ДУШЕСПАСИТЕЛЬНЫЙ РАССКАЗ О СВ. ГРОБЕ О Св. граде Иерусалиме и всех местностях Земли Обетованной (относится к первой половине XVI века). 55. От Вифлеема на запад храм великого Николая и тут же на запад монастырь великого Георгия. Там и дома Диоклетиана отступника. Там положили великого Георгия на колесо. Там и цепь, которая была на его затылке, и она творит чудеса. Там храм с куполом. Он находится от Иерусалима на расстоянии 15 миль. VI. ПРОСКИНИТАРИЙ, содержаний все чудесные знамения, явленный Спасителем нашим в Святом городе Иерусалиме, и описание местностей. (До 1585 г.; переписчик Парфений Когда им удалось провести день, ночи они не страшатся. Там живут христиане, а другого народа нет, если и появляется нечестивый, злая участь уносит его. Из этого селения вышли пророки и Бог творит там чудеса. Над Бет Джалой находится чудный храм Св. Георгия с красивым куполом на четырех колоннах, которые христиане красиво построили. Там находится цепь, на которой влекли его, великого Георгия, и предали его мечению; она творит много чудес, каждому дарует благодать и кто хочет подойти, может до нее дотронуться. А над храмом 6 или 8 прекрасно устроенных келий. Подковы его лошади отпечатлелись и кажется точно они нарисованы на дороге. На дороге находится в виде цистерны святой источник Киприана, который всех исцеляет. Святая Земля. Епископ Мефодий (Кульман). МОНАСТЫРЬ СВ. ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА Недалеко от Вифлеема по пути в Хеврон можно видеть среди поля арку ворот. Через них дорога ведет к монастырю св. Георгия, месту очень почитаемому не только христианами, но и магометанами; по вере этих простых людей св. великомученик до сих пор творит в этой стране немало чудес. Монастырь стоит на земле, принадлежавшей некогда матери св. победоносца, где она жила после его страдания и кончины. В большом храме его имени хранятся цепи, которыми, говорят, он был окован во время мучения; они почитаются целебными от душевных болезней. |
| Значительным вкладом в науку явились исследование Н. Сперовского «Старинные русские иконостасы», до сих пор не потерявшее своей актуальности и обогатившее нас знаниями о многих редких позднесредневековых памятниках 3 . В этом ряду должна быть рассмотрена и небольшая книга Д.Н. Тренева с характерным для эпохи подробным названием «Иконостас Смоленского собора московского Новодевичьего монастыря – образцовый русский иконостас XVI–XVII веков, с прибавлением краткой истории иконостаса с древнейших времен» 4 . Несколько статей по различным темам, связанным с иконостасом, были написаны в последние предреволюционные годы Н.Д. Протасовым 5 . Круг его интересов был необычайно широк и простирался от алтарных преград в пещерных храмах Южной Италии до московских иконостасов XV в. Проблемой происхождения иконостаса, его эволюцией и символикой много занимался Е.Е. Голубинский , который посвятил теме специальную статью 1872 г., а почти 30 лет спустя обобщил достижения русской дореволюционной науки в специальных разделах своей фундаментальной «Истории русской церкви» 6 . Автор впервые попытался представить общую картину происхождения иконостаса из византийской алтарной преграды. Этот процесс он представил как постепенное разрастание иконного убранства от одной иконы над царскими вратами до сплошной стены. Сильной стороной исследования Е.Е. Голубинского было использование большого числа как греческих, так и русских письменных источников. Его труд на долгие годы стал главным ориентиром для исследователей русского иконостаса. Среди публикаций послевоенного времени можно выделить статью В.Н. Лазарева, систематизировавшего данные о декорации византийского темплона 7 . По мнению исследователя, трансформация алтарной преграды в иконостас была длительным и постепенным процессом, резко ускорившимся около середины XIV в., когда проемы между колонками темплона стали заполняться иконами. Этот процесс, начавшийся в Византии под воздействием исихазма, получает свое логическое завершение на русской почве. Надо сказать, что интерес исследователя к теме проявился в более ранней статье 8 . Анализируя два оглавных «Деисуса» XII–XIII вв. из ГТГ, В.Н. Лазарев обосновывает мысль, что именно такие Деисусы, расположенные над царскими вратами алтарной преграды, явились исходной точкой в развитии высокого иконостаса. Исследователь не исключил возможности параллельного развития нижнего ряда икон под архитравом и сделал обобщающий вывод: «Из слияния местного и деисусного ярусов, к которым позднее присоединились праздничный и пророческий, сложилась классическая форма русского иконостаса». |
|
|
.webp)
