| Далее путь игумена Даниила лежал в Святую Землю: “А от Кипра острова до Яфа града есть верст 400, все по морю идти…” 11 . Этими словами он заканчивает своё описание Кипра — первое в истории русско-кипрских церковных связей. В своих дальнейших записях, относящихся к Палестине, игумен Даниил дважды сравнил Иордан с рекой, которую он называл Сосновой (в другом списке “хожения” — Сновой): “Всем подобен Иордан Соснове реце” 12 ; “И есть подобен Иордан по Соснове реце” 13 . Это сравнение дало повод некоторым отечественным исследователям высказать предположение о том, что игумен Даниил был выходцем из Чернигова, поскольку именно в этих землях протекала река, в древности имевшая название Сосновой 14 . Русский историк Н. М. Карамзин кроме того полагал, что игумен Даниил впоследствии в 1113 году был поставлен во епископа Юрьевского 15 . Нашествие войск Батыя на Русь в 1240 году чрезвычайно затруднило паломничество русских людей в Святую Землю, и поэтому неудивительно, что следующее письменное свидетельство, в котором кратко упоминается о Кипре, относится только ко второй половине XIV века. Это — “Хождение архимандрита Агрефения обители Пресвятыя Богородицы”, написанное около 1370 года. О Кипре архимандрит Агрефений пишет кратко: “От Родоса до Кипра 300 (вёрст — а. А.). В Кипри острове крест благоразумного разбойника” 16 . По поводу имени автора этого “Хождения” следует отметить, что имя Агрефений не встречается в православных месяцесловах. Агрефений — это испорченные в народном говоре малоупотребительные имена Агриппа, Агриппин или Агриппий. Таким образом, имя архимандрита — автора данного “хождения”, могло быть в действительности Агриппа, Агриппин или Агриппий. Следующий вопрос — это из какой именно обители Пресвятой Богородицы был автор “хождения”. Выбор может быть сделан между двумя существовавшими в конце XIV века богородичными обителями: Киево-Печерской и Смоленской 17 . К этому же времени относится ещё одно сообщение о Кипре. В Никоновской летописи упоминается о военных событиях 1366 года, в которых фигурирует кипрский князь, египетский “салтан” и византийский император 18 . Кипр и Россия в XV–XVI вв. |
| В 1921 году дотла выгорела вся Торговая площадь, а вместе с ней сильно пострадала и Казанская церковь − у нее выгорело внутреннее убранство, обрушилась колокольня. Ее восстановили, а церковь приписали к приходу соседней Успенской церкви (не сохранилась). В 1935 году, в связи со строительством Угличской ГЭС, храм закрыли и передали здание в ведение строителей. Красавицу-церковь использовали как водонапорную башню, склад, общежитие… В 2000 году храм снова был передан верующим, началась его реставрация. В 2006 году колокольня обрела «голос» − большой колокол в 50 пудов, отлитый в Тутаеве литейщиком Н.Шуваловым. Сейчас храм стоит не в окружении торговых лавок, а на фоне зданий советской постройки, а вокруг него разбит сквер с большой детской площадкой. С сайта http://w.w.w.ruschudo.ru/miracles/1938/ Церковь Казанская каменная, двухэтажная, приписная к собору, прочна; о двух престолах: в теплой - во имя Сретения Господня, а в холодной - во имя Казанской Божией Матери. Построена в 1778 г. на средства доброхотных дателей. Особо чтимый образ Казанской Божией Матери. Дом для жительства причта. Штатного состава причта не положено. Причтового капитала в билетах 1 456 руб. «Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии», Ярославль, типография губернской земской управы, 1908 г. Казанский храм, стоящий на Успенской площади, несомненно является самым заметным. Он виден отовсюду – и из кремля, и в перспективе Московской улицы, и с многих других мест. Его колокольня, наверняка, самая высокая в городе. С давних пор это место вблизи кремля было торговой площадью. Точнее их было три: Хлебная, Сенная и Лесная. И вот на первой из них в какой-то период появился храм Великомученика Георгия. По легенде, его выстроил в честь своего святого один угличский князь. Кто это был, мы точно не знаем. То ли Георгий (Юрий) Александрович, или Юрий Звенигородский, или младший брат Ивана Грозного князь Юрий Васильевич. Соответственно, это могло произойти в начале XIV века, на рубеже XIV-XV вв. или в XVI веке. По крайней мере, к началу XVII века уже существовала церковь Страстной иконы Божией Матери с приделами великомученика Георгия и Михаила Малеина. Храм простоял до Смутного времени, когда был сожжен, разделив судьбу города и его православных святынь. |
| В «Сотнице» К. К. и Игнатий также используют, но без упоминания имен сочинения современников, писателей XIII-XIV вв. (в т. ч. цитируя по ним более древних авторов): прп. Григория Синаита , свт. Григория Паламы и Каллиста Ангеликуда , трактат «О хранении сердца» Никифора Исихаста. Напр., авторы «Сотницы» используют творения Каллиста Ангеликуда, не упоминая его имени: 16-я гл. «Сотницы» содержит заимствования из «Слова 16» «Исихастского утешения» - «О мысленной брани» (Περ νοητο πολμου.- Callistos Angelicoudes. Quatre traites hesychastes inedits/Introd., texte crit., trad. et notes archim. Symeon Koutsas. Athènes, 1998. P. 120-122) ( Rigo. 2011. P. 397-398). Т. о., «Сотница» с ее четкой тематической структурой является прекрасным примером заключительного периода визант. мистики, синтеза древней и современной авторам аскетических традиций, где центральное место занимают молитва Иисусова и сопутствующие ей психофизические методы. Перу К. К. и Игнатия принадлежат также опубликованное прп. Никодимом Святогорцем под именем Каллиста соч. «О плодах умной и сердечной молитвы» (Κπος χαρτων. Ενετσιν, 1819. Σ. 221-222) (этот трактат отсутствует в греч. и рус. «Добротолюбии», но имеется в славянском: ИАБ, 6. 1903) и письмо мон. Иоасафу (PLP, N 8894), перевод к-рого по рукописи Vat. Barber. gr. 355 (Fol. 309r) выполнен А. Риго ( Rigo. 1993. P. 202-203; Idem. 2008. P. 789-790). «Святыми» (γιοι) и «божественными» (θεοι) К. К. и Игнатий назывались уже ближайшими современниками (Исидор Фессалоникийский, Сильвестр Сиропул), однако не удается найти следы реального почитания братьев во святых вплоть до XVIII в., когда прп. Никодим Святогорец в «Синаксаре» указал на 22 нояб. как на память К. К. На самом деле 22 нояб.- день памяти некоего прп. Каллиста ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 362). Эта память древнее XIV в. и уже содержится в греч. афонских Синаксарях XIII в. (ГИМ. Син. греч. 369, 390; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 527). Лит.: PLP, N 20820; ИАБ, 6, 1897-1911; Grumel V. Notes sur Calliste II Xanthopoulos//REB. 1960. Vol. 18. P. 200-204; Rigo A., ed. L " amore della quiete: L " Esicasmo bizantino tra il XIII e il XV secolo. Magnano, 1993; idem. La spiritualità monastica bizantina e lo Pseudo-Dionigi l " Areopagita//Il monachesimo tra eredità e aperture: Atti del simposio «Testi e temi nella tradizione del monachesimo cristiano». R., 2004. P. 351-392. (StAnselm; 140) (рус. пер.: Риго А. Византийская духовность и Псевдо-Дионисий Ареопагит/Пер.: Г. Вдовина//Символ. 2007. 52. С. 72-116); idem, ed. Mistici Bizantini. Torino, 2008; idem. Une summa ou un florilege commente sur la vie spirituelle?: L " œuvre «Methodos kai kanon» de Calliste et Ignace Xanthopouloi//Encyclopedic Trends in Byzantium?/Ed. P. Van Deun, C. Macé. Leuven, 2011. P. 387-438. (OLA; 212); Λικουρας Κ. Η περ τς πνευματικς ζως κα τελεισεως νηπτικ διδασκαλα Καλλστου κα Ιγνατου τν Ξανθοπολων. Αθναι, 2001 [=ΕΕΘΣΠΑ. 1999. Τ. 34. Σ. 327-386]. |
| Исходя из упоминания визант. имп. Мануила I, можно сделать вывод, что почитание И. О. началось в сер. XII в. ( Иванова. 1986. С. 570; 1992. С. 107), однако до нач. XIII в. оно носило, очевидно, местный характер. Ситуация изменилась с вхождением территории, на к-рой расположен Осоговский мон-рь, в состав Второго Болгарского царства (ок. 1202). Один из списков Жития сообщает о посещении обители болг. царем Калояном (1197-1207) в день памяти святого. Хотя правитель не перенес мощи И. О. (в отличие от мощей Иоанна Рильского) в болг. столицу, почитание осоговского отшельника с этого времени приобрело более широкий характер, но не достигло уровня почитания Иоанна (см.: Гергова. 1996. С. 33). Вероятно, ок. сер. XIII в. была создана древнейшая редакция службы И. О. и в это же время его имя (наряду с Иоанном Рильским и Прохором Пшинским) было присоединено к именам равноапостольных Кирилла и Мефодия в тропаре канона Недели сыропустной, к-рый содержится в болг. Орбельской Триоди (2-я пол. XIII в.: РНБ. F.n.I. 102. Л. 21; см.: Попов Г. Прослава за Кирил и Методий в канона за Събота Сиропустна//КМС. 1987. Т. 3. С. 79; Българска лит-ра. 1987. С. 29; Десподова В., Славева Л. Македонски средновек. ракописи. Прилеп, 1988. [Кн.] 1. С. 180. 53). На общеболг. характер почитания И. О. в это время указывает и включение его имени («Акиме от Славищ») в перевод молитвы над болящим, сохранившейся в серб. списке (PHБ.Q.n.I.24. Л. 23 об., 1-я пол. XIV в.; Лосева. 2006. С. 292, 301). Почитание И. О., выходящее за рамки местного, сохранялось и в эпоху серб. владычества в регионе. Согласно древнейшему Карловацкому родослову ( Стари српски родослови и летописи. Београд; Сремски Карловци, 1927. С. 32), Осоговский мон-рь был отстроен и обновлен серб. кор. Стефаном Урошем II Милутином (1282-1321; см. Милутин). По свидетельству старшего Жития, перед битвой (1330) при Вельбужде (ныне Кюстендил) с болг. царем Михаилом Шишманом св. кор. Стефан Урош III (см. Стефан Дечанский ) со свитой посетил Осоговский мон-рь, «творя великие обеты» ( Данила II, архиеп. Животи и архиепископа српских/Изд.: Загреб, 1868. С. 181; С. Свети Култ св. Стефана Дечанског. Београд, 2007. С. 299-301). К периоду серб. владычества относится и включение памяти И. О. в месяцеслов слав. перевода Иерусалимского устава. Й. Иванов считал, что особым почитанием И. О. и др. западноболг. пустынники пользовались в сер.- кон. XIV в., когда Осоговский мон-рь находился под властью деспота Деяна и его сыновей, в особенности Константина ( Иванов. 1906. С. 93). После завоевания этих земель турками обитель сохранила значение религ. и культурного центра, в 1463 г. (1474? - ср.: 1965. С. 31) ее даже посетил тур. султан Мехмед II ( Матанов Х. Възникване и облик на Кюстендилски санджак (XV-XVI вв.). София, 2000. С. 74), что отразилось на почитании осоговского отшельника. |
| Крещение народа св. Иоанном Предтечей. Миниатюра из Моквского Четвероевангелия. 1300 г. (НЦРГ. Q 902. Л. 18) Крещение народа св. Иоанном Предтечей. Миниатюра из Моквского Четвероевангелия. 1300 г. (НЦРГ. Q 902. Л. 18) Имя первого известного моквели архиеп. Григория (Гудзанис-дзе) фигурирует в лапидарной надписи XII в., найденной неподалеку от Мокви ( Ахаладзе. 2005. С. 112-113; Силогава. 2006. С. 284-285). Следующие сведения о Моквских архиереях относятся к кон. XIII - нач. XIV в. В 1300 г. по заказу архиеп. Моквского Даниила было переписано Моквское Четвероевангелие (НЦРГ. Q 902). На последнем листе Четвероевангелия (Л. 328) сохранилось изображение архиеп. Даниила, преклонившего колени перед Пресв. Богородицей, однако из-за сильного повреждения миниатюры его лица не видно. В приписках к миниатюрам с изображением евангелистов Марка и Луки (Л. 105, 161) упоминаются преемники Даниила: архиеп. Авраам и архиеп. Амврий (долгое время их идентифицировали как одно лицо) ( Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 437; Такаишвили. 1914. Т. 2. С. 107; Описание груз. рукописей. 1958. Т. 2. С. 314-315; Джоджуа. 2009. С. 103). Вскоре после архиеп. Амврия М. е. возглавил архиеп. Лука Одзрхели, его имя трижды встречается в приписках к «Гареджийскому сборнику» (НЦРГ. Ven. 4. Л. 187, 208, 265 об.- 266), к тому времени хранившемуся в одной из грузинских обителей Иерусалима (точное место неизвестно). Приписки датируются 1363 г. (Л. 303). Имя моквели Луки Одзрхели встречается также в приписках к «Астрологическому трактату» (НЦРГ. A 65. Л. 1 об., 214 об.) и в надписях в малой купольной церкви монастыря Ванис-Квабеби ( Бердзенишвили. 1964. С. 121). Архиеп. Лука происходил из области Одзрхе, его отец служил протоиереем в мон-ре Одзрхе (близ Абастумани); возможно, там же подвизался иноком Лука. В нач. 60-х гг. XIV в. моквели Лука совершил паломничество в Иерусалим ( Джоджуа. 2009. С. 98-115). Моквели неоднократно упоминаются в документах XV-XVII вв. Так, в заключительной (трафаретной) части грамот о цене крови, в к-рой царь обращается к церковным и светским феодалам с требованием подтвердить и исполнить его постановление, число архиереев колеблется от 7 до 12. |
| Согласно греч. источникам, в которых Домнина не упоминается, К., А. и Н. были братьями, по происхождению - исаврами из Ларанды (ныне Караман). Они жили при имп. Диоклетиане (284-305) и правителе Киликии Лисии. Юноши отправились в Мопсуестию, чтобы получить наследство умершего отца. Мачеха К., А. и Н., не желая отдавать им имущество, донесла правителю, что они христиане. Братьев схватили и привели на допрос, во время которого они смело исповедали Христа. Лисий приказал подвергнуть их пыткам, а затем распять на столбах за городскими стенами. Останки мучеников он велел отдать на съедение диким зверям и птицам, однако благочестивые христиане взяли их и с честью похоронили. После казни К., А. и Н. к Лисию привели Ф., которую также жестоко истязали до тех пор, пока она не скончалась; тело ее бросили в море. К., А. и Н. упоминаются в 2 редакциях Мученичества сщмч. Зиновия и мц. Зиновии (BHG, N 1884-1885; см. ст. Зиновий и Зиновия ), где также говорится, что братья были исаврами из Ларанды и что приняли смерть за городскими воротами Мопсуестии. Однако, по мнению болландистов, это неверно; более вероятно, что братья родились и пострадали в г. Эги в Киликии (территория совр. Турции), а не в Ликии, как указано в лат. Актах (ActaSS. Aug. T. 4. P. 567). В византийских Синаксарях память святых обозначена под 30 окт. и 27 янв.; Домнина не упоминается, имя Феонилла передано как Неонилла (SynCP. Col. 178; ГИМ. Син. греч. 369 (353), 1-я пол. XIV в.- см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). В Синаксаре 1050 г. (Laurent. S. Marco 787) под 30 окт. вместе с К., А., Н. и Неониллой упоминается мц. Евтропия. В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 27 янв. говорится, что 3 мученика были обезглавлены; о Неонилле сообщается, что она происходила из знатного рода Памфилии (территория совр. Турции) и вдовствовала 24 года (SynCP. Col. 427). Из визант. Синаксарей имя Неонилла перешло в слав. агиографическую традицию. В Прологах и Четьих-Минеях сказания о мучениках и их память содержатся под 29, 30 окт. и 26 янв. ( Петков Г. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра, XIV-XV вв. Пловдив, 2000. С. 271; Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 120, 122, 420). В ВМЧ под 26 янв. название г. Ларанды, откуда были родом К., А. и Н., ошибочно приняло вид имен собственных - Радал и Раидеиск ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 420). В «Новом Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под 30 окт. Неонилла названа сестрой К., А. и Н., время их страданий отнесено к 288 г. В совр. календаре РПЦ восстановлено первоначальное имя мученицы - Феонилла. |
| м., но после перечисления пожалованных водных владений в обеих грамотах следует замечание: «...начем монастырь их седит» (АСЭИ. Т. 3. 480. С. 465; 482. С. 467). О каком мон-ре идет речь, становится ясно из текста жалованной грамоты вел. кн. Иоанна III Васильевича , выданной 22 дек. 1485 г.; после перечисления тех же водных объектов, что и в вышеупомянутых грамотах кн. Даниила Борисовича, в новом пожаловании прямо указывается: «...на чом монастырь их стоит святый Василей» (АИ. Т. 1. 96. С. 140; АСЭИ. Т. 2. 482. С. 522). Очевидно, эта же обитель подразумевалась и в пожалованиях кн. Даниила Борисовича на рубеже XIV и XV вв. Возможно, первоначально ктиторами М. м. выступали местные гороховецкие вотчинники - владельцы с. Мячкова, на землях к-рого располагалась обитель, и их ближайшие соседи - владельцы с. Старкова. К 1418 г. оба села уже были пожалованы их прежними владельцами суздальскому Евфимиеву мон-рю (АИ. Т. 1. 25. С. 51; АСЭИ. Т. 2. 435. С. 479). Вместе с этими земельными пожалованиями в юрисдикцию Евфимиева мон-ря мог перейти и М. м., приобретший статус приписной обители, в каковом он оставался вплоть до своей ликвидации в 1764 г. Хозяйственные владения и экономическая деятельность Грамоты кн. Даниила Борисовича зафиксировали принадлежность М. м. важнейших с хозяйственно-экономической т. зр. владений в Гороховецком у.: «перекопа» (канала), «что перекопал Юрьи стольник», озер Нефро и Разгонево, заводи Шуренбы (Шуренбенской), омута на р. Суворше (Суворощи). К первоначальным владениям постепенно добавлялись новые. В 30-40-х гг. XV в. по завещанию Василисы (в иночестве Варвары), вдовы некоего Василия Евдокимовича, в Евфимиев мон-рь «и к великому Василью в пустыню» (т. е. в приписной М. м.) перешло «Заречье» от Жальцева истока до Бережца с озерами и истоками (АСЭИ. Т. 3. 487. С. 469; 488. С. 470; 489. С. 470). Вел. кн. Иоанн III Васильевич в 1485 г. «придал… от реки от Люлеха от устья… реку Клязму до Оки, по обе стороны реки Клязмы все воды и озера и с ыстоки» (АИ. Т. 1. |
| Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, близкому к первоначальной редакции Студийского устава и принятому на Руси до кон. XIV в., чин совершался в конце утрени, после Трисвятого, тропаря Крестови Твоему... и поклонения Кресту с пением праздничных стихир. Чин Воздвижения начинался с пения трех тропарей (тех же, что и в Типиконе Великой церкви); Крест воздвигал игумен в алтаре, с разных сторон св. престола (на восток, север, запад, юг и снова на восток). После чина возглашали ектению утрени и следовал первый час. Согласно Евергетидскому Типикону, представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, чин Воздвижения совершали не в алтаре, а в храме. После тропаря Спаси, Господи, люди Твоя... иерей трижды осенял Крестом на восток при громком пении Господи, помилуй (трижды) и затем медленно поднимал Крест при пении оставшихся девяноста семи Господи, помилуй ; далее священнодействие повторялось с обращением на юг, запад, север и снова на восток. Сходным образом чин описан и в студийских Типиконах южноиталийских редакций. В Типиконе прп. Георгия Мтацминдели, представляющем афонскую редакцию Студийского устава и принятому в Грузии до XV в., описаны два варианта чина Воздвижения. Первый соотвествует приведенному в Евергетидском Типиконе (но порядок сторон света: восток, север, запад, юг и снова восток). Второй чин Воздвижения Креста говорит о совершении чина Патриархом, особенности чина (например, большое количество песнопений после входа на славословии) указывают на подчеркнутую связь с практикой Великой церкви. В Иерусалимском уставе, принятому в течение XII–XV вв. в Православной Церкви повсеместно, начиная с наиболее ранних его редакций и заканчивая печатными Типиконами, чин Воздвижения Креста сохраняет характерные черты, известные по студийским памятникам: он совершается на утрене после великого славословия и пения тропаря Спаси, Господи, люди Твоя... , состоит из пятикратного осенения Крестом и возвышения его на стороны света (на восток, юг, запад, север и снова на восток). Важным изменением, по сравнению со студийскими памятниками, является добавление в чин пяти диаконских прошений (соответствующих пяти осенениям Крестом), после каждого из которых поется стократное Господи, помилуй. Кроме того, согласно Иерусалимскому уставу, прежде, чем возвысить Крест, предстоятель должен склониться к земле так, чтобы его голова отстояла от земли на пядь (греч. spithame , около 20 см). В ходе исправления богослужебных книг в Русской Церкви во 2-й пол. XVII в. был изменен порядок осенения сторон света во время чина: Крест воздвигается на восток, запад, юг, север и снова на восток. Такой порядок сохраняется до настоящего времени. |
| Василий Буслаев, герой новгородских былин XIV–XV вв. Василий Великий (ок. 330–379), христианский церковный деятель и мыслитель, один из «отцов церкви» – 286 Гаврюшин Николай Константинович (род. в 1946). Галатея (миф.), изваянная Пигмалионом прекрасная статуя, ожившая и ставшая его возлюбленной. Гарнах (Харнак) Адольф фон (1851–1930), немецкий протестантский теолог. Гартман Николай (1882–1950), немецкий философ, основоположник так называемой критической (или новой) онтологии. Гегель Георг Внльгельм Фридрих (1770–1831), немецкий философ. Геккель Эрнст (1834–1919), немецкий биолог, популяризатор основ естественнонаучного материализма. Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V в. до н. э.), древнегреческий философ, один из первых диалектиков. Герман Вильгельм (1846–1922), немецкий теолог. Герцен Александр Иаанович (1812–1870), русский революционер, писатель и философ. Гершензон Михаил Оснпович (1869–1925), русский историк, инициатор и один из авторов сборника «Вехи» (1909). Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.), древнегреческий поэт, автор поэм «Труды в дни» и «Теогония». Гете Иоганн Вольфганг (1749–1832), немецкий поэт и мыслитель. Геффдинг Харальд (1843–1931), датский философ и психолог. Гильберт Давид (1862–1943), немецкий математик. Гипатия (Ипатия) (370–415), женщина-математик, астроном и философ, растерзанная толпой фанатичных христиан. Гиппиус Зинаида Николаевва (1869–1945), русская писательница н поэтесса, жена Д. С. Мережковского. Глубоковский Николай Николаевич (1867–?), профессор Петербургской духовной академии по кафедре Св. Писания. Гоббс Томас (1588–1679), английский философ. Гоголь Николай Васильевич (1809–1852). Гомер, легендарный древнегреческий поэт, которому приписывается авторство «Илиады» и «Одиссеи». Григорий Богослов ( Григорий Назианзин ) (ок. 330 – ок. 390), греческий мыслитель и церковный деятель, один из «отцов церкви». Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), церковный писатель, один из виднейших представителей греческой патристики. Григорий Палама (1296–1359), византийский богослов и церковный деятель, теоретик исихазма. |
| Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого . Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины. Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова , папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется – Преждеосвященной) 391 . У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников. Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии – кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены. |
|
|
