| Известно, что в XIV—XV вв. в монастыре доживали свой век ушедшие с кафедры архиепископы Алексий (умер в 1389 году) и Иоанн, который, приняв схиму, прожил здесь с 1414 по 1417 гг. С монастырём так же связана личность преподобного Арсения Коневского — православного подвижника, жившего в XIV веке Долгое время Воскресенский собор использовался как склад готовой продукции находящегося поблизости завода «Стекловолокно». В настоящее время пребывает в неудовлетворительном состоянии. Маковка одного из куполов отсутствует. Как минимум два из оставшихся четырёх находятся в аварийном состоянии. В бывшем здании женского училища располагается стационар Новгородского областного наркодиспансера «Катарсис». М. К. Каргер «Новгород», издательство «Искусство». - Ленинград, 1970 Деревяницкий Воскресенский монастырь основан в 1335 году святителем Моисеем на берегу реки Волхова при впадении в неё реки Деревяницы. Тогда это была территория, находящаяся далеко за городской окраиной Великого Новгорода, где никто постоянно не проживал. А современный посёлок Деревяницы, находящийся в непосредственной близости от монастыря, образовался в XIV веке как монастырская слобода. Нынешний комплекс зданий Деревяницкого монастыря сформировался в начале XVIII века. В 1700 году подрядчиками Фомой Алексеевым из Костромского уезда и Никитой Куприяновым из Ярославля был выстроен Воскресенский собор, который до сих пор привлекает внимание своими фасадами, декорированными фигурным камнем. Этот храм сразу же встал в один ряд с крупнейшими соборами Новгородской губернии, представляя собой замечательный образец архитектуры, совершенно не следовавшей новгородской строительной традиции. Второй по значимости храм монастыря - церковь Успения Пресвятой Богородицы с трапезной - была построена в 1725 году. А вот время строительства колокольни, чудом уцелевшей в годы гонений на православие, точно неизвестно. Скорее всего, по мнению историков, сооружена она была между 1730 и 1735 годами. Но бурный этап развития Деревяницкого монастыря очень скоро закончился. До 1875 года монастырь был мужским, но затем он стал женским. К 1913 году относился к 3-му классу, что отнюдь не являлось признаком процветания обители. |
| Новгород в XII—XIV вв. распространил свою руку далеко за пределы нынешних границ России. Дань ему платили карелы, жившие на землях нынешней Финляндии до Ботнического залива Балтики, и лопари-саамы всей северной Лапландии, от Кольского полуострова до северо-запада современной Норвегии. Однако Ботнию у новгородцев уже в XIV в. отняли шведы, а с Лапландии, не принадлежавшей никому, кроме русских брали дань норвежцы и те же шведы. Это были территории постоянных вооруженных конфликтов. Стычки между сборщиками дани всех трех сторон перерастали в военные походы и разбойные набеги на соседей. Монахи появились на Кольском полуострове в конце XIV в. Края эти были тогда дики и малолюдны, разве что поморы ставили по берегам летние рыбацкие становища. Первое постоянное поселение на полуострове организовали иноки Николо-Корельского монастыря, что стоял в устье Северной Двины. Это был монастырский Корельский погост на реке Варзуге, на южном берегу полуострова. Николо-корельские монахи стали первыми христианскими просветителями «дикой лопи» и северной некрещеной «корелы». Пути их проповеди шли вдоль беломорских берегов и далее в норвежскую сторону. Проповедь была наглядна: в устьях рек и у морских заливов монахи ставили церкви, часовни, скиты, получавшие имя Николая Чудотворца. Со временем вокруг них разрастались поселения поморов. В те времена Баренцево море называли на Руси Мурманским. Оттуда приплывали в Беломорье мурманы — норманны, чтобы пограбить русские берега. Самый крупный набег случился в 1419 г. Сперва норвежцы сожгли Корельский погост, затем поплыли к устью Двины — разорили Николо-Корельский и Михайловский монастыри, поселения поморов, вырезали людей, включая монахов. Главный удар был направлен на очаги православной проповеди в краю. Конкуренты хорошо понимали, на чем держится русская колонизация Севера и что без распространения православия среди местных язычников Русь не закрепится на этих землях. К концу XV в. Беломорье освящалось молитвами иноков еще одной обители — на Соловецких островах. Слава одного из ее зачинателей, Зосимы Соловецкого, была так велика, что «многие из окрестных дикарей сами приходили к нему, принимали святое крещение и даже постригались в монашество». |
| 2.Золотой потир из Благовещенского собора как памятник искусства и эпиграфики//Московский кремль XV столетия. Т. 1. М., 2011. С. 428–439 ( в соавторстве с И. А. Стерлиговой). 3. «Кроник Псковский» в контексте русской «легендарной» историографии XVII в.//Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2011. 3(45). С. 113–114 ( в соавторстве с А. В. Чернецовым). 4. Из истории русско-южнославянских книжных связей XII–XIII вв.: новое и забытое//Russica Romana. Vol. 17 (2010). Pisa; Roma, 2011. С. 9–32. 5. Неизвестные страницы истории московского книгописания середины XIV в.//Русь, Россия. Средневековье и Новое время/Вторые чтения памяти академика РАН Л. В. Милова (Материалы к международной конференции). М., 2011. С. 33–34. 6. Об одном безымянном сербском книгописце-каллиграфе раннего XIV в. (пергаменное Евангелие Хиландарь, 12 и рукописи его круга)//Археографски прилози. 2011. 33. С. 321. 7. От Кирилла Философа до Константина Костенецкого и Василия Софиянина: История и культура славян IX–XVII веков. М., 2011. 8. Откритието като научна съдба//За буквите/Кирило-Методиевският вестник. 2011. 35. С. 4. 9. Иосиф II (Солтан), митр. Киевский (раздел «Церковно-учительная деятельность»)//Православная энциклопедия. Т. 26. М., 2011. С. 17– 18. 10. Ипатьевский монастырь (раздел «Библиотека»)//Там же. С. 441. 11. Ириней Лионский (раздел «Почитание на христианском Востоке, у южных славян и на Руси»)//Там же. С. 441 ( в соавторстве с А. А. Королевым). 12. Исаак Собака//Православная энциклопедия. Т. 27. М., 2011. С. 9– 11. 13. Исайя Серрский//Там же. С. 141– 144 ( в соавторстве с Л. К. Гаврюшиной). 14. Истрин В. М.//Православная энциклопедия. Т. 28. М., 2011. С. 23– 26 ( в соавторстве с И. Н. Поповым). 15. Йованович Т.//Там же. С. 698– 699 ( в соавторстве с И. О. Олейниковой). 16. Йовчева М.//Там же. С. 700– 702. 17. Болгарские книжники раннего XIV в. между Тырновом, Святой горой и Святой землей (по следам забытых и новейших атрибуций)//Средновековни тексти, автори и книги: Сборник в чест на Хайнц Миклас. София, 2012 (Кирило-Методиевски студии. Кн. 21). С. 236– 244. |
| В рус. и церковнослав. языках Л обозначает звуки [л] и [л " ]: лампа, лист, Для обозначения звука [л " ] в серб. языке Вуком Караджичем была введена созданная на основе Л лигатура позже вошедшая и в македон. алфавит. Начертание Л в кириллице восходит к унциальному варианту греч. буквы «лямбда» (Λ), к-рая по рисунку связана с финик. знаком «лемда»/«лямед» («палка погонщика быков»), повернутым по часовой стрелке,- . В древней кириллице начертание Л состоит из 2 прямых наклонных линий, соединяющихся под острым углом на верхнем уровне строки или под ней и образующих треугольник, открытый внизу; в уставе XI-XIV вв. достаточно распространена модификация с верхним штрихом - . В древнейших рукописях особенностью начертания Л была короткая левая линия, не достигающая линии строки. Подобные начертания наблюдаются как в старослав., так и в среднеболг. и древнерус. памятниках до XIV в.- (надпись царя Самуила , Супрасльский сборник , Хиландарские листки , Саввина книга , Энинский Апостол , Струмицкий Апостол (Шафарика), Псалтирь Томича, Лесновский Паренесис, Минея 1096/97 г. и др.). Правая линия может быть значительно длиннее левой и подниматься над ней вверх - (Супрасльский сборник, Хиландарские листки, Евангелие Иоанна Александра). В отдельных среднеболг. памятниках встречается начертание, напоминающее греч. скорописную букву λ, в к-ром длинная правая линия, загибаясь влево, образует своего рода навес над буквой - (2-й почерк Охридского Апостола ). Значительно реже наблюдаются плосковерхие начертания - (напр., в октябрьской Минее 1096 г.). По мере развития уставного письма различия формы Л определяются наличием/отсутствием наклона правой линии: наряду с относительно симметричным начертанием с наклонной правой линией - - возникают несимметричные начертания с вертикальной правой линией - . Левая линия несимметричных начертаний бывает выпуклой, дугообразной - . В Тырновской надписи 1230 г. появляется начертание Л с крючком наверху - . Такой графический тип распространен в памятниках южнослав. эпиграфики XIV в., реже он встречается в 1-й пол. XV в. ( 1974. С. 21). |
| В 1187 г. Айюбиды овладели Иерихоном и изгнали лат. монахов с Сорокадневной горы. Европ. паломники XIII в. в итинерариях продолжали отмечать это место поклонения, но, как правило, не упоминали о находившемся там мон-ре. Тем не менее мон-рь сохранялся и в нем жили правосл. иноки. Свт. Савва I , архиеп. Сербский, в 1235 г. посещал его и делал пожертвования служителям. В 1289 г. доминиканец Рикольд из Монтекроче служил на горе мессу и общался с отшельниками, жившими в пещерах. Авторы XIV в. (Иаков Веронский, Лудольф из Зюдхайма, Николай из Поджибонси, Джон Мандевиль) подтверждали присутствие в мон-ре греч. или груз. иноков. Возможно, пребывание монахов на Сорокадневной горе не было постоянным. Рус. паломник архим. Агрефений ок. 1375 г. писал о мон-ре, не упоминая его насельников. В 1384 г. группа итальянских богомольцев застала там единственного греческого отшельника, похоже последнего из обитателей горы Искушения. Начиная с рубежа XIV и XV вв. путешественники-писатели, в т. ч. рус. паломники Игнатий Смольнянин (1395) и диак. Зосима (1419-1422), описывая монастырь, не упоминали о том, что в нем жили иноки. Монах-доминиканец Феликс Фабри (1480-1483) утверждал, что православная братия была изгнана из монастыря по приказу губернатора Газы, но не сообщал дат и подробностей. Позднейшие паломники изредка посещали развалины монастыря и описывали остатки фресок (напр., францисканский страж Св. Гроба Бонифаций из Рагузы, 1577). В кон. XVI в. И. м. посетил Трифон Коробейников: «И в той пустыне гора высока и крута, каменная, егда мощно младому взыти на ту гору. В той горе пещера, а в пещере камень, подобен столу, и на том камени сидел Христос и постился 40 дней и 40 нощей». Здесь, по преданию, сообщенному Коробейниковым, «прокля Господь диавола и дунул на лице ему, и ту раступися гора каменная, и диавол пропаде всквозь землю. И до нынешнего дни в том месте пропасть. А от Господня места до тое пропасти 2 сажени» (Хожение купца Трифона Коробейникова по св. местам Востока//Записки рус. путешественников XVI-XVII вв./Сост., подгот. текста и коммент.: Н. И. Прокофьев, Л. И. Алехина. М., 1988. С. 52). Дополнительные реалии приводятся в повествовании Василия Гагары (1634): «И та гора вельми высока, а в той пещере поставлен храм, а в том храму огнь беспрестанно бывает. А то место пусто, нихто туто христьян не живет, опричь глухих арапов бусурманов, а проходу от них мало бывает» (Там же. С. 81). Из-за труднодоступности пещер горы Искушения подъем к ним был под силу лишь немногим. Англ. путешественник Генри Мондрелл (1697) писал, что нек-рые греч. монахи проводили в пещерах Сорокадневной горы Великий пост в подражание Спасителю. Однако сам путник встретил в пещерах вооруженных бедуинов, к-рые потребовали с него большую сумму денег за право подняться на гору. Из рус. авторов XVIII в. на гору поднимался только инок Серапион (1749). |
| дидактических Слов на время с Недели о мытаре и фарисее до 5-й недели поста включительно. Шесть редакций З., к-рые выделял Орлов, отражают, по мнению ученого, процесс постепенного складывания сборника в XIV-XVII вв. Т. В. Черторицкая высказала мысль, что З. формировался в кон. XV - нач. XVI в. на основе триодного четьего сборника (примером такого сборника может служить ркп. РГБ. Троиц. 9) за счет увеличения числа дидактических сочинений, приуроченных к будним дням триодного круга, постепенного вытеснения ими торжественных гомилий, расширения календаря сборника до конца литургического года ( Черторицкая Т. В. Торжественник - памятник рус. лит-ры XIV-XVI вв.: Лит. история сб.: АКД. М., 1979. С. 22-23). В основе общего прототипа З. и триодных Торжественников, как доказала Черторицкая, лежит группа переводных визант. эпидейктических гомилий, дополненная оригинальными слав. сочинениями - Словами свт. Климента Охридского, свт. Серапиона Владимирского, др. слав. авторов. Текстология Книга, глаголемая Златоуст. Почаев; Клинцы, после 1796. Л. 1 (РГБ) Книга, глаголемая Златоуст. Почаев; Клинцы, после 1796. Л. 1 (РГБ) Основной состав статей каждой из разновидностей З. достаточно устойчив, большинство Слов на великопостные и приготовительные к Великому посту дни одинаково в З. всех разновидностей. Однако почти в каждом списке памятника можно встретить отклонения от общего типа, выражающиеся чаще в добавлении новых текстов, реже - в пропуске статей. Самыми малочисленными являются списки З. постного. Обычно сборники этого вида содержат ок. 65 Слов: на Неделю о мытаре и фарисее, на Неделю о блудном сыне, на субботу и воскресенье мясопустной седмицы, на среду, пятницу, субботу и воскресенье сыропустной седмицы, на все дни Великого поста, причем в некоторые дни (в четверг 1-й седмицы, во вторник 2-й седмицы, в понедельник и вторник 3-й седмицы, в четверг и субботу 4-й седмицы, во вторник 5-й седмицы, в четверг 6-й седмицы) читается по 2 Слова (см., напр.: БАН. 16.18.5; ГИМ. Увар. 43/317 и 595/313; РНБ. |
| Икона московского Успенского собора находится на высшей точке развития иконографии гимнографического цикла Акафиста: нигде в ареале православного мира в XIII–XVI вв. не найдется столь ясного воплощения понятий Святой Троицы, Марии-Церкви, Софии и других (гл. 5), так прямо зависимых от богословских текстов. Отметим, что все балканские композиции Акафиста сходного типа по сравнению с изображениями иконы Успенского собора довольно сдержанны в передаче изобразительными средствами основных догматических понятий. III. Особые условия создания иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» Особенности иконографии иконы Успенского собора были определены конкретными обстоятельствами ее создания. Она была исполнена в Москве в память о совершенном иконой Богоматери Владимирской в 1395 г. чуде спасения города от нашествия хана Темир-Аксака (Тамерлана, Тимура). Икона была написана несколько позже этого исторического события, в 1399–1406 (до 1402?) гг., после того, как была создана устойчивая литературная версия произошедшего чуда. Таким образом, исполнение иконы представляется одним из действий, направленных на прославление чудотворной силы Владимирской иконы (к ним можно отнести также разработку текстов «Повести о Темир-Аксаке», появление списков Владимирской иконы в Успенском соборе, установление празднования этого события). IV. Обусловленность иконографических особенностей иконы характером культурной среды Москвы рубежа XIV–XV вв. Датировка иконы – 1399–1406 (до 1402?) гг. – вводит нас в наиболее «грекофильский» период русской культуры, во времена митрополита Киприана, с приездом которого в 1390 г. на московскую митрополию необыкновенно усилились многочисленные преобразования русской церковной традиции, началось ее обновление по подобию константинопольской культуры второй половины XIV столетия. В этот период ведущая роль в культурном развитии принадлежит письменности и книжности, где формируется необычный риторически возвышенный «экспрессивно-эмоциональный» (Д. С. Лихачев) стиль, 261 одной из характерных особенностей которого является распространение особой торжественной формы текста – похвалы. |
| Л. Актовые печати Др. Руси, X-XV вв. М., 1970. Т. 2. С. 47, 176, 264; Янин В. Л. , Гайдуков П. Г. Актовые печати Др. Руси. М., 1998. Т. 3. С. 78, 179). К времени управления Д. Новгородской кафедрой относятся первые печати владычных наместников в Торжке. По предположению В. Л. Янина , эта должность появилась в 1316 г. и заменила новоторжских посадников ( Янин. Актовые печати. Т. 2. С. 61-66). Церковное строительство, шедшее в Новгороде при Д., преимущественно отражает его связи с боярством Неревского конца, где архиепископ имел свое подворье. В 1310/11 г. по заказу Д. была возведена каменная ц. во имя равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича на воротах «от Неревьского конца» (НПЛ. С. 93), который незадолго до этого сильно пострадал от пожара и грабежей. В 1311/12 г. архиепископ заложил каменную ц. во имя свт. Николая «на своемь дворищи» в Неревском конце (церковь сохр.), храм был освящен в следующем году, при нем архиепископ учредил Белый во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь («и створи в неи (церкви) вседеньную службу, и черньци совъкупи» - см.: НПЛ. С. 94, 335). Никольский Белый (Неревский) мон-рь, находившийся в юрисдикции Неревского конца, стал одним из крупнейших в Новгороде (его церковь, освященная Д., сохр. до наст. времени). В 1323/24 г. Д. освятил «Христову камену церковь» (Там же. С. 97, 339) на Торговой стороне (на месте сгоревшей в 1311 деревянной церкви). Д. погребен в Корсунской паперти Софийского собора (зап. притворе), рядом с архиеп. Климентом . Ист.: НПЛ (по указ.); ПСРЛ. Т. 4. Вып. 1 (по указ.). Лит.: Никитский А. И. Очерк внутренней истории Церкви в Вел. Новгороде. СПб., 1879; Хорошев А. С. Церковь в социально-полит. системе Новгородской феод. республики. М., 1980. С. 51, 94-96; Кучкин В. А. Договорные грамоты моск. князей XIV в.: Внешнеполит. договоры. М., 2003. С. 21-23, 45, 47-49, 54, 55. М. В. Печников Рубрики: Ключевые слова: ГЕННАДИЙ (Гонзов или Гонозов, в схиме Галактион?; 1-я четв. XV в.- 1505), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 4 дек., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых) ЕВФИМИЙ II Вяжицкий (нач. 80-х гг. XIV в. (?)-1458), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 11 марта, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ИОНА (Иван; † 1470), Отенский, архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 5 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) |
| «Хроника» М. С. сохранилась в 4 средневековых списках. Наиболее важной является рукопись, созданная в Майнце частично самим М. С., а частично написанная под его диктовку писцом-ирландцем (Vat. Palat. lat. 830). Другой ранний список «Хроники» (Brit. Lib. Cotton. Nero C.V) был создан в монастыре св. Альбана в Майнце. Его текст отличается от ватиканского манускрипта: в частности, в нем содержится альтернативное описание событий 1077-1082 гг., составленное не М. С. Вскоре после создания рукопись была привезена в Англию Робертом Лотарингским, еп. Херефорда (1079-1095). В Англии (вероятнее всего, в Херефорде) было дописано продолжение «Хроники» за 1083-1087 гг. и добавлены некоторые др. материалы. Еще 2 списка «Хроники» М. С. датируются XIV-XV вв. (Fr./M. Univ. Bibl. Barth. 140, сер. XIV в., из монастыря Дизибоденберг близ Майнца; Liège. Bibl. de l " Université. 242, XV в., место создания не установлено). Изучение «Хроники» М. С. затрудняется отсутствием ее полного критического издания. В 1559 г. Й. Б. Герольд опубликовал по поздней франкфуртской рукописи (содержащей многочисленные интерполяции) 1-ю и 3-ю книги «Хроники». В 1844 г. для издания в сер. Monumenta Germaniae Historica Г. Вайц использовал ватиканский манускрипт, но ограничился только 3-й книгой и допустил значительное число ошибок; часть авторских пометок на полях была им пропущена. «Хроника» состоит из пролога (в нем М. С. утверждает, что предложенная Дионисием Малым дата Рождества Христова несовместима с данными Евангелия, и предлагает собственную дату) и 3 книг. В 1-й книге представлены теоретические проблемы церковной компутистики, приводятся обширные цитаты из сочинений Дионисия Малого и Беды Достопочтенного, полемика М. С. с этими авторами, а также последовательно изложена история человечества от сотворения мира до Рождества Христова. На основании собственных расчетов М. С., в частности, пришел к выводу, что от сотворения мира до Рождества Христова прошло 4182 года, а не 3952, как считал Беда Достопочтенный. Новая дата сотворения мира была основана на представлении о том, что небесные светила были сотворены в четверг, в день весеннего равноденствия (21 марта), на который пришлось и полнолуние. Стремясь «найти» недостающие 230 лет, М. С. указал на патриарха Каинана, чье имя фигурирует между Салой и Арфаксадом в родословии Христа в Евангелии от Луки (Лк 3. 36), а также в Септуагинте, но не упоминается в масоретском тексте кн. Бытие ( Verbist. 2002. P. 287-301). |
| Библиография работ о персоне: Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14–го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3–6, 49–69. Бибиков В.М. Николай Кавасила//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. III. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.281–283, 310–314. Бычков В.В. Византийская эстетика в XIII – XV вв.//Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.429–436. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – Киев, 1991. С.367–377. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. Воробьева И.А. Кавасила Николай//Всемирная энциклопедия: Философия. – М.: АСТ; Харьков: Харвест, 2001. Горянов Б. Николай Кавасила//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 3. Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо–мусульманской культуры: Статьи разных лет. – М.: Наука, 1981. С. 105–110. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.349–354. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.193–196. Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. – М.: Институт ДИ–ДИК; Православный Свято–Тихновский Богословский институт, 2003. С.319–320. История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6–ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века/Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995, с189–190. Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50–х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора)//Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28. Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998. |
|
|
