| Г. М. Прохорова. СПб., 2002. С. 371. 33 Иез. 28:17 . 34 Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-Слова 4. 35 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 64. 36 Преподобный Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 4.27, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования/Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2002. С. 383. 37 Это учение развивалось в первую очередь святыми Григорием Нисским и Дионисием Ареопагитом. 38 Преподобный Максим Исповедник. Схолия 31 к «О Божественных именах», цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования/Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2002. С. 221. 39 Ср. Быт. 1, 26 . 40 Преподобный Макарий Египетский. Слово 63.3.4, цит. по изд.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа 1 (Vatic. graek. 694)/Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. М.: Индрик, 2002. С. 829. 41 2Ездр. 5, 41–42 . 42 Преподобный Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 45, цит. по изд.: цит. по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию. Часть 1. Вопросы I–LV. Перевод и комментарии С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. М., 1994. С. 208. 43 Преподобный Макарий Египетский. Слово 4.17.2, цит. по изд.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа 1 (Vatic. graek. 694)/Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. М.: Индрик, 2002. С. 466. 44 Втор. 4, 19 . 45 Преподобный Афанасий Александрийский. Слово против язычников 1.45, цит. по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902–1903. Ч. 1. С. 187. 46 Преподобный Максим Исповедник. Письмо 1: PG 91, 376, цит. по изд.: Преподобный Максим Исповедник. Письма//Пер. Е. Начинкин; сост. Г.И. Беневич. СПб., 2007. С. 81. 47 Сборник рассказов о монахах, составление которого датируется примерно XII–XIV вв.; однако большинство рассказов относится к гораздо более древнему времени. 48 Новый Митерикон, новелла 80, цит. по изд.: Иросанфион, или Новый Рай: Собрание текстов монашеской агиографии Палестины, Египта и Византии VXV вв./Пер. |
| «Sed ubi sive Ioannem sive Athanacium suos in usus effudit, utrumque contraxit aliquando, aliquando auxit, neque caetera parcius usurpavit» (II, 372). Что касается позднейших редакций номоканона, то об одной, относимой самим Pitra ко времени между Трулльским собором и патриаршеством Фотия и содержащей много дополнений и изменений, не оказалось возможным сказать ничего подробнее потому, что она представлена одной только рукописью – Vatic. 840 60 ; о другой переработке, принадлежащей XI веку, тоже сообщаются только в кратких словах самые общие данные с неопределенной ссылкой на «пару рукописей» 61 ; о третьей, самой поздней, представленной Vatic. 640, только обещаны сведения впоследствии, со ссылкой пока на описание Assemani BJO, сопровождаемой выражением опасения, не напрасно ли потерял труд Assemani на описание какого-то черновика 62 . О coll. 22 capp. кардинал высказывает мнение, совершенно расходящееся с мнением Бинера и не нашедшее себе защитников впоследствии. В согласии с предшественниками Бинера (Assemani и др.) Pitra считает этот сборник самостоятельным трудом, но выполненным до такой степени по образцу Схоластиковых, что, может быть, автор его есть тот же Иоанн Схол., которому он у VJ и в рукописях (Barocc. 86, Laurent. V 22 и др.) приписан. Но более того: coll. 22 capp. так тесно связано с coll. 87 capp., что первую следует считать не чем иным, как первоначальным видом второй 63 . II. Несмотря на массу труда, потраченную Pitra на изучение текста связанных с именем Иоанна Схол. сборников, нужно сказать, что кардинал оказался так же во власти громадного материала и не совладал с ним, как некогда это случилось и с Assemani. Вследствие этого материал представлен в виде, неудобном для пользования и ненадежном из-за массы ошибок в чтении рукописей и в понимании средневекового греческого языка, из-за опечаток и неполноты и запутанности приводимых из рукописей вариантов. Боясь повторений, Pitra текст правил сборника дал в виде вариантов к подлежащим сериям правил, законы же или сличил только с VJ и напечатал варианты, или же отметил одни начальные слова. |
| С. 321–334; Июль авг. С. 3–17; Нояб.-дек. С. 522–537; 1893. Сент.-окт. С. 321–342. 1018 4 Бобринский А. А. Народные русские деревянные изделия. М.. 1914. Вып. 12; Собо- лев Н. Н. Русский орнамент. М.. 1948; Смирнова Э. С. Живопись Великого Новшрода XIII-XV вв. М.. 1975. С. 166–170; Пуцко В. Царские врата и з Кривецкого погоста: К истории алтарной преграды на Руси//ЗЛУ. 1975. Т. 11. С. 53–78; Плешанова II. II. Два памятника древнерусской резьбы по дереву в собрании ГРМ//Сообщ. ГРМ. М., 1974. Т. 10. С. 107–113; Бочаров Г. Н. Два памятника прикладного искусства из Кир ил л о-Белозерского монастыря//ДРИ: Художественные памятники русского Севера. М.. 1989. С.243–249 и др.работы. 1020 Это подтверждается миниатюрами рукописей: Гомилии Иакова Коккиноиафекого (Vat., gr. 1162, XII в.): Stomajolo С. Miniature delle Omilie di Giakomo Monaco. Cod. Vatic, gr. 1162 deU " Evangeliario greco Urbinate (Cod. Vatic. I Jrbin 922). Roma, 1910. lav. 4. 27. 29. 30, 36,40. 80. 90; во фресках Софии Охридской в сцене причащения апостолов царские врата с полукруглым верхом закрывают переднюю сторону престола. А. Грабар указывал, что закругленная форма навершия врат могла встречаться в алтарных преградах еще до 1100 г.. а до этого, как он полагает, в доиконоборчеекий период, врата представляли собой прямоугольные филенчатые двери без навершия, высотой с парапеты преграды; И. И. Горностаев отмечал в 1861 г.. что уже «в IX в. зависимость величины царских дверей от балюстрады прекращается», так как столбцы в среднем проходе «делаются на 4 или 5 вершков выше балюстрады» (см. примеч. 2). 1021 7 Г. Д.Филимонов, И. И. Горностаев. А. Грабар, занимаясь вопросом первоначальных форм царских дверей, выражали недоумение по поводу их малых размеров в высоту, не находя этому объяснения: Горностаев II. II. Византийские царские двери с Афона С. 205–211; Филимонов Г. Д. Церковь Николая Чудотворца на Липне близ Новгорода: Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах. М.. 1859. На с. 31 Г. Д. |
| После 843 г. была восстановлена мозаичная икона Спасителя на Халке. В нач. 60-х гг. был реализован проект перестройки дворцовой ц. Богородицы Фара, и ее иконографическая программа наряду с новыми мозаиками собора Св. Софии стала одним из первых образцов классического стиля визант. храмовой декорации ( Photius. Homilia 10). В 866 г. был завершен комплекс мозаик в Хрисотриклине, где в главной апсиде на имп. троне был изображен Христос, а напротив Него Богоматерь и предстоящие Ей имп. Михаил III, Патриарх Фотий и придворные чины. Кенургион, зал, примыкавший в Хрисотриклину, был украшен мозаичными изображениями имп. походов. Созданные в IX в. монументальные произведения в основном сохранялись до XIII в.- времени разрушения дворца. Сведения о дальнейшем развитии принципов придворного искусства дают рукописи кон. IX-XII в. В этот период при дворе были созданы мн. выдающиеся произведения книжного искусства. В них наиболее ярко отразилась общая тенденция развития визант. художественного стиля. Примерами придворного искусства визант. неоэллинизма являются Парижские Гомилии свт. Григория Богослова (Paris. gr. 510, ок. 883 г.), свиток Книги Иисуса Навина (Palat. gr. 431, 1-я пол. X в.), Парижская Псалтирь (Paris. gr. 139, X в.). Примерами эволюции визант. искусства кон. X-XII в. могут служить Минологий имп. Василия II (Vatic. gr. 1613; 976-1025 гг.), Псалтирь имп. Василия II с портретом заказчика на фронтисписе (Marc. gr. 17, ок. 1019 г.). К кон. XI-XII в. миниатюры мн. рукописей приобретают сходство с перегородчатой эмалью, где изображение совершенно лишено объемности (Евангелие имп. Иоанна II Комнина (Urbin. gr. 2, 1122 г.), Гомилии Иакова Коккиновафа (Vatic. gr. 1162, сер. XII в.)). Особое место в придворном искусстве занимали изображения императоров, к-рые неоднократно появляются в миниатюрах. Насколько можно судить, программа многофигурного группового портрета правителя и его двора, известная по изображениям в Хрисотриклине, для средневизант. искусства осталась уникальным случаем. |
| (Mansi conctat. Т. 2. р. 881). В 335 г. «Македонцы, по словам Евсевия (Vita Constat. 4, 45), послали на освящение Иерусалимского храма своего Митрополита». т. е., того же Александра. 13 Семеон Метафраст и неизвестный предшественник его называют Императора мучителя Максимианом Геркулием, другие же просто Максимианом. Так как в рукописях очень часто писали Максимиана вместо Максимина и Галерия именовали Максимианом; то название мучителя Димитриева Максимианом еще не давало права Метафрасту считать его Геркулием. Описание же древних известий сему Императору ясно показывает, что это был не Геркулий, а Галерий. а) Максимиан Геркулий не был гонителем Христиан, а был им, и самым жестоким, Галерий, склонивший, в 303 г., Диоклетиана выдать эдикт против Христиан, за которым следовали три другие. (Евсевий 8, 2, 6, 8. 10 de Marmirybus C 3); б) Максимиан Геркулий не воевал с Готами и Сарматами, а воевал с ними Галерий, победивший их в 305 г. (Орозий Hist. 7, 23. Марцеллин и Зинара, у Тиллемона Hist, imperat. Т. 4. р. 89); в) Максимиан Геркулий заведывал Италией и Африкой, Дунайскими же провинциями управлял Галерий. 16 Фотий Bibl. cod. 255. О публичной бане, цирке и рынке в Солуне см. Taftl de Thessalonica eins agro p. 163–168. 19 Anonymus Vatic. §. 10. Тропарь св. Дмитрию: «На подвиг сотворил еси дерзновенна Нестора». Монолог Имп. Василия кратко описывает мучен, подвиг Нестора. Vol. 1, р. 145. 22 Тот же Anonymus. Тоже Анастасиев жизнеоп. 9, и Фотиев cod. 255, сл. письмо Солун. Епископа Евсевия к Имп. Маврикию (Acta р. 121, III. 134), и Евстафия Солун. Opusc. р. 296. 23 Первый храм, тесный и низкий, помещался в том самом подземелье, где скончался Мученик (Anonym. Vatic, р. 89. Метафраст р. 104, неизвестный описатель чудес 7 в. §. 15, 16). Сей храм построен был современником Имп. Константина (Иподиакон Дамаскин Студит р. 506). Сл. Tafel Thessalonica, р. 107–135. Память В. Мученика не только Греко-российской Церковью , но и у Коптов и Сириян празднуется 26 Октября, а в Римской Церкви 8 Октября. |
| к невещественному и божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал прп. Иосиф Волоцкий, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху». Нельзя не отметить, что в науке до сих пор господствует мнение об отрицательном воздействии исихазма на искусство, восходящее к В.Н. Лазареву, который в своей «Истории византийской живописи» вынес неумолимый приговор, что на почве исихазма в Византии «не создалось ни одного большого произведения искусства». По замечанию В. Н. Лазарева, исихазм, «сделавшись официальным церковным учением,... быстро переродился в глубоко враждебную каким-либо индивидуальным толкованиям догму». В других работах проводится тот же тезис, что «догматизм, который воцарился в Византии после победы паламитов, оказался губительным для византийской живописи». Лишь в последнее время увеличилось число исследований, посвященных исихастскому влиянию на церковное искусство, обусловленному, прежде всего, святоотеческим учением о реальном присутствии Божества в иконе благодаря нетварным энергиям. Наше внимание в связи с данной проблематикой привлекли богословские сочинения Иоанна-Иоасафа Кантакузина. Одним из поводов к их написанию послужили нападки антипаламитов, в частности, монаха Прохора Кидониса, который сначала на Афоне, затем в Константинополе начал письменно и устно выступать против исихастов. На выступление Прохора Кантакузин ответил своими «Опровержениями» в связи с последним исихастским собором, т. е. около апреля 1368 г. Сохранилось несколько рукописей данного трактата (Paris. gr. 1241, Paris. gr. 1242, Paris. gr. 1247, Vatic. gr. 673, Vatic. gr. 674 и Метеорская 23), датированных XIV в. и современных автору «Опровержений». Примечательно, что ряд рукописей имеет афонское происхождение, в частности, греческая рукопись (ГИМ, Син. 233), которая была привезена в Москву в 1655 г. |
| 11) Для небольшого числа фрагментов, автором которых в различных сборниках (в том числе cod. Bodl. miscell., 184 и cod. Bodl. grabe, назван св. Мефодий, не может быть указано соответствующее место в составе известных в настоящее время творений св. епископа 163 . 12) В анонимной статье в «Прибавлениях к изданию творений святых отцов в русском переводе» за 1857 г. на с. 204 указаны (со ссылкой на Л. Алляция) толкования св. Мефодия на Псалмы, на Евангелия и на Апокалипсис, известные по рукописям западных библиотек, но сами рукописи не указаны. Вышеупомянутые кодексы: Mosquens., typogr. Synod., 5; Mosquens., bibl. Synod., 342 (cat. Matthaei, 329); Mosquens., bibl. Synod., 412 (cat. Matthaei, 335) – подробно описаны архимандритом Владимиром (Греческие рукописи Московской Синодальной Библиотеки. М., 1894) за 28, 39 и 40. Все три сборника относятся к X в. Кодекс 5 происходит из Иверского монастыря на Афоне. Имя св. Мефодия упоминается в числе других авторов в ряде других греческих сборников толкований на отдельные книги Священного Писания . У архимандрита Владимира отмечены 85 (X в.), 94 (X в.), 95 (XII в.), 155 (XV в.). Поскольку для сочинений «О воскресении» и «О свободе воли» исключительно большое значение имеют выписки, сделанные в диалоге «О правой вере в Бога», постольку необходимо иметь в виду, что, кроме греческих рукописей диалога (cod. Venet. Marc., 496; Paris., gr. 460, 461, 817; Bodl. misc., 25, 59; Vatic., gr. 1089), для контролирования текста имеет значение и латинский перевод Руфина – cod. Selestad., 96. Для текста «Евангельского приготовления» (речь идёт о седьмой книге, где содержится заимствование из сочинения св. Мефодия «О свободе воли») основными рукописями являются: codd. Venet., 341; Bononiens., 3643; Laurent., p1. VI, 9. Для текста «Филокалии» основные рукописи: codd. Venet. Marc., 47; Laurent., p1. IV, 15. Для текста «Панария» основные рукописи: codd. Marc., 125 A; Urbin., 18. Для «Священных параллелей» в той части, которая относится к цитатам из творений св. Мефодия, главные рукописи: codd. Coislin., 276: Rupefucald. (Philippicus), 1450, а также codd. Vatic., 1553; Ottobon., 79; Laurent., VIII, 22; Ambros. H., 26; Paris. Regin., 923; Marc., 138 164 . |
| 3–90, a также на основании многих (после Римского издания), частично вновь напечатанных, частично же ставших известными позже, творений святого Ефрема, каковые и отмечены в конце очерка. 2 Сведения о жизни преподобного Ефрема заимствованы, во-первых, из собственного его повествования о некоторых происшествиях его жизни, изложенных в сочинениях «Обличение самому себе» и «Исповедь» (Творения преподобного Ефрема, том I, русский перевод, и edit. Rom., t. I, p. 119–144); во-вторых, из Похвального слова преподобному Ефрему святителя Григория Нисского и рассказов других греческих писателей (Sancti Ephraemi, Syri Opp. Graec., t. I); в-третьих, из его сирийских жизнеописаний — краткого, помещенного у Ассемана (Biblioth. Orient., t. I, p. 25–26), и двух пространных, из которых одно, с некоторыми сокращениями, помещено там же, а в полном виде издано в Творениях преподобного Ефрема на сирийском языке (том III), a другое, существенно сходное с ним, но имеющее и важные отличия, помещено в издании Lamy. 3 Год рождения преподобного Ефрема определенно неизвестен. Известно только, что Ефрем родился в царствование императора Константина (Assem. Bibl. Orient., t. I, p. 25 и Acta, § I; Греческий Аноним и Месяцеслов Василия). Судя по тому, что святой Ефрем отправлялся со святым Иаковом, епископом Низибийским, на Первый Вселенский Собор, можно предположить, что он уже тогда был не в детском возрасте. Но так как Константин правил в 306–337 годах, а Первый Вселенский Собор был в 325 году, то относя рождение преподобного Ефрема даже на 306 год, можно предположить, что на Соборе он был девятнадцатилетним юношей. 4 Так говорит о месте рождения святого Ефрема Созомен (H. E. L., t. III, р. 16). А сирийские жизнеописатели прямо утверждают, что родители святого Ефрема жили в окрестностях Низибии (Acta Vatic. в Opp. Syr., t. I, p. XXIII и Cod. Paris., Lamy, § 1, с. 4). То же утверждает сирийский писатель Бар-Гебрей или Абулфараж, епископ Тагритский († 1286), в Церковной хронике (ed. Abbeloos et Lamy, Lovan, 1872, 1, 70). |
| Pomialowsky» (Паломничество по святым местам конца IV века, изданное, переведенное и объясненное И. В. Помяловским» Спб.1889). 66 Martyrium s. Theodori Ancyrani et septem cum eo virginum. Auctore Nilo, teste oculato с. I, p. 10. Acta Sanct. Bolland. Maji. t. IV, dies 18 p. 153. 68 Euseb., Hist. eccl. V, 21, VI, 21, 34–36, VIII, 4 (Migne P. G. XX, 485 sq., 573, 596 sq., 749, по русск. перев., стр. 278, 126, 339 и сл., 432. 69 Swete Н. В. Theodori Mopsuesteni in epp. b. Pauli commentarii, Cambridge 1880–1882, II, 121–125. Цитируем no Gillman-y, S. 26 f. 71 Rabari Mauvi, in epist. ad Philipp, с. 1 (Migne, P. G. CXII. 479, in epist. ad Timoth. с. III. Migne, ibid. 603–605). 72 Это видно, напр., из 2 и 3 глав Апокалипсиса, из послания св. Игнатия Богописца к Филадельфийцам (с. 10, Migne, Patr. graec V, 706, по русск. переводу, стр. 416) и из сочинения Климента Александрийского : «Какой богач спасется, (с. 42. Migne P. G. IX, 648). 83 Mansi П, 548 (см. Gillmann 34). Срвн. «Дения девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской Духовной Академии в русском переводе». Казань 1877, стр. 21–22. 84 Gelzer-Hilgenfdd-Cuntz, Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice, armonice, Lips. 1898, p. LX–LXIV (Gillm. 34). 85 В арабском списке 318 отцов, присутствовавших па первом вселенском соборе, указано без обозначения провинции 20 хорепископов, но только имена восьми совпадают с приведенными выше: Менетий, Завулон, Андрей Евфросин (=Евдромий), Алтам, Родон, Руфий, Васиан (Василий), Акила, Апиан, Мина, Евлалий, Селевк, Ахад, Павел (вероятно Фанад), Исихий, Горгоний, Галлиан, Просциан, Нунехий (Gelzer, 149, 151, 153, 159, 165, 167, 171, 173, 177). Но должно заметить, что этот список не пользуется особенным доверием (Gelzer LXVIII). То же нужно сказать и о другом перечне (Cod. Vatic. reg. 44), в котором встречается еще одно новое имя «Λεντιος χωρεπσκοπος». 86 Кроме названных пяти каппадокийских хорепископов, нам известны по имени из более раннего периода еще два: Максим и Тимофей, пострадавшие за Христа. |
| 34 Анализ воззрений Афраата см. в предисловии М.-Ж. Пьер к фр. переводу его творений: Pierre M.-J. Aphraate le Sage Persan. Les Exposés 5 .33). 35 Так считали и ее издатель о. М.Кмоско, и известный исследователь исихазма о. Ириней Осэр. Мессалианством называют движение сирийских теоретиков молитвы (само их имя происходит от сир. мсальянэ, молитвенники), отвергавших церковные таинства и иерархию и считавших, что в душе падшего человека поселяется демон, которого следует изгонять молитвой. О проблематике идентификации мессалианства см. в кн. А. Г. Дунаева: Преподобный Макарий Египетский . Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. Graec. 4 .540), особ. сс. 159–245. 37 Это разделение характерно для всей сирийской аскетики – в евагрианском корпусе есть даже отдельный трактат (О праведных и совершенных). 38 Хороший анализ «Книги степеней» в сравнении с Макариевским корпусом проделал о. Коломба Стюарт в своей монографии: Stewart C. Working the Earth of the Heart. The Messalian controversy in history, texts, and language to AD 431 4 .723), особ. с. 86–95. 39 О Мар Авгене см.: Дьяконов А. П. К истории сирийского сказания о св. Мар-Евгене//Христианский Восток. 1918. 4:2. 107–174. Есть некоторые основания считать, что фигура Мар-Авгена как установителя киновийного монашества выдвигалась представителями умеренного крыла несторианской церкви, оппонентами Бабая Великого. См. мою работу: Macarian or Evagrian: the problem of Origenist legacy in Eastern Syriac mystical literature//Origeniana septima (Pisa, 2002) (в печ.). 41 Части этого большого корпуса изданы в русском пер.: Преподобного отца нашего Макария Египетскаго духовные беседы, послания и слова с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4 СТСЛ 1904; репр.1992. Наиболее полно издание А. Г.Дунаева, снабженное критическим разбором и аппаратом. Сирийский текст 50 дух. бесед издан В. Штроттманом: Die syrische Überlieferung der Schriften des Makarios/Hrsg. Strothmann W. Wiesbaden 1981. (Göttinger Orientsforschungen, I; Syriaca 21). См. также важную статью В. Штроттмана: Id. Makarios und die Makariosschriften in der syrischen Literatur//OrC 1980. 64. 97–134. См. тж. Vööbus A. Op.cit. 3. 50–67. [Там же библ.]. |
|
|
