| 26 Мы знаем о мучениках и исповедниках среди монтанистов (Eus. НЕ, V, 18, 5; V, 18, 6–9; Mart. Pionii, 11, 2), маркионитов (Mart. Pionii, 21, 5–6; Eus. HE, IV, 15, 46; Mart. Pal., 10, 3), монархиан (Tert. Adv. Prax. 1), даже среди гностиков (NHC, I, 2; Clem. Alex. Strom. IV, 17; IV, 71; Iren. АН, IV, 33, 9). Полемика между различными группами христиан не могла обойти стороной эту тему. Ортодоксальная церковно-историческая традиция сохранила лишь несколько имен еретиков-мучеников, причем почти все упоминания о них снабжены замечаниями и комментариями, цель которых – дезавуировать их притязания на мученичество или исповедничество. 28 Huber-Rebenich G. Hagiographie Fiction as Entertainment//Latin Fiction. The Latin Novel in Context/Ed. H. Hofmann. London; NewYork, 1999. P. 165–166. 29 А. Бастиансен отмечает, что, кроме бюрократического значения «протокол», термин acta также означал «смелые поступки, подвиги», и это вполне применимо к героическому поведению мученика (Bastiaensen A. A. R. Introduzione//Atti е Passioni dei Martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Milano, 1987. P. ix). 30 Некоторые исследователи пытаются восстановить «изначальные» тексты этих протоколов. См., например: Cole R. А . Reports of Proceedings in Papyri. Bruxelles, 1966. 31 К анализу формальных признаков судебных протоколов в христианских текстах о мучениках обратился Г. Бисби: Bisbee G. A. PreDecian Acts of Martyrs and Commentarii. Philadelphia, 1988. 33 Подробнее о текстологии см.: Дунаев А. Г. Предисловие к Мученичеству святого Поликарпа//Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 402–404; Polycarp’s Epistle to the Philippians and the Martyrdom o f Poly carp/Ed. P. Hartog. Oxford, 2013. P. 167–171. 35 Прилагательное καθολικς, относящееся к церкви, впервые появляется у Игнатия в Послании к Смирнянам (8, 2). Здесь оно использовано в обычном значении – «всеобщая» – и указывает на единую Вселенскую Церковь , распространенную во всем мире, в отличие от множества мелких церквей, которые называются κκλησαι или παροικαι. Добавление «во всяком месте» уточняет это значение, как и «во всей вселенной» (19, 2). |
| 3. 734 , Климент Алекс. (который писал комментарии на это послание 735 ), Strom. III. p. 31 736 и Paedag. 1. III. с. 8. p. 239 ed. Sylb. 737 , древний отрывок Мураториев 738 и Ориген во многих местах 739 , исключая указанного (где проглядывает сомнение). Тертуллиан I. c., и в некоторых, только на латинском языке сохранившихся, местах Ориген называют это послание даже апостольским. В 4-м столетии оно, как несомненно апостольское, было принято в церковный канон. В самом деле, в этом послании нельзя найти и следов позднейшего происхождения, ни чего-либо такого, что было бы недостойно его писателя 740 , и вообще – скажем с de Wette – это послание слишком беспритязательно, чтобы здесь можно было думать о подлоге. Того же мнения держится и Креднер. § 21. Общие замечания Многочисленные послания св. ап. Павла обязаны своим происхождением особенным условием его апостольской деятельности как вообще, так и в ее частных отношениях. Его апостольской деятельности предоставлена была вся вновь образующаяся церковь из язычников, целая западная церковь, со всем дальнейшем раскрытии ее учения. Но Павел, столь неутомимо подвизавшийся в течение своего поприща, не удовлетворялся руководить (посредственно или непосредственно) основанные им церкви только во время личного пребывания между ними; и отсутствуя он хотел продолжать с ними духовное общение, удовлетворяя возникающим среди них потребностям и нуждам, как бы обращаясь лично с ним, желал и в отсутствии быть советником своим друзьям и ученикам. Вместе с сим он стремился служить и чуждым ему по устроению и призванию общинам, побуждаемый особенными обстоятельствами ко вступлению с ними в письменные сношения. – И самый слог всех этих посланий носит на себе верный отпечаток личности их писателя. В них особенно замечательно богатство языка, равно как полнота и живость выражения, соединенная с полнотою и глубиною мысли, которыми богато вознаграждается некоторый недостаток языка со стороны классической правильности и реторической округленности. |
| 469 Cf. F.Heiler, op.cit., p.4. We cannot, however, see what basis there can be for the view that Clement makes a distinction between “local heresies und schisms” and a “universal worldwide Church (Weltkirche)”. The contrast between locality and universality does not exist in the passage of Clement which Heiler adduces nor in other texts of this period. The distinction is simply between heresy and orthodoxy 470 Strom., VII, 17 (ed. Staehlin, III p.75.1.8. PG 8:548A): “Their human assemblies were later than the Catholic Church” 475 Cf. A.W.Ziegler, “Das Brot von unseren Felder. Bin Beitrag zur Eucharistielehre des hl.Irenäus” in Pro Mundi Vita, Festschrift zum Eucharistischen Weltkongress, 1960. Herausgegeben von der Theologischen Fakultät der Ludwig-Maximilians Universität, 1960, pp.21–43 476 See Adv. Haer., V, 2.3 (PG 7:1126–1127). Cf. also P.Gaechter, “Unsere Einheit mit Christus nach dem hl.Irenäus” in Zeitschrift für Katholische Theologie, 58 (1934), p.516 478 See the sources in W.Elert, op.cit., where it is shown that for the early Church, particularly the Eastern Church, right faith was an essential precondition for participation in the Church’s Divine Eucharist 479 The problem of heresy per se does not concern us here given that it is investigated at length in a study to follow on the Church’s unity in faith during the first three centuries. For the present, see H.E.W.Turner, The Pattern of Christian Truth. A Study in the Relations between Orthodoxy and Heresy in the Early Church, 1954; S.L.Greenslade, Schism in the Early Church (no date), and also eiusdem “Der Begriff der Häresie in der alten Kirche” in Schrift und Tradition, ed. K.E.Skydsgaard und L.Vischer (WCC), 1963, pp.24–44 480 In the New Testament the term has this meaning so that Paul can write “there must be factions (haireseis) among you...” ( 1Cor. 11:19 ); but it was not long before it became a technical term indicating a belief which is false and dangerous to the Church (Tim. 3:10) 481 Hence, the heretics were regarded by the church writers of the second century as offspring of the philosophers. See H.E.W.Turner, op.cit., p.7f |
| 598 Собрания их можно находить: apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749; Card. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot.– Liturgiarum orientalium collectio, Paris, 1716, Одних восточных литургий последний насчитывает до 50-ти. 599 Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., также Muratorius, de rebus liturgicis и друг. 603 Справедливо даже на самих еретиков древних смотрят, как на неподкупных свидетелей истинного Апостольского предания, существовавшего в Церкви. У всех этих еретиков было обыкновенно двоякого рода учение: а) учение, осуждённое Церковью, за которое она их и отлучила от себя, и – б) учение, Церковью не осуждённое, которое они заимствовали от неё, когда ещё были её членами, и унесли с собой. Первое, очевидно, указывает на истинное учение, бывшее тогда в Церкви, по противоположности; последнее – прямо. Если, например, древняя Церковь осудила Антитринитариев, отвергавших троичность Лиц в Боге: не явный ли это знак, что сама она верила в эту троичность? 609 Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias editor (Contra Marcion. 1, cap. 12). А вот и другие подобного рода слова Тертуллиана : constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a Deo accepit (De praescript. haer. cap. 21. Смотр, также Клим. Алекс. Strom. I. lib., cap. 2). 615 См. достопримечательные слова на это место высокопреосвященного Филарета, Митрополита Московского, в слове по освящению храма Живоначальной Троицы в Московском Даниловом монастыре, произнесённом Сентября в 13 день 1838 года. В этом слове излагается вообще учение о предании. 622 Вспомним количество толкований на слова Спасителя: сие есть тело мое... См. в Камне веры, часть III, стр. 96, СПб. 1840. 630 Что церковью иногда называется в св. Писании одно только сословие пастырей, это видно из речи Спасителя: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единым: аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего,– аще ли тебе не послушает, пойми с собой еще единого или два: да при устех двою, или триех свидетелей станешь всяк глагол: аще же не послушает их, повеждь церкви: аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. |
| 931 Климент. Александр. strom. lib. р. 428. Евсев. Церковн. истор., кн. III, 31, 39. Никифор. кн. II, гл. 44, и кн. III, гл. 20. 963 Dictionnaire de theologie Bergier – Thomas Apotre. Manuel des fetes et solennimes be l’eglise par Philbert. Москвитян. 2. 1845 г. Индийская Церковь . В Древ. рус. летоп. ч. 2. стр. 170 говорится: «Земля Индийская похваляет ап. Фому». 976 Евсев. кн. III. гл. 11. 32. Catalogus scriptorum ecclesiasticorum Hyeronimi. Память его 27 апреля (10 мая). 981 См. житие св. ап. Андрея Первозванного, месяц ноябрь, в сочинении: Жития св. Рос. Церкви. Грузия и Армения, чаеть III, Абхазия. 990 Кратк. обозрение Священ. Писания Ветх. и Нов. Завета св. Афанасия Вел. Златоуст. слово 21, том VI, Augustin, de consensu Evangelistarum. 991 Древле, согласно с Иринеем (adversus haereses, III, II, 17), иногда писали св. Марка с орлом, а Иоанна со львом, но Собором, бывшим в Москве в 1667 году, предписано изображать так, как ныне изображается. 995 Напр., евангелия от Фомы, от Петра, от Евреев, Маркионово и другие. Евсев. III, 27; VI, 12. Сокр. I, 22. Codex apocriphus Nov. Testam. 1001 См. предислов. к богослужебн. книге Апостол. См. также обозрение книг Ветх. и Нов. Завета у св. Афанасия Вел. 1011 Евсев. кн. II, гл. 15. Кн. V, 8. Кн. VI, 14. III, 39. См. в предисловии к богослужебн. Еванг. от Марка. Под именем ев. Марка известна литургия коптская. 1017 См., напр. послание Александр. патр. Иоакпма великому князю Василию Иоанновичу, около 1533 года писанное, в собран. истор. актов, том I, 133. 1031 Ориген . de recta in Deum fide, tom. 1. Никиф. кн. II, гл. 43. Пролог 18 октября. В Греции говорят, что Лукою 7 икон сделаны нз воскомастики и 70 написаны. Журнал. Μин. нар. просв. 1854 г. март, Христианские древности. Также см. выше дни Владимирской иконы Богоматери. 1034 Филосторгий в сказании о св. великомученике Артемии говорит, что мощн св. Лукп погребены в Ахаии и почивают в Фивах. 16–17. 1048 Под обителью в полугоре находнтся пещера, где великий Богослов имел свои таинственные видения и изрек: в начале бе Слово. В этой обители хранится часть цепи, в узах которой привезен был Иоанн на остров. Воспомин. поклонника Св. града. СПб. 1857 г., стр. 292–293. |
| Дальнейшее свидетельство мы находим у св. Иринея, который в своей третьей книге «против ересей» (гл. 3) рассказывает, что апостолы (т. е. Петр и Павел), после основания ими римской церкви, вручили епископское служение Лину, и что этому первому епископу римскому наследовал потом Анаклет, а третьим епископом римским был Климент. Этот Климент обращался, по словам Иринея, с блаженными апостолами, и при нем римская церковь , вследствие коринфских разделений, послала коринфянам замечательное послание, которое, по словам Иринея, своим подлинно апостольским учением ясно и сильно опровергает учение гностиков, и поэтому св. Ириней, полемизировавший с гностиками, кратко передает его содержание. Далее, Климент александрийский называет автора рассматриваемого нами послания апостолом Климентом (Strom. IV, cap. 17) и цитирует из самого послания главы 1, 8, 9, 10, 11, 12, 17, 21, 22, 36, 38, 40, 41, 48, 49, 50, 51 и 53. Также часто ссылается на послание св. Климента и Ориген . Климента он называет «учеником апостолов», о котором упоминает св. Павел в своем послании к Филиппийцам, в гл. IV, ст. 3, называя его своим сотрудником. Но особенно подробно говорит о св. Клименте и его послании Евсевий, в своей Церковной Истории. Климент, сотрудник апостола Павла, третий епископ римский после Липа и Анаклета (Церк. Ист. кн. III, глл. 4 и 15), написал, говорит Евсевий, одно признанное всеми послание, великое и удивительное. Он писал его как бы от римской церкви к церкви коринфской, по случаю происшедшего тогда в Коринфе возмущения. Это послание, продолжает Евсевий, было читаемо всенародно, как прежде в весьма многих церквах, так и ныне у нас (Цер. Ист. кн. III, гл. 16). На основании очень заметного сходства послания св. Климента с посланием апостола Павла к Евреям, не только в мыслях, но и в выражениях, Евсевий высказывает даже догадку, и очень вероятную по его словам, что послание к Евреям, писанное по еврейски, переведено было потом св. Климентом, спутником и сотрудником апостола Павла, на язык греческий (Цер. |
| ересей XXX, 13), евангелие Евионеев, т. е. искаженное Евангелие Матфея, начинается первыми стихами III гл. Еванг. Матфея: „Во дни Ирода, царя иудейского, пришел Иоанн, крестя крещением покаяния во Иордане реке, и выходили к нему все, и приходили к нему фарисеи, и крестились, и весь Иерусалим. И имел Иоанн одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс на чреслах своих, и пищею его, говорят, был дикий мед, вкус которого был вкус манны, подобно акридам в масле». Находим свидетельства и у еретиков. Так Василидиане (Клим. александр. Strom. I, р. 408) утверждали, что И. Христос крестился в пятнадцатое лето Тиверия Кесаря. Офиты учили, что „Премудрость возвестила чрез Иоанна пришествие Его (Христа) и установила крещение покаяния» (Ирин. I, 30, 12). Также и Маркосиане утверждали, что „Иоанном возвещено крещение в покаяние» (Ирин. I, 21, 2). У Гераклеона (Ecl. proph. 25) приводится следующее место: „Иоанн говорит: я крещу вас водою, грядый же за мною крестит вас духом и огнем». Св. Ириней цитует (I, 3. 5) место, буквально приводимое валентинианами: „Иоанн объявил, сказав: „лопата в руках Его, и очистит гумно, и соберет пшеницу в житницу свою: солому же сожжет огнем негасающим» ( Мф.3:12 ; Лк.3:17 ). Мы можем привести историческое свидетельство и совершенно независимое от евангельских повествований, которое, тем не менее, вполне подтверждает их в существенных пунктах. Это свидетельство мы находим у иудейского историка Иосифа Флавия, который называет Иоанна святым мужем, крестителем, каковое имя, замечает Флавий, он получил от введенного им крещения; далее он говорит, что власть Иоанна над иудеями была так велика, что они готовы были все сделать по его совету, и что сам Ирод царь боялся этой власти великого учителя над своими подданными, знал, что они скорее послушаются Иоанна, чем его самого, и потому, в беспокойстве за собственную власть, заключил его в темницу (Иуд. древн. XVIII, 5, 1–2). Здесь мы видим полное согласие у Иосифа с повествованиями евангелистов. Если же Иосиф Флавий не касается мессианской стороны проповеди Крестителя, то в этом нет ничего странного. Молчание это объясняется его упорным нежеланием говорить что-либо относящееся к лицу И. Христа. Наконец, по справедливому замечанию Фаррара, сильнейшим доказательством правдивости евангельских повествований об Иоанне Предтече служит то, что ни один евангелист не приписывает ему ни одного чуда. „Это, конечно, говорит он, не от недостаточного сознания его величия или неохоты к принятию чудес, – это потому, что он не творил чудес, и потому, что евангелисты говорят только истину». 64 Крещение Господа нашего Иисуса Христа |
| Примечания: 151. Iren., " Contra haer. " I,27,28 [Migne, s.g., t.7, col.687-691]. - Clem. Alex., " Strom. " III,12, V,1 [Migne, s.g., t.8, col.1177-1192 и t.9, col.9-29]. - Epiphan., " Haer. " XLVI,XLVII [Migne, s.g., t.41, col.836-856]. - Euseb., " Hist. eccl. " IV,29, V,13 [Migne, s.g., t.20, col.400,401 и col.460,461]. Правило 52. Аще кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшаго: " радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся " (I Всел. 8; Трул. 43, 102; Василия Вел. 74). Правило это было издано вследствие того, что строгость некоторых гностических сект по отношению к согрешившим, которых они не хотели более принимать в свои общества, заражала своим нехристианским примером и некоторых православных духовных лиц. Приводя соответствующее место из Евангелия, правило осуждает подобную строгость и предписывает извергать каждого епископа, или пресвитера, который отвергнет грешника, обращающегося к церкви с покаянием. Правило 53. Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздников не вкушает мяс и вина, гнушаяся, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, яко сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим (Ап. 51, 66; Анкир. 14; Гангр. 2, 21). Это правило было издано по тому же поводу, что и предыдущее. Как в том правиле, наказанию подвергается каждое духовное лицо, воздерживающееся, между прочим, от мяса и вина, считая их злом, или как, по 66-у Ап. правилу, подлежат наказанию те, которые, следуя еретическому учению, постятся по воскресеньям и субботам, так и в этом правиле подвергается извержению всякое духовное лицо, воздерживающееся, вопреки учению церкви, в праздничные дни от вина и мяса, гнушаясь их, как чего-то нечистого. Правило упоминает, по всей вероятности, о тех праздничных днях, какие праздновались в первое время христианства, когда эти правила и были изданы письменно, а таковыми, по свидетельству Епифания, были: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение Христово и Троица, а по Апостольским постановлениям (V, 19, 20) и все дни от Воскресения Христова до Троицы Но тем, кто по христианскому побуждению, ради упражнения в добродетели ( " ), воздерживается всегда от мяса и вина, это правило, как и 51-е Ап. правило, предоставляет полную свободу. |
| Сохранились также небольшие отрывки из писем Е. свт. Александру, еп. Александрийскому, и Евфрасию, еп. Баланейскому (Epistula ad Alexandrum Alexandrinum, Epistula ad Euphrationem), в к-рых он защищает взгляды Ария. Отношение Е. к античным авторам Следуя традиции Филона Александрийского и ранних отцов Церкви, Е. нередко обращается к античной философии. Он вводит философскую проблематику в свои сочинения, демонстрируя хорошее знание не только доксологии, но и первоисточников. Подробное изучение и сравнение философских трактатов с библейской традицией Е. проводит в «Евангельском приготовлении». Центральное место при этом занимает Платон, с к-рым он ассоциирует все положительное, что было в греч. мысли ( Euseb. Praep. evang. XI. Pref. 3). Е. называет Платона «удивительным» (Πλτων θαυμσιος - Ibid. XI 8. 1; 9. 5) и хвалит его за умение «удивительно» излагать свои идеи (Ibid. 21. 7). Объявив после демонстрации сходства между Платоном и Моисеем, что настало время показать ошибки первого из них, Е. поясняет, что делает это «не для того, чтобы укорить его» (Ibid. XI. Pref. 5). В др. месте он прямо восхищается его умом и интуитивным видением истины (Ibid. 13. 66) и называет «достойным восхищения философом, который один из всех эллинов достиг преддверия истины...» (Ibid. XIII 14. 3). Нередко именно Платон наряду с Моисеем становится в рассуждениях Е. критерием истинности (см. напр., название 5-й гл.: «Против того же [Аристотеля], отличающегося от Моисея и Платона в вопросе о Промысле»). По мнению мн. раннехрист. писателей (Климента Александрийского, Афинагора, Феофила Антиохийского, Ипполита Римского, Тертуллиана), Платон, как и др. представители греч. философии, повинен в плагиате, т. к. многое он заимствовал у евреев (см., напр.: Clem. Alex. Strom. VI 4. 3-5. 2; 27. 5-29. 2). Хотя в аргументации «Евангельского приготовления» Е. основывается на твердой уверенности в этом факте, когда речь заходит о Платоне, он смягчает полемический тон; предполагая, что «этот удивительный муж, Платон, последовал премудрому Моисею и пророкам евреев», как «очевидно следует из его же собственных слов», он, однако, допускает, что Платон, возможно, «сам постиг природу вещей или каким-то образом... был удостоен Богом этого знания» ( Euseb. Praep. evang. XI 8. 1). |
| Учению о мытарствах, о которых так часто и подробно говорят отцы Церкви с IV века, и намеки на которые, хотя и неясные, можно видеть у Тертуллиана (De anima с. 53), Климента Александрийского (Strom. I. IV с. 18), Оригена (Hom, in lohan t. XIX n.4; t. XXVIII n. 5; in Levit. Hom IX n. 4), Ипполита (Adu. Plat. c. 1) и др., конечно, нельзя приписывать строго догматической важности, какой Церковь , положительно, никогда ему и не давала; тем не менее, это учение, по общей мысли о частном суде, является библейским и апостольским ( Евр. 9:27 ). Оно имеет чрезвычайно важное значение для нашей нравственности, живо рисуя нам картину наказаний за каждый грех и, через это внушая спасительный страх (см. житие прп. Василия Нового, где описываются 21 мытарство со всеми подробностями). О поминовении усопших в установленные определенные дни Далее преподобный Макарий говорит о поминовении усопших в установленные, определенные дни. На вопрос Макария: «Когда отцами предано совершать в церкви приношение Богу за усопшего в 3-й, 9-й и 40-й день, то какая из этого происходит польза душе преставившегося?» – Ангел отвечал: Бог не попустил быть в Церкви Своей ничему неблагопотребному и бесполезному, но попустил Бог быть в Церкви Своей – Небесным и земным Своим Таинствам – и повелел их совершать. Ибо, когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от, сопровождающего ее Ангела, облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом – получает потому, что за нее совершено в Церкви Божией славословие и приношение, от чего в ней рождается благая надежда. Ибо, в продолжении двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить на земле, где хочет. Потому душа, любящая тело, скитается, иногда, около дома, в котором разлучилась с телом, иногда, около гроба, в котором положено тело, и, таким образом, проводит два дня, ища, как птица, себе гнездо. А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса, для поклонения Богу всяческих. |
|
|
