John Anthony McGuckin Parousia MATTHEW J. PEREIRA The Greek term parousia, within the con­text of the New Testament, denotes the “presence” or “arrival” of Jesus Christ at the Eschaton (Matt. 24.3; 1Сог. 15.23 ). Early Christian expectations of apocalyptic salvation were foreshadowed in Palestinian literature, as can be seen by reference to the Old Testament pseudepigrapha and the Qumran texts (Russell 1964). The early church’s sense of the delay of the glorious return of Christ in judgment ( Jn. 21.21–23 ) provided Christians the opportunity to rearticulate the Parousia in a manner that reflected their own theological concerns, which were shaped within specific social and ecclesial settings (Aune 1975). Beyond exclusively focusing on the “last days,” patristic theologians extensively interpreted the Parousia as a present spiritual reality, part of the resurrection mystery, which pointed towards a future hope. In the early church the Parousia denoted a wide range of spiritual realities, such as the nearness of the gospel, the day of resurrec­tion, Christ’s healing ministry, judgment, and accommodation to humanity. In his Letter to the Philadelphians Ignatius of Anti­och (ca. 35-ca. 98/117) proclaimed that the gospel possesses the transcendent “appear­ance” of our Lord Jesus Christ, his passion and resurrection ( Phil. 9.2 ). Justin Martyr (ca. 100–165) interprets the Parousia as Christ’s power, whereby the Lord resurrects the dead and heals the sick upon his arrival. In his Dialogue with Trypho Justin Martyr also interpreted the deluge as a Christ-event; Noah and his family totaled eight people and thus allegorically represented the eighth day, which is when Christ “appeared” (had his Parousia) and rose from the dead (Dial. 88.2). Fur­ther, in his First Apology, Justin parallels the prophecy of Isaiah with Christ’s healing presence; it is at the Lord’s “coming” that the “lame shall leap ... the lepers be cleansed, and the dead shall rise” (I Apol. 48.2). In the Stromateis Clement of Alexandria (ca. 150–215) argues that the “advent” of the Savior will divide the believers from the disobedient (Strom. 1.18). The Lord’s arrival clearly reveals the spiritual state of each person, and thus ensures there will be only just judgment. Further, Clement teaches God has no natu­ral relation with humanity, yet the Lord “accommodated” himself to our weakness (Strom. 2.16). In brief, Christian theolo­gians in the first three centuries interpreted the Parousia as a fundamental christological event associated with Christ’s resurrection power, healing, judgment, and nearness to redeemed humanity.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕТРИЙ ХРОНОГРАФ евр. историк и экзегет эпохи эллинизма. Время и обстоятельства его жизни точно неизвестны. Прозвище Хронограф добавлено к его имени в XIX в. нем. историком и теологом Я. Фройденталем ( Freudenthal. S. 35-37). Большинство исследователей считают, что Д. Х. жил в Александрии в посл. четв. III в. до Р. Х. Последний по времени правитель, о к-ром идет речь в его сочинении,- Птолемей IV Филопатор (кон. III в. до Р. Х.). По мнению Ф. Кланси, Д. Х. был современником евр. историка Евполема и работал в Иерусалиме в сер. II в. до Р. Х., а под упоминаемым им правителем Египта «Птолемеем IV» (греч. Πτολεμαου Τετρτου - Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 2) подразумевается Птолемей VIII Эвергет II (145-117 гг. до Р. Х.) ( Clancy. 2005). Евсевий Кесарийский называет Д. Х. в числе еврейских писателей, которые доказывали древность иудейского народа и его установлений ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 7; ср.: Hieron. De vir. illustr. 38). Однако, по мнению Иосифа Флавия, Д. Х. был язычником ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 23. 218). Скорее всего Флавий принял его за Деметрия Фалерского. Основной труд Д. Х.- «О царях, правивших в Иудее» (Περ τν ν τ Ιουδα βασιλων) - сохранился лишь во фрагментах. Он посвящен хронологии основных событий и вычислению времени жизни праотцов (возможно, начиная с Адама), патриархов и правителей Израиля и Иудеи. В наст. время известно 6 фрагментов, связанных с повествованиями книг Бытие и Исход. 5 из них сохранилось у Евсевия Кесарийского в 9-й кн. «Евангельских приуготовлений» в виде цитат из соч. «Об иудеях» Александра Полиистора (ок. 112-40 гг. до Р. Х.). 1-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 19. 4), анонимный (приписывается Д. Х., начиная с работы Фройденталя), содержит краткий рассказ о жертвоприношении Авраамом Исаака (Быт 22). 2-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 21. 1-19), самый обширный, посвящен истории жизни патриархов Иакова и Иосифа. Он начинается с рассказа о бегстве Иакова к Лавану (Быт 27.

http://pravenc.ru/text/171662.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832).

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Глава 1 2 3 4 5     О первом Соборном послании Святого Апостола Петра Принадлежность первого Соборного послания св. Апостола Петра этому именно первоверховному Апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же Апостола ( 2Пет 3:1 ), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) «приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова», и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана («Против Иудеев»), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным επιστολ μολογουμνη (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым. О той же принадлежности послания Ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания. Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного Апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др.

http://pravenc.ru/text/166207.html

Кассиан Юлий ( Κασσιανο’ς, еретик II века, неизвестный на Западе, так как ни св. Ириней лионский , ни автор «Философумен» в Риме, ни Тертуллиан в Карфагене не упоминают его между еретиками своего времени; на Востоке же он называется не только главой докетов ( τς δοκι’σεως ξα’ρχον у Климента александр. в Strom. III, 13: Migue gr. VIII, 1192), но и сильным поборником енкратизма (см. у Климента ал. loc. cit. и у блаж. Иеронима In Galat. lib. III, cap. VI, 8: Migne lat. XXVI, 431). Он жил, очевидно, в Александрии или в ее окрестностях, а время его рождения и смерти точно неизвестны. Кассиан был последователем Керинфа, считая тело Иисуса чистым призраком, вопреки отчетливому учению обратного характера у Игнатия антиохийского и Поликарпа смирнского . Кроме того он увлекся енкратизмом (см. «Энц.» V), причем свои тенденции крайнего аскетизма выразил в сочинении Εξηγητικα’, упоминаемом у многих авторов (Клим. алекс. Strom I, 21: Migne gr. VIII, 820; Χρονογραφι’α, которой пользовался Климент ал., по словам Евсевия в Ц. И. 6, 13 ар. Migne gr. XX, 548, была лишь частью этого сочинения; блаж. Иероним De vir. III. 38: Migne lat. XXIII, 653). Кассиан написал еще Περ γκρατε’ιας или Περενουχι’ας, откуда Климент ал. приводит некоторые отрывки (Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1192). Так как эти труды не сохранились, то о свойствах его экзегетики и системы можно делать лишь предположения. Кассиан пользовался некоторыми изречениями Ап. Павла о превосходстве девства и других свящ. новозав. книг о духовном скопчестве в смысле, противоречащем общему церковному преданию. Текстом: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» ( Гал.6:8 ), он грубо злоупотреблял для осуждения всякого полового общения, не исключая и брачного, как источника развращения (Иерон. In. Galat. 1. III, с. VI, 8: Migne lat. XXVI, 431). Евангелием его было «Евангелие от Египтян», – памятник крайнего аскетизма (Клим. ал. Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1193). В этом Евангелии Иисусу приписываются такие слова: «Я пришел, чтобы упразднить дела женщины». Здесь высказываются такого рода предположения: «придет время, когда тело, эта позорная одежда, будет попираемо ногами» и «когда не будет ни мужчины, ни женщины» (ср. Е. Nestle, Nov. Test, supplementum, Lpzg 1896, стр. 72 сл.). С одной стороны, Кассиан считал источником зла материю, с другой – верил в предсуществование душ, как и Платон (Климент ал. Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1193), что признавал и Ориген . С его точки зрения, душа божественна по своему началу, но, ослабев от пламенения своих пожеланий, она приходит на землю только для произрождения и развращения (ibid.). Сообразно с этим взглядом Кассиан утверждал, что под «кожаными опоясаниями», в который облеклись Адам и Ева по грехопадении ( Быт.3:21 ), разумеется тело, что опровергал Климент ал. (Strom. III, 14: Migne gr. VIII, 1196). Отвергая всякое половое общение, еретик считал брак и рождение детей изобретением диавола, а полнейшее воздержание – единственным источником спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАТФИЙ Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) [Греч. Μαθθας, Ματθας; лат. Matthias] († ок. 63), ап. (пам. 9 авг.; пам. зап. 24 февр., 25 февр. в високосные годы), избранный вместо апостола от 12 Иуды Искариота , предавшего Спасителя (Деян 1. 23, 26). Кроме самого события избрания о М. в НЗ ничего не сообщается. Более поздние предания относят его уже к апостолам от 70 (ср.: Лк 10). Судя по всему, ап. Лука в рассказе об избрании М. вводит собственное понимание апостольства. Он относит М. к тем, кто были с Иисусом в период от Его крещения Иоанном Предтечей до Вознесения (ср.: Деян 1. 21), расширяя т. о. критерий отнесения ученика Иисуса к апостолам: им может быть не только свидетель воскресения Господа, но ученик, бывший с Иисусом во время Его земного служения. Последнее - важное условие достоверности создаваемого в этот период евангельского предания. В сочинениях ранних церковных писателей и в апокрифах К «Церковной истории» Евсевия Кесарийского восходит предание, что М., «причисленный к апостолам вместо Иуды», входил в число 70 учеников Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. I 12. 3). Недостаток сведений о М. привел к тому, что некоторые раннехрист. церковные писатели пытались отождествить М. с Закхеем ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 35, очевидно, путая с ап. Матфеем), ап. Варнавой ( Ps.-Clem. Recogn. I 60, очевидно, из-за смешения с ап. Варсаввой Иустом), ап. Варфоломеем («Тульмай» у Афраата; в сир. переводах Деяний апостолов и «Церковной истории» Евсевия Кесарийского; Haase. 1922. S. 279-280), Левием ( Did. Alex. In Ps. 33. 1, со ссылкой на «Евангелие евреев») и др. С именем М., вероятно, как «богоизбранного» ученика, связывался энкратический апокриф «Предания Матфия» («Евангелие от Матфия»; CANT, N 17), известный нам по цитатам, сохранившимся у Климента Александрийского : «Удивляйся существующему» ( Clem. Alex. Strom. II 9. 45); «Если бы согрешил сосед избранного, то согрешил и избранный, ведь если бы он вел себя так, как побуждает Слово, то и сосед смирил бы свою жизнь так, чтобы не грешить» (Ibid. VII 13. 82). Возможно, из того же апокрифа происходит и цитата: «Говорят, что и Матфий так учил: с плотью бороться и пренебрегать ей, не давая ей безнаказанного ничего для удовольствия, душу же взращивать через веру и познание» (Ibid. III 4. 26).

http://pravenc.ru/text/2562696.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Благовещение. Евангелисты Иоанн с учеником Прохором, Матфей, Лука, Марк. Царские врата. Нач. XV в. (ГТГ) В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ργν εαγγελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαγγελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαγγελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом   (от сир.   - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр.  ,  ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαγγελιστς переведено рус. «благовестник». В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел ( Athanas. Alex. De sanct a Trinitate. 1. 12//PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» ( Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κρυκα κα εαγγελιστν τς περ το Χριστο διδασκαλας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу ( Clem. Alex. Strom. III 12), Христу ( Hippolytus. In Ps. 109//PG. 10. Col. 609) и ангелам ( Orig. In Ioan. 1. 12).

http://pravenc.ru/text/Евангелисты.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИФОН [греч. ντφωνον от ντφωνος - звучащий попеременно; лат. antiphona, церковнослав.    ], в христ. литургической терминологии псалом с припевом, исполняемый антифонно, т. е. с пением 2 хорами поочередно припева (или стихов псалма; см. также Псалмодия ), или припев к такому псалму. Происхождение антифонного пения ВЗ Мнение о существовании антифонного пения псалмов еще в ветхозаветном богослужении восходит к святоотеческой лит-ре. Разделение муж. и жен. хоров в описании Песни прор. Моисея (Исх 15. 1-21) толкователи объясняли или как попеременное повторение стихов мужчинами и женщинами вслед за Моисеем, или как повторение женщинами или одной пророчицей Мариам только 1-го стиха (в качестве респонсория ) либо всей Песни. В связи с этой Песнью Филон Александрийский (1-я пол. I в.) писал, что хоры евреев для большей гармонии разделялись на муж. и жен. (De agr. 80). По мнению проф. А. А. Олесницкого , из слов прор. Моисея о песнях евреев вокруг золотого тельца (Исх 32. 18) можно заключить, что они тоже пелись попеременно и такой способ исполнения был заимствован евреями из егип. религ. культа. С этим можно сопоставить сообщение Филона (De vita Mos. I 23), что сам прор. Моисей обучался музыке у егип. жрецов (ср.: Деян 7. 22 Clem. Alex. Strom. I 23. 153). Употребленный в Исх 32. 18 евр. глагол  , переведенный Олесницким как «попеременно петь», встречается также в Пс 147. 7 и Ос 2. 21. Вероятность существования в эпоху ВЗ пения 2 хорами подкрепляется упоминаниями о певцах и певицах как при иерусалимском храме (1 Ездр 2. 65; Неем 7. 67), так и вне его (2 Цар 19. 35; Еккл 2. 8, в арам. таргуме на этот стих говорится о создании Соломоном штата певцов и певиц при храме). Попеременное пение упоминается при закладке Второго храма (1 Ездр 3. 10-11): в описании освящения стен Иерусалима при Неемии сказано о шествии с пением 2 хоров по противоположным сторонам (Неем 12. 31-43). Свт. Иоанн Златоуст (Prooemia in Psalmos) считал, что греч. слово «διψαλμα» (перевод евр.     [selah]), встречающееся в текстах псалмов, является указанием для вступления 2-го хора (см. Диапсалма ). О попеременном исполнении может свидетельствовать диалогическая структура и поэтический параллелизм нек-рых псалмов. Античность

http://pravenc.ru/text/АНТИФОН.html

Общие правила о совершении миропомазания. Таинство миропомазания совершается через помазание освященным миром частей тела, по крещении его, с произношением слов: «печать дара Духа Святого», чем выражается исполнение верующего благодатными дарами Св. Духа и укрепление его в жизни христианской, духовной ( 69 ). В апостольские времена таинство это совершалось через, возложение рук, которым выражалось в этом деле преимущество власти апостольской. Впрочем, есть в апостольских посланиях указания и на помазание, как видимое знамение невидимой благодати Св. Духа (Деян., 8, 17. 19, 6. Евр. 6, 1. 2. 2 Коринф. 1, 21. 22. 1Иоан. 2, 20 ). Учители Церкви первых веков говорят совокупно и о помазании, и о возложении рук, впрочем, преимущественно о первом ( 70 ). Но восточная Церковь постоянно признавала одно помазание главнейшим и необходимым действием в сем таинстве. Так утверждено древними соборами, вселенскими и поместными (II всел. 7. VI. всел. 95. лаодик. 48. карф. 6). Слова, произносимые при помазании частей тела, и выражающие силу таинства, находим в правилах II вселенского собора, который впрочем сам замечает, что излагает свое определено по древнему чиноположению и обычаю, – след. по преданию от первоначального времени Христианства (II всел. 7). Действительно, это есть выражение апостольское (2 Коринф. 1, 21. 22). Слово: печать (σφραγις) употребляется вообще всеми отцами Церкви о таинственном миропомазании ( 71 ). Миропомазание необходимо для всех крещающихся, как возрастных, так и младенцев (лаод. 48). Но оно не повторяется. Веществом таинства должно быть миро благовонное, составленное из отборных трав, мастей, елея, и освященное епископом ( 72 ). Епархиальные начальства и священники обязываются наблюдать, чтобы в церквях миро было без оскудения, хранилось не иначе, как в алтаре, с честью и предосторожностями, подобающими святыне. Епархиальное начальство распоряжается своевременным получением св. мира, откуда следует (из Москвы, или Киева) и раздачею по церквям ( 73 ). 70 Клим, алекс. Quis dives salvus. § 40, et Strom, lib. 2, § 3. Тертулл. de bapt. cap. 7. Св. Киприан. ер. ad Jubajanum 73. Св. Кирилл иерусал. mystag. 3. § 1. 3. 6. 7. cf. Const. Apost. 7, 22. Ориген : comment, ad Ephes, cap. 6. opp. t. 4. Св. Григорий богослов : о крещении сл. 40. Августин: de bapt. 3,16. ct contra Petilian. 2,101. al. 71 См. вышеуказ. отцов и учителей Церкви. От священника в особенности требуется, чтобы он умел незапинательно выговаривать священно-таинственные слова помазания. см. книг. о должност. пресвит. ст. 89. Читать далее Источник: Иоанн (Соколов), епископ. Обзор церковных постановлений о причащении и покаянии//Православный собеседник, 1859. Ч. 1. С. 259-297; Ч. 2. С. 377-394.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010