| Тот, кто собирает сокровища на тверди духовного неба (ср.: Пс 113. 24), должен пренебрегать целым миром (ср.: Мф 24. 35 - Aug. Domin. in Mont. II 13 . 44). Слова из Мф 6. 21 о связи сокровища с сердцем следует относить не только к привязанности к деньгам, но и вообще ко всем страстям (ср.: 2 Петр 2. 19 - Hieron. In Matth. 6. 21). Если привязываться умом к богатству и земным вещам, то можно непроизвольно отвергнуть присущие человеку благородство и свободу. Полагающий свое сокровище на земле и прикованный к заботам о деньгах становится похожим на пса в конуре ( Ioan. Chrysost. In Matth. 20. 3). В аскетической лит-ре эти слова рассматриваются как призыв внимательно исследовать «сокровенности нашего сердца», очищая его от вредных помыслов (ср., напр.: Ioan. Cassian. Collat. I 22). Мф 6. 22-23: о светильнике для тела В переносном смысле под образом светильника, ставшего тьмой для тела (ср.: Лк 11. 35-36), речь идет о пленении ума, к-рый есть для души то же, что и глаз для тела ( Ioan. Chrysost. In Matth. 20. 3; ср.: Cyr. Alex. In Matth. 77// Reuss. 1957. S. 176). Др. авторы понимали под образом глаза указание на намерение (intention - Aug. Domin. in Mont. II 13. 45) или на средоточие всех чувств: «душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние» ( Hieron. In Matth. 6. 22). По мнению прп. Иоанна Кассиана, в этом стихе говорится о добродетели рассудительности (discretionis - Ioan. Cassian. Collat. II 2). Мф 6. 24-34: отношение к богатству и мирские заботы Слово «маммона» (Мф 6. 24; Лк 16. 13) понималось в раннехрист. лит-ре символически, напр. как указание на «беспорядочную любовь к собиранию богатств» ( Clem. Alex. Strom. IV 30. 4). Говоря: «никто не может служить двум господам» (Мф 6. 24), Спаситель не называет маммону господином, но, обращаясь к ученикам, учит их, служа Богу, не покоряться маммоне и не раболепствовать перед ним. Ибо говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8. 34 - Iren. Adv. haer. IV 8. 1). По мнению свт. Иоанна Златоуста, в слове «господин» есть элемент иронии «по причине жалкого состояния тех, кто поклоняется маммоне» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 2). Обличаются не те, кто имеют богатства, но те, кто являются их рабами ( Hieron. In Matth. 6. 24) и «будучи несчастнее всякого пленника, платят дань маммоне как некоему жестокому тирану» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 1). Тертуллиан истолковывал эти слова в широком контексте - как указание на недопустимость верующему наслаждаться выступлением комедиантов и др. развлечениями ( Tertull. De spect. 26). Призыв не заботиться о телесных нуждах (Мф 6. 25) лежит в основе воздержания от еды и соблюдения поста монахами ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 45). |
| Cassian. Collat. III 9), с др. стороны, этими словами он описал состояние подвижника, вставшего на путь непрестанного делания краткой молитвы, состоящей из одного стиха: «Поспеши, Боже, избавить меня, [поспеши], Господи, на помощь мне» (Пс 69. 2 - Ioan. Cassian. Collat. X 11). Обращая внимание на упоминание в этой заповеди Царства Небесного (Мф 5. 3), прп. Кассиан считает, что оно показывает превосходящий характер евангельских заповедей: в отличие от ветхозаветного закона эти слова указывают на совершенство Евангелия, к-рое «повинующихся ему вознаграждает не только благодеяниями настоящей жизни, но и будущими благами» ( Ioan. Cassian. Collat. XXI 5). Основанное на этих словах требование добровольной нищеты как необходимого условия подвижнической жизни вошло в монашеские уставы (см., напр.: Basil. Magn. Asc. br. 205//PG. 31. Col. 1217). II. Мф 5. 4 (ср.: Лк 6. 21). Климент Александрийский, как и мн. др. авторы, полагал, что в этой заповеди речь идет об оплакивании личных грехов ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 36; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 3); блж. Иероним считал, что эти слова - об оплакивании людей, умерших во грехах и в пороках ( Hieron. In Matth. 5. 4); др. авторы думали, что в ней описываются оба этих состояния ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 3. 1-2; ср.: Orig. In Ps. 37. 7). Свт. Амвросий видел в заповеди указание также и на плач по преходящему миру, лежащему во грехе ( Ambros. Mediol. In Luc. V 66). По мнению Оригена, словами о том, что плачущие воссмеются (Лк 6. 21), Христос возвестил тот смех в будущем от радости и веселья о Боге, предуказанный еще в словах из Книги Иова: «Он еще наполнит смехом уста твои и губы» (Иов 8. 21). Эта же Божественная радость была предсказана в имени Исаака, одного из ветхозаветных патриархов (Быт 21. 6) ( Orig. Fragm. in Luc. 110). Свт. Григорий Нисский считал, что понимание этой заповеди как указания на плач о грехах отражает лишь ее первичное значение, поскольку она говорит скорее о тех, кто пребывают в плаче всегда, и не относится к однажды оплакавшим свои грехи. |
| φιλενδεκτως ungern prahlend, bescheiden: VPetr II 37,29–31. VNiceph 6,2. Miller: cod. Par. 2750A,8v. φιλενδειξα, Bescheidenheit: Philokalia II 106. GregAntEpit 199,21. φιλταιρος ungesellig: VGeAmas 20,8. PsZon 352.– L. φιλχθρως ohne Feindseligkeit: TzetzBa 773,12. BZ 34 (1934) 264 (Tzetz). ScholArProl XXII а 1,11 (Tzetz.).– LS, DGE. φιληδονα, Ablehnung der Genußsucht: ScholAristPol 327,33.– Vgl. -δονος LS, Stam. φιλς ohne Freunde, ungeliebt: νρ Glykas 599,21.– Vgl. φιλος, φιλης LS. φιλωτος unversöhnlich: JoPedFem 1,8.– LS, Tgl, Stam. φιλοδξως ohne Ruhmsucht: Clem. Al.Strom. VIII 1,3.– Stam; LS -ος. φιλοδωρα, mangelnde Freigebigkeit, Geiz: Nomoc 76C.– Vgl. φιλ. LS; φιλδωρος Stam. φιλοθεα, Feindseligkeit gegenüber Gott, Gottlosigkeit: ConcCP 272,11. ReussMatth С 309,1. ReussLuk С I 315,3; 363,1. VTheodorae 263,16. GMon 782,9; 798,8 – L, TLG. φλοικτος unbarmherzig: NChonHi 363,26. LascEp 36,39. LascPed 718. φιλοκλητος ungepflegt: SymCat 1454,906 (von Maultieren), unbearbeitet: τπος ALavra 17, 34 (?) (a.1012). EustIl 951,41.– LS, DGE, Tgl. φιλοκλως ohne Liebe zum Anstand, unschicklich: GregAntEpit 182,2. GermΙl 307, 22.– Stam; LS -ος. φιλοκνδυνος die Gefahr meidend: GSync 196,3. φιλοκμπως ohne Prahlerei: Philes I 427, 195.– L -ος. φιλκοσμος weltfeindlich, menschenscheu: ThStudCatM 124 (p.929). SynaxCpl 298,47. φιλοκτμων das Eigentum verachtend: Greg. Agrig., PG 98, 956B. ThStudPG 8280. φιλλογος ohne Liebe zur Literatur, ungebildet: TheophylOp 243,4 (comp.).– LS, (L). φιλλουτρος das Bad nicht liebend: ManasEkphr 84,58. MiChon I 49,10. φιλονεκητος nicht streitsüchtig: LexGregCas.257,21 (-νκητον).– LS, DGE, Tgl, Stam. φιλξενος ungastlich: MatEp 64,77,308.–LS, Stam, HL. φιλοπλουτος Reichtum verachtend: Zigab II 924D. NBasOr 37,4 – L. φιλοπολεμος nicht kriegsliebend, friedfertig: ψυχ ReussMatth С 168,15. ReussLuk С I 55,17 – L. φιλοπονα, fehlender Fleiß: KalothSyng 386,30.– Stam. φιλοπονος untätig, unbekümmert: GrNyssOp I 325,23. CorpGloss. κατανησις GermTerm 44,22=PhotAm 149,558. ReussMatth Ph 73,23 –LS, Stam. |
| 744 Jelf, А Grammar §636. 1 b ; cp. Winer , Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, §47 h , S. 352–353. 745 Мы сознаем что не имеем данных для него в библейском словоупотреблении и потому предлагаем его, как попытку только к устранению той неуверенности в понимании этого места, которая, по-видимому, чувствуется всеми экзегетами. 748 Ср. Gremer , Bibl.-theol. Wörtb. S. 801–805; Grimm , Lexicon graeco-latinum, p. 356; Er. v. Schrenk , Die Johanneische Anschaung vom «Leben», S. 117 ff. 749 Winer, Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, §41,2, g. 273 сл.; Jelf , A Grammar, §841,1.2; § 854, 1. 752 Ср. в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» 1900, 3 Heft, статья Prof. A. Klöpper " ä 1 Joh., 5, 6–12, S. 380–381. 759 Содержание 13 стиха, если сопоставить его с 1Ин.5:20 и Ин.20:31 , а также с содержанием всего послания, составляет сущность целого послания и конечную цель апостольской проповеди (ср. Ин.3:15–16, 36 ). Поэтому, если смотреть на послание не как на письмо, а как на богословский трактат, то оно должно бы и закончиться этим стихом, что некоторые экзегеты (напр., Augusti) и делают, считая остальные стихи позднейшею прибавкой, писанною не самим Апостолом. Против такого, мнения говорит уже то, что нет ни одного манускрипта, ни одного перевода; в которых бы не было 14–21 стихов V главы послания. Тертуллиан приводит ст. 16. 17. 18 (De pudicitia XIX) и ст. 21 (De corona X), Климент Ал. – ст. 16. 17 (Strom. II, XV), и оба писателя при этом называют имя Апостола Иоанна (см. у Plummer " а, The Epistles of St. John, p. 164). Это показывает, что 14–21 стихи в конце II и начале III в. составляли неотъемлемую часть послания и признавались принадлежащими Апостолу Иоанну. Мысли и язык этих стихов также говорят в пользу их подлинности. 762 Cp. Winer , Grammatik des neutest. Sprachid., §41, 2 c, S. 277; Buttmann , Grammatik des neutest. Sprachgebr. §139, 23; Blass , Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, §65, 4. 763 Ср. Труды Филарета , стр. 160. Вульгата дает свободный перевод: petat et dabitur ei vita peccanti non ad mortem. |
| 3596 John Chrysostom Hom. Jo. 11 (antidocetic); Strachan, Gospel, 18–19; Argyle, «Incarnation,» 137; Barclay, «Themes,» 115–16; Ellis, World, 36; Lohse, Environment, 274; Schnelle, Christology; for the view that Cerinthianism is here opposed, see Stuart, «Examination,» 38; Harrison, « John 1:14 ,» 26; Talbert, John, 73–74 (cf. Irenaeus Haer. 3.11.1). For attitude of gnostics toward «flesh,» see Schmithals, Gnosticism, 155–66. Various religious traditions have «incarnations» of various sorts (see, e.g., Hoynacki, «Flesh»), but Christianity is the only monotheistic religion that has one. 3597 Lutz, «Musonius,» 64–65, cites parallels in Xenophon Cyr. 8.1.22; Philo Moses 2.1.4; Clement of Alexandria Strom. 2.438). 3598 Homer Il. 4.86–87, 121–124; 13.43–45, 69, 215–216, 356–357; 14.136; 16.715–720; 17.71–73, 322–326, 333, 554–555, 582–583; 20.79–81; 21.284–286, 599–611; 22.7–11; 24.354–458; Od. 1.105, 420; 2.267–268,382–387,399–401; 6.21–22; 7.19–20; 8.8,193–194; 10.277–279; 13.221–222,288–289; 22.205–206,239–240; 24.502–505, 548; Virgil Aen. 12.784–785; Ovid Metam. 1.676; 6.26–27. 3600 E.g., Homer Il. 22.224–231 (which Hector realizes too late, 22.298–299); Ovid Metam. 3.275–277. 3603 Käsemann, Testament, 65, 76–77. Noting that the emphasis of 1is not flesh, Käsemann wrongly ignores the statement altogether (p. 9), citing Johannine miracles to prove that Jesus was not human (though many of these are paralleled in the Synoptics!). Bultmann, John, 61, reads John " s language here as mythological, analogous to the gnostic Redeemer myth (on which see comments in our introduction). For developed docetism, see Hippolytus Haer. 8.2; 10.12. 3604 E.g., Bornkamm, «Interpretation,» 94 notes that it anachronistically reads later categories into the first century. On Jesus» humanity in the Fourth Gospel, see, e.g., ÓGrady, «Human Jesus»; Kysar, «Contributions,» 354; Smith, Theology, 166–68; and esp. Thompson, Humanity. 3605 Gilbert, «Notes,» 45; Cranfield, « " Became,»» 215; Sanders, John, 79), in contrast to texts merely postulating préexistent souls (e.g., Plato Phaedo 76CD; Meno 81 BD; Epictetus Diatr. 2.1.17; Wis 8:20; cf. 3 En. 43:3; h. Hag. 12b; Gen. Rab. 8:7; Dillon, Platonists, 177). ÓNeill, «Flesh,» thinks εγνετο here means «born»; but while this was the means (18:37), it is not the specific sense of the term here (cf. 1:3,6, 10, 17). |
| 72 Апост. Пост. 6:9; Theodoret. Наег. 1:1. Симон также выступает в лжеклиментиновых Recognitiones. Св. Ипполит говорит, что он завещал своим ученикам похоронить его, говоря им, что он воскреснет на третий день, но что он никогда не появлялся вновь, «ибо он не был Христос» (6:20). 93 В начале, по крайней мере, хотя они и не соглашались с церковью в ее позднейших исследованиях и определениях учения. Они существовали до пятого столетия. 98 Таковое мнение Гизелера, который показывает (1, 1:130), что епископ, которому Фебутис желал следовать, был вероятнее Симеон, чем Иаков Праведный. 101 Так мысль, которую иудеи этого времени, имели касательно своего ожидаемого Мессии (Just. Mart. Dial. c Tryph., 8), была перенесена на действительного Спасителя. 102 Iren. 5, 1, 3; Epihp. Haer. 30:2. В евангелии евионитов, голос с неба при крещении Спасителя, будто бы произнес слова: «Ты Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение… Я сей день родил Тебя…». 103 Orig. contr. Cels.5:61; Theodoret Haer. 2:1. Гизелер предполагает, что Ориген , говоря о различии между евионитами. В этом пункте разумеет под этим названием и назарян (1, 2:131). Шлиман и другие разумеют здесь это различие между двумя классами евионитов в собственном смысле этого слова. 117 Iren. 1, 30:3. Они могли быть заимствованы или от семи амшаспанд Зороастровой религии, или от семи сефиров каббалы. Но так как о них говорится, что они составляли вместе с верховным существом первую октаву, то их можно относить к египетской системе, в которой употреблялся этот термин. 119 Слово это встречалось, также, в египетской мифологии. О камнях, известных под названием абракса, см. статьи Abraxos в энциклопедии Герцога. 126 Iren. 1. 24:4. Праздник крещения Христова с большой торжественностью соблюдался этой сектой 6 Января. Strom 1:21. 141 Iren. 1, 1. Cp. 6:29, 30. Пол этих существ соответствует роду греческого названия каждого из них. 142 Iren. 2:2–4; 3:5; 6:31. D подтверждение этой генеалогии, валентиниане ссылались на слова ап. Павла: «во все роды, от века до века. |
| 429 Не подтверждается Библией упоминаемое (14:33) существование в Иудее пророка Аввакума, современника Даниила. 430 А внезапное перенесение его с похлебкою в Вавилон (14:36) может немало смутить читателя. Канонические повествования о чудесах имеют иной характер... Но православный богослов не в праве совершенно отвергать историчность отдела. В православной службе в неделю праотец (Кан. 6 п. 2 троп.) и на 17 декабря неоднократно упоминается об умерщвлении Даниилом змея (Канон. 3 п. 2 троп. Седален по 3 песни кан.) и о том, что «пророк (т. е. Аввакум) предста восхищен пищу нося» (7-я песнь канона, 2 троп.). Кроме того, уклоняясь от категорического решения вопроса об историчности отдела, прав. богослов имеет право опираться на его учительный характер. А такое значение, несомненно, имеют главные мысли, в нем раскрываемые: унижение идолопоклонства (история Вила 14:1–22) и языческого богопочитания (история дракона 14:23–27) и чудесное промышление Божие о пророке Данииле и, вообще, о благочестивых людях (14:28 – 42). На эти мысли обращали внимание отцы Церкви, цитовавшие этот отдел в посрамление идолопоклонства и язычества, в подтверждение истинности единобожия и ободрение верующих людей: Ириней Лионский (Прот. ерес. IV, 5), Климент Александрийский (Strom. 1, 21), Ипполит Римский (Com. in Daniel. II, 26 ), Тертуллиан (De idololamr. 18), Киприан (Epist LVI. Testim ad Iudaeos. 1, 2; De orat. Dom. 21), Афанасий B. (C. Arian. ог. III, 30), Кирилл Иерусалимский (Catech. 14, 25), Златоуст (Объясн. на Дан. 14 гл.). 431 Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением Иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. 432 Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических ( Ис. 40 44 гл. Иер.1:1–16 ) и неканонических (Посл. Иерем. Премудр. Сол. 13 15 гл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. |
| 51 Скала субботних годов, начинавшихся и оканчивавшихся 1-м Тисри, в эпоху от взятия Иерусалима Иродом до разрушения храма Титом, получается следующая: 716–717, 723–724, 730–731, 737–738, 744–745, 751–752, 758–759, 765–766, 772–773, 779–780, 786–787, 793 – 794, 800–801, 807 –808, 814–815, 821–822. 52 Буквальный перевод, по нашему мнению, должен быть такой: «в то время как происходила война при Актие между Цезарем и Антонием, в седьмой год царствования Ирода, случилось землетрясение в Иудее, какого прежде кажется никогда не бывало.... В седьмой год царствования (Ирода), когда актийская война была в разгаре, в начале весны, случилось землетрясение» .... 62 Это показание Иосифа можно согласить и с тем предположением, что Иерусалим был взят Иродом в Сиване 717-го года. В таком случае с Августа 714-го года до Нисана 715-го получаем один год; от Нисана 715-го до Нисана 717-го – два; и от Нисана 717-го до Сивана того же года еще три месяца. 68 Квандт указывает на параллельное этому место, из Bel. jud. II, 11. 6, где Агриппа II называется παντα πασιν νπιος при смерти отца, когда по Antiq. XIX, 9. 1 он имел уже 17 лет. Но если несовершеннолетний юноша в 17лет может быть назван παντα πασιν νπιος, то это не значит, чтобы и совершеннолетний мужчина в 25 лет мог быть назван несовершеннолетним юношей. 80 На весеннее время указываем выражение Иосифа: «имея благоприятную погоду» … Antiq XVIII. 7. 2. 101 Счет дней недели 8 вместо 7 у Иосифа объясняется тем, что у евреев день начинался с вечера и при переложении на греческий и обыкновенный счет еврейская неделя равняется 8 дням; Иосиф присчитывает вечер, пятницы. 102 Если же принимать субботу не началом, а окончанием служения каждой чреды, то разница в вычислениях получается на 7 дней. 106 В 824 м году 1-е Нисана 20-му Марта, 9-е Лооза будет 126 или 127 днем после 1-го Нисаиа. Caspari, § 21. 111 День рождения Господа и крещения в древней церкви составляли один продолжительный праздник (недельный) Богоявления. Некоторые общины праздновали Рождество Христово также 20–21 Апреля. См. Strom, ibid. Подробнее о времени празднования в древней церкви Рождества Христова см. у .Ljuneberg’a, Chronologic de la vie de Jesu, стр. 73–81 π Wieseler’a, Synopse, 133 дал. |
| Во второй части ( Дан.14:23–42 ) повествуется о почитании вавилонянами и тем же Киром змея. Не спорим, согласно новооткрываемым памятникам, может быть вавилоняне и почитали змея (Biehm. Handworterb. 288 s. Lenormant. La divination chez Les chaldeens. 90 p. Cornely. 1. c. 513), или точнее изображение его в виде дракона, но почитал ли его Кир, – очень и очень сомнительно… Мало вероятна требовательность побежденных вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» (14:29–30) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает подобное же требование пред Дарием; но последнее высказано было не побежденными, а придворными чиновниками и на основании «законов Мидян и Персов» ( Дан.6:15 ). Не подтверждается Библией упоминаемое (14:33) существование в Иудее пророка Аввакума, современника Даниила. А внезапное перенесение его с похлебкою в Вавилон (14:36) может немало смутить читателя. Канонические повествования о чудесах имеют иной характер… – Но православный богослов не вправе совершенно отвергать историчность отдела. В православной службе в неделю праотец (Канон. 6 песнь. 2 троп.) и на 17 декабря неоднократно упоминается об умерщвлении Даниилом змея (Канон. 3 п. 2 троп. Седален по 3 песни канона) и о том, что «пророк (т. е. Аввакум) предста восхищен пищу нося» (7-я песнь канона. 2 троп.). Кроме того, уклоняясь от категорического решения вопроса об историчности отдела, православный богослов имеет право опираться на его учительный характер. А такое значение, несомненно, имеют главные мысли, в нем раскрываемые: унижение идолопоклонства (история Вила: 14:1–22) и языческого богопочитания (история дракона: 14:23–27) и чудесное промышление Божие о пророке Данииле и вообще о благочестивых людях (14:28–42). На эти мысли обращали внимание отцы Церкви, цитировавшие этот отдел в посрамление идолопоклонства и язычества, в подтверждение истинности единобожия и ободрение верующих людей: Ириней Лионский (Прот. ерес. IV, 5), Климент Александрийский (Strom. 1, 21), Ипполит Римский (Com. in Daniel. II, 26 ), Тертуллиан (De idololatr. 18), Киприан (Epist. LVI. Testim ad Iudaeos. 1, 2; De orat. Dom. 21), Афанасий Вел. (С. Arian. or. III, 30), Кирилл Иерусалимский (Catech. 14, 25), Златоуст (Объясн. на Дан.14 гл.). |
| O сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, Евионеями, Васидидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг: 1) Всех более Левкий Харин, иначе называющийся в рукоп. Луций, Левтиций, Леонтий, Леонид, Селевк, вместо Харина Ненеохарат (си. зам. 4); он составил: аа) Обхождения (πεοοδοι) Апостолов или подробное описание деяний Петра (Photius ood. 114. Synopsis Athanasii T. 2. p. 202. Августин de actis; Felic. lib. 1. c. 6 de fide contra Manichaeos c. 38. Евсевий H. E. 3. 3. Иероним de vir. illustr. c. de Petro) – тоже, что иначе известно под именем Лина, Андрея, – (Епифаний haer. 42, § 1. 51. § 1. Иннокентий 1. Ер. ad Exsuperium § 7), отличное от описания мученичества Ап. Андрея, которое по праву признается достоверным во всем (изд. Epist. Praesbyt. Achaiae de martyr. S. Andreae Ap. Woogiúm Lipsiae 1749 г.), Фомы (изд. Тило Lips. 1823), Павла ( Ориген Т. 21 in Joahan. р. 298 ed. Huctii Евсевий H. E. 3 r,3), Иоанна (Евсевий H. E. 3, 25; Епифаний haer. 42. § 1; Synopsis Athanasii t. 2. p. 502); Латинское извлечение из деяний Иоанна сделано каким-то Мелитоном. греческое известно с именем Прохора (изд. in В. М. Patr. t. 2. vothodox 1. 85. частью в Четь Минеи Сентября 26 См. Thilo Acta Thomae p. LXXV) и заключает в гл. 6. противоречие с Евсевием (H. Е. 3, 24.) и Иеронимом (de vir. illustr. de Johano), в гл. II о построении храма в Риме при Домитиане, в гл. 2 о пребывании Евангелиста у банщика и о волхве, содержит если не вымысел чистый и сказку, то обезображенную правду; в Синопсисе Афанасия названо Апокрифом. бб) Повествование о смерти Богоматери (Gelasii decret. de аросг. Sermo ad Paulum et Evstachi Hieronimi); Латинское извлечение отсюда сделано Мелитоном. Греческое известно с именем Иоанна Богослова. Григорий Турн. lib. 1; miracul. е.4) Изд. Bibl. М. Logduni Tom. II. p. 2. 2) Маркозиане, отрасль Валентина, выдали Евангелие младенчества Иисусова (Ириней adv. haer. 1, 20); это то же самое, чт иначе называлось Евавгелием Фомы ( Ориген Нот. 1 in Luc. Тот. 3, р. 902), словами Израильтянина Фомы; с именем Евангелия Апостола Фомы было в особенном употреблении у Манихеев (См. Thylo cod. apocry. praef. p. LXXXIX. Самое Евангелие изд. им – Lips. 1832). Сам Валентин известен по своевольному толкованию св. писания и особенно Евангелия (Тертул. de praeser. 37. 388). 3) Карпократиане выставляли предания Ап. Матфея, иначе Евангелие Матфея. (Климент Алекс, lib. 2. Strom. р. 380. Евсевий Н. Ecl. 3. 25, 29. 7. р. 748, 735. Ориген Нот. 1 in Lucam. Тот. 3 р. 932). 4) Манихеи особенно любили Апокрифы (Favstus ар. August cont. Faust. 17 Тот. 3. P. 306). |
|
|
