| 58б). В патристической экзегезе Е. занимает важное место, хотя он и уступает в этом отношении прор. Илии. Климент Александрийский добавляет к имеющимся в Библии сведениям о Е., что он начал пророчествовать в 40 лет, вместе с ним пророчествовал некий Абдадонай (Αβδαδωναος) ( Clem. Alex. Strom. I 21). Он включает Е. в свои хронологические расчеты, приводя данные, согласно которым «от Соломона до смерти пророка Елисея» прошло 105 лет или, по др. свидетельствам, 102 года (Ibidem). Свт. Афанасий I Великий говорит, что Е. был удостоен двойного дара духа за то, что он, оставив все, последовал за Илией ( Athanas. Alex. Ep. ad Dracont. 8). Используя эпизод исцеления Неемана ( Idem. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 325), свт. Афанасий приводит текст, отсутствующий как в МТ, так и в тексте Септуагинты: «Елисей говорит Нееману, исцелив его от проказы: чтобы ты знал, что есть Бог в Израиле» (τ Ναιεμν λγει Ελισσαος, καθαρσας ατν π τς λπρας Ινα γνς, τι στ Θες ν Ισραλ). Можно предположить, что здесь смешаны тексты 4 Цар 5. 8 (Е. передал царю по поводу Неемана: «...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле») и 1 Цар 17. 46 (Давид говорит Голиафу: «...ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле»). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит посмертное чудо Е.- воскрешение мертвеца (4 Цар 13. 21) - как доказательство Воскресения Христова: «Если мертвый, прикоснувшийся к костям Елисеевым, восстал, то неужели Творец всего не мог восстать силой Отца?» ( Суг. Hieros. Catech. 4. 12). Наказание Гиезия (4 Цар 5. 20-27) сравнивается с описанным в Деяниях св. апостолов случаем с Ананией и Сапфирой ( Суг. Hieros. Catech. 16. 17; ср.: Деян 5. 1-10). Василий, архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468), посвятил Е. 10-е слово ( Basil. Seleuc. Or. 10//PG. 85. Col. 137-147). Он делит ветхозаветных пророков на 3 категории: 1) тех, кто проповедовали Христа словом (Исаия, Иеремия, Иезекииль) или 2) делом (Илия и Е.), и 3) тех, кто своей жизнью символически указывали на Христа (Иона), затем подробно рассматривает одно чудо Е.- воскрешение сына сонамитянки (это сочинение называется Λγος... |
| Вместе с тем Н. п. содержит подробные предписания относительно оценки тех людей, к-рые выполняют учительную роль в церковной общине (Мф 7. 15-20). Как и антитезы Н. п. (Мф 5. 21-48), эти предписания указывают на необходимость полного соответствия образа мыслей поступкам человека; однако если в антитезах поступки служили отправной точкой рассуждения, то в Мф 7. 15-20 они становятся способом проверки человека, претендующего на звание пророка (здесь, очевидно, отразилась практика одной из раннехрист. общин, ср.: Didache. 11. 3-12). Но и это предписание в итоге становится направленным на самого читателя, к-рый должен использовать его как критерий оценки собственной жизни (Мф 7. 21-23). Это предписание продолжает притча о доме, построенном на песке и на камне (Мф 7. 24-27), завершающая Н. п. и подводящая ей итог. М. Г. Калинин Экзегеза Н. п. в древней Церкви. Обзор основных источников Обращения к тексту Н. п. в христ. сочинениях апостольского периода (кон. I - нач. II в. по Р. Х.) практически не содержат прямых цитат из нее, отдельные ее стихи, в т. ч. содержащие и заповеди блаженств, никогда не приводятся полностью. Так, напр., в «Учении 12 апостолов» содержатся в основном парафразы слов Н. п., вводящие и завершающие учение этого памятника о 2 путях (см., напр.: Мф 5. 44 и Didache. 1. 3; полный список см.: SC. 248. P. 212). Также ряд аллюзий на текст Н. п. обнаруживается в «Послании Варнавы» (напр., Мф 5. 3, 8 и Barnaba. Ep. 19. 7; см. полностью: SC. 172. P. 224), преимущественно непрямые цитаты представлены и у сщмч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. I Apol. 16). Практически все сохранившиеся цитаты из Н. п. в творениях мужей апостольских приводятся в отличном от евангельского текста виде (см., напр., составную цитату у сщмч. Поликарпа Смирнского: «Блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их Царствие Божие» (ср.: Мф 5. 7 - Polycarp. Ad Phil. 3. 5)). Более точное и прямое цитирование Н. п. отмечается только с кон. II - нач. III в. (напр.: Tertull. Adv. Marcion . IV 14-17 и Iren. Adv. haer. IV 12-16), к ее тексту часто обращается Климент Александрийский (см. указатель цитат: GCS. Bd. 39. S. 11-12, 15), у к-рого встречается краткое истолкование бóльшей части заповедей блаженств (см.: Clem. Alex. Strom. IV 6. 36-40). Тем не менее очевидно, что никакая др. часть Евангелия от Матфея не цитировалась и не толковалась больше всего в раннехристианской письменности, как Н. п.: см., напр., роспись ок. 5 тыс. обращений к тексту Н. п. по Мф 5-7 у авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 232-246; Vol. 2. P. 243-254; Vol. 3. P. 230-236; Vol. 4. P. 217-220; Vol. 5. P. 256-263; Vol. 6. P. 181-187; Vol. 7. P. 152-154) и 651 отсылку к ее тексту по Лк 6. 17-49 (Ibid. Vol. 1. P. 334-339; Vol. 2. P. 310-311; Vol. 3. P. 295-294; Vol. 4. P. 249; Vol. 5. P. 292-293; Vol. 6. P. 229-228; Vol. 7. P. 164). |
| Народ оскорбился таким ответом, и десять колен избрали себе царем Иеровоама ефремлянина 412 . Только колена Иудино и Вениаминово признали своим царем Ровоама. Таким образом, народ еврейский разделился на два царства: Иудейское и Израильское 413 ( 3Цар. 12:1–24; 2 Парал. 10, 11:1–4). 338 Святой апостол Павел свидетельствует, что Самуил и Саул преемственно управляли израильтянами 40 лет ( Деян. 13, 21 ). Климент Александрийский полагает царствования Саула 20 лет (Strom. Lib. 1 cap. 21). По свидетельству Иосифа Флавия, Саул царствовал 20 лет (Древн. Иуд. 10; 8, 4 .) В другом месте у Иосифа Флавия написано: «Саул царствовал при жизни Самуила 18 лет, а после смерти его два (и двадцать)» (Кн. 8, 14:8). Но здесь «и двадцать» прибавлено, очевидно, другим лицом, вопреки вышеуказанному свидетельству Иосифа Флавия. Если бы Саул царствовал после смерти Самуила 22 года, то Давид, воцарившийся тридцати лет, достиг бы при Самуиле только 8 лет. В этом возрасте он не мог победить Голиафа, жениться, претерпевать продолжительное гонение от Саула, скрываться от него в чужих землях и предводительствовать дружинами. Таким образом, из 40 лет правления Самуила и Саула, показанных ап. Павлом, должно отнести к правлению одного Самуила 20 лет и к правлению Саула 20 лет. Иосиф Флавий, впрочем, полагает правления Самуила только 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 .) Если после смерти Моисея правление Иисуса Навияа продолжалось 20 лет (Лактан. кн. 4, гл. 5), правление судей 450 лет и правление Самуила – 20 лет ( Деян. 13, 19–21 ; Древн. Иуд. 10, 8, 4 ), то от смерти Моисея до воцарения Саула прошло 490 лет. Также 490 лет насчитывается от смерти Моисея до воцарения Саула, если принять, что Иисус Навин правил 27 лет (по свид. Георг. Кедрина), судьи – 451 год (Кн. Судей), и Самуил – 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 ) 339 Гива находилась между Иерусалимом и Рамою, была местопребыванием Саула и тогда, когда он сделался царем 340 Плечо, как лучшая часть жертвенного животного и как символ силы, по закону предоставлялось священникам. Поднесение плеча Саулу предзнаменовало, что он будет помазанник Божий 341 Со времени пророка Самуила у евреев появляются пророческие школы, или общества, служившие к распространению просвещения, особенно духовного, и к поддержанию благочестия в народе. Они образовались вокруг знаменитых пророков. Такие общества были в Раме, в Вефиле, в Иерихоне, в Галгалах и других местах. Между учениками, или сынами пророческими, были и женатые. Одинокие жили вместе и имели общее пропитание. Ученики пророческие занимались молитвою, назидательными беседами, благочестивыми песнопениями и музыкою и возвышались до Божественного вдохновения. Они иногда с музыкою и священными песнопениями ходили из города в город, и это служило лучшим средством сообщать высокие истины народу, который ходил за ними и слушал их |
| Отличительной чертой Евангелия от Марка по сравнению с др. каноническими Евангелиями является частое упоминание ап. Петра: в начале - как самого первого из учеников (Мк 1. 16; причем ап. Андрей называется братом ап. Петра, а не определяется по имени своего отца или по происхождению), в поворотном моменте всего Евангелия (Мк 8. 29) и в самом конце (Мк 16. 7) - как главного среди учеников. При этом в повествовании не прослеживается особого пиетета по отношению к ап. Петру. Евангелист не скрывает всей неприглядности его отречения (Мк 14. 66-72). Если сравнить в этом отношении Евангелие от Марка с Евангелием от Матфея, то в последнем встречается более возвышенное описание апостола - как основания Церкви (Мф 16. 17-19; глубина его покаяния усилена в Мф 26. 75). При этом евангелист Матфей не упоминает ап. Петра по имени в некоторых важных эпизодах (ср.: Мк 11. 21 и Мф 21. 20; Мк 16. 7 и Мф 28. 7). Даже если предание о том, что евангелист М. был учеником ап. Петра, является легендарным, само Евангелие от Марка действительно претендует на то, чтобы быть Евангелием, излагающим свидетельство ап. Петра. При этом отсутствие возвышенных описаний апостола может указывать на то, что на момент составления текста он был еще жив или его широкое почитание в Церкви еще не началось. Датировка Церковная традиция определяет время написания Евангелия от Марка, основываясь на расчетах Евсевия Кесарийского и блж. Иеронима. Нижняя и верхняя границы устанавливаются следующим образом: ап. Петр пришел в Рим во 2-й год правления имп. Клавдия (т. е. в 42 г.) ( Hieron. De vir. illustr. 1; Chron. 19562. S. 179; возможно, это связано не только с анализом данных кн. Деяния св. апостолов, но и с преданием о наставлении Иисуса апостолам не покидать Иерусалим в течение 12 лет, ожидая покаяния иудеев, и только потом идти в мир ( Euseb. Hist. eccl. V 18. 14; Acta Petri. 2. 5; Clem. Alex. Strom. V 5. 43 (=Kerygma Petri. Fragm. 6)), а евангелист М. умер в 8-й год правления имп. Нерона (т. е. в 62 г.) ( Euseb. Hist. eccl. II 24; Hieron. De vir. illustr. 8). Большинство церковных писателей относят составление Евангелия к периоду правления имп. Клавдия (41-54). Самая ранняя датировка встречается у Феофилакта Болгарского, к-рый указывает, что Евангелие от Марка написано в 10-й год от Вознесения Господня ( Theoph. Bulg. In Marc. Praef.//PG. 123. Col. 491-492). Самая поздняя датировка основана на утверждении сщмч. Иринея Лионского, который сообщает, что Евангелие от Марка было написано после кончины апостолов Петра и Павла, т. е. в самом конце правления имп. Нерона ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Первая христианская община в Иерусалиме управлялась апостолами (ср. Деян. 2:42); затем, как бы в помощь им, избираются 7 блюстителей при столах, дабы апостолы могли пребыть « В молитве и служении слова» (Деян. 6:1-6, ср. 4). Однако такой порядок не долго продолжался. После 1-го гонения на иерусалимскую Церковь, во главе её становится брат Господень Иаков с коллегией пресвитеров (Деян. 11:29-30; 15:2-6; 21:17), а потом Симеон. Что касается языко-христианских общин, основанных ап. Павлом, то в них с самого начала, еще до апостольского Собора, поставлялись пресвитеры (Деян. 16:23, ср. 20:17 особ. 28), а потом епископы с диаконами (ср. Флп. 1:1). Тимофей, Тит в посланиях к ним получают подробные указания, как нужно управлять Церковью Божией. Следовательно, образовавшееся вполне к концу II века и получившее тогда точное выражение в известных терминах κληρος λας — различие между клиром и мирянами фактически имело место с самого начала христианской жизни./Впервые κληρος встречается в Деян. 1:17:«λαχεν τον κληρον της διακονας τατης» — «приял бяше жребий службы сея». Κληρος есть собственно то, чрез что нечто добывается, а затем уже самое добытое, приобретенное — часть, место, должность, наконец, обозначает группу тех, которые получили часть или служение. [Выражение Деян. 17:4 «προσεκληρθησαν τω Παλω» — «неции… приложишася к Павлу» — не имеет значения для выяснения смысла слова. У ап. Петра: «μηδ ως κατακυριεοντες των κλερον αλλ τποι γινμενοι του ποιμνιου— ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду» (1 Петр. 5:3) — слово κληρος прилагается к пасомым и соответствует ποιμνιου, стадо]; уже у Климента Рим. есть изречение 1, XI, 5:λακος νθροπος τοις λακοις προστγμασιν δδεται мирской человек подчиняется мирским распоряжениям. Ограничение слова κληρος только церковными сложениями получило место лишь в конце II века. Еще в послании Галльских церквей читается: «ο κληρος των μαρτρων» (Евс. Ц. И. V, 1). Но вскоре после 180 г. различие между «клир и миряне» начинает и терминологически утверждаться. Климент Алекс, пишет: «(Strom. III, 12) καν πρησβυτερος, η καν δικονος, καν λακς — V, 6» Λακη απιστα См. Тертуллиан — De fuga XI, De bapt. XVII, Ипполит у Евс. Ц. И. V, 28; phillos. IX, у Иринея I, 27; III, 3-2; III, 2-3, — λακς потому таков (m.l. λακς), что он не избран из народа. Греческому слову κληρος соответствует латинское — ordo/. С течением времени этот порядок усложнялся, расширялся, но в принципе оставался тем же самым. Покушений на него со стороны мирян не видим. Выражение Св. Иринея: «omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem» (Adv. haer. IV. 20), можно понимать в моральном смысле: все верные (верующие) имеют священнический удел. У Тертуллиана — De exhort castitatis с. VII написано: «Vani erimus, si putaverimus, quod sacerdotibus non liceat, licere. Nonne et sacerdotes sumus?» |
| Так и Моисея едва-едва не считаете за бога, благоговеете пред Елисеем, восхваляете учителя его Фесвита и всех святых каждого века, наделявшихся силами от Бога и совершавших великие и славные дела, вы сравниваете почестями с ангелами. Вы нисколько не вооружаетесь против древних, не отвергаете преданий (рассказов) отцов, хотя люди обыкновенно не очень легко доходят до веры в то, что они слышат. А что в последния времена (т. е. ныне) глазами (своими) видите на глазах (бывшего слепца), что можно осязать перстами и точно воспринять слухом, против этого коварно и безчестно злодействуете, попирая пророчества и отвергая исполнение предсказаний. Ведь о том, что видно теперь на опыте, еще задолго прежде возвестил Исаия такими словами: «вот Бог наш суд воздает и воздаст; Он придет и спасет нас: тогда отверзутся очи слепых и уши глухих услышат; тогда хромой вскочит как олень и язык гугниваго будет ясен» ( Ис.35:4–6 ). Это – речения не Петра и Иоанна, не кого-либо из новых и подозрительных (для вас) лиц, чтобы, заподозрив радостное предсказание, могли вы отвергнуть истину; но вашего пророчества слова, если Фекуита (Исаию) признаете сыном Амоса 30 , – пророком, чадом пророка, – мужем, родом Израильтянина, – главою подзаконного водительства. Богу же слава, держава, честь – ныне и присно и во веки веков. Аминь. 1 Текст этого слова Астерия известен по автографу Сирмунда с codex " a Soguierianus " a и no выдержкам в Библиотеке Фотия Cod. 271. ср. PG.40, 153 и 250, not. 37. 6 Cod. Seg. прибавляет: «ибо кто напоил вас от скалы? бросаете в Того, Кто на каменных досках дал вам законы жизни?» 19 Cod. Seg. прибавляет: «или выглаживать шероховатость досок, или делать вобще то, чему ремесленник отец научает свое дитя по свойству своего ремесла». 28 Cod. Seg. добавляет: «к изследованию болезни, – стараются дознать: от рождения ли он слеп, и распрашивают родителей этого человека»: 30 Ср. Ам.1 и Ис.1:1, 2:1, 37:2, 38:1 . Родом из Фекои был собственно пророк Амос, которого св. Астерий считает отцом Исаии пророка, как и Климент Александрийский (Strom. 1, 21, – ed. Potteri 1, 389; ср. Mig. col. 327) и др. некот. Но Иероним (In Amos, prolog. Migne, Patr. Ser. lat. t. XXV – Hieron. t. VI, – col. 999) говорит, что пророк Амос не был отцом Исаии, так как последний пишется чрез алеф и цаде ( ) и в переводе на латинский язык значит: fortis, или robustus, – а имя пророка из двенадцати пишется чрез аин и самех ( ) и означает: populus avulsus. В греческом же начертание обоих имен одинаково: μς. Читать далее Источник: Астерий Амасийский, св. Слово о слепом от рождения/[Перевод с греческого и примеч. М.Д. Муретова]//Богословский вестник. 1894. Т. 2. 5. С. 169-182. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| в) Древние христианские предания не помогают ли установить дату Рождества Христова более точно? Патриотические писатели, – почти во всех случаях, когда указывается дата Р. Хр., – по-видимому, выводят ее из даты Крещения, или Распятия; хотя при этом не лишне заметить, что более древние из них указывают год Рождества гораздо ближе к 2–3 до Р. Хр., чем Дионисий Малый, 4 века, автор настоящего счета христианской эры (Ириней Наег. 3; 21, 3 по изд. Massuet; Климент Ал. Strom. 1, 21, стр. 147; Тертуллиан Adv. Judaeos 8; Ипполит на Даниил. 4 по изд. Bratke, стр. 19). Между прочим, есть одно случайное свидетельство Тертуллиана , которое замечательным образом служит к объяснению недоумения, происходящего от трудности связать имя Квириния с переписью около Рождества Христова. Маркиониты защищали свои докетические воззрения, указывая на собственные слова Спасителя: «кто матерь Моя и братья Мои», при чем видели в них отрицание всякого человеческого родства; утверждение иудеев: «твоя мать и братья твои стоят вне», – по их мнению, было сделано только для того, чтобы «искусить» Христа. Тертуллиан напоминает (Adv. Marcionem 4, 19) им «между прочим», что семейство Христа легко можно узнать из переписи, которая была в Иудее в царствование Августа при Сенции Сатурнине (census constat actos sub August о nune in Judaea per Sentium Saturninum apud quos genus ejus inquirere potuissent). Конечно, если бы здесь Тертуллиан сказал «Квириний», он только повторил бы Ев. Луку; но вместо Квириния он упоминает его предпоследнего предшественника, бывшего правителем около 9–6 до Р. Хр. Не ясно, желает ли сам Тертуллиан связать эту перепись с Рождеством Христовым; но суть дела в том, что имя Сатурнина (так как оно едва ли могло быть лишь ошибкою вместо Квириния Ев. Луки) является из независимого авторитета, – возможно, что из того самого, из которого и другое упоминание о Сатурнине у Терт, de Pallio, 1. В общем, по достоверности Тертулллиан несравненно ниже Ев. Луки; но римский адвокат мог иметь доступ ко многим источникам 14 ; и кажется справедливым верить, что в этом единственном случае он первый по счастливой случайности сохранил верные известия. |
| рукописей имеет небольшой формат; хотя уже в нач. IV в. были известны и крупные кодексы (ср.: «во время Диоклетиановых гонений в Цирте у христиан были изъяты кодекс большого размера, хранившийся в церкви, и 36 томов разного размера, находившихся в домах чтецов» - Gesta apud Zenophilum//CSEL. 26. P. 187-188)). Евангелист Матфей. Миниаюра из Евангелия. XIII в. (РНБ. Греч. 101. Л. 10 об.) Евангелист Матфей. Миниаюра из Евангелия. XIII в. (РНБ. Греч. 101. Л. 10 об.) Общее наименование «Новый Завет» для всех текстов апостольского происхождения появилось только во 2-й пол. II в. (в текстах НЗ выражение καιν διαθκη не относится к к.-л. текстам и книгам (см., напр.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Евр 8. 8; 9. 15), тогда как выражение «Ветхий Завет» подразумевает именно тексты для чтения (2 Кор 3. 14); более того, отнесение названия «Новый Завет» к четко определенному списку книг в некотором смысле противоречит сущности христ. учения: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3. 6)). Большинство исследователей склоняется к тому, что первым употреблять словосочетание Новый Завет в отношении группы текстов стал Маркион, стремившийся противопоставить христ. сочинения иудейским (Ветхому Завету) и полностью вытеснить их из церковной жизни ( Kinzig. 1994). Несмотря на опровержение ереси Маркиона, термин в новом значении вскоре стали использовать и ортодоксальные авторы ( Clem. Alex. Strom. V 6. 38; V 13. 85; Tertull. Adv. Marcion. 4. 1), но уже не для того, чтобы опровергать ВЗ, а наоборот, чтобы подчеркнуть двуединство христ. Свящ. Писания. Евангелист Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 2-я пол. X в. (РНБ. Греч. 21. Л. 5 об.) Евангелист Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 2-я пол. X в. (РНБ. Греч. 21. Л. 5 об.) Сложнее обстоит дело со структурой «Евангелие - Апостол», к-рая также впервые встречается у Маркиона. С одной стороны, здесь можно усмотреть аналогию со структурой «Закон - Пророки», к-рая могла быть придумана Маркионом или могла появиться естественным образом еще до него ( Ferguson. |
| Источники С одной стороны, И. Л. не был сторонником книжности, он подчеркивал необходимость духовного учительства не по книгам, а из собственного опыта: «Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг»; «учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так же как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков» (Ad Pastor. 1. 4, 5). С др. стороны, он опирается на предшествующую традицию, хотя довольно редко называет те источники, на которые ссылается. В «Лествице» И. Л. в подтверждение мысли некоего христ. мудреца о необходимости ежедневного памятования о смерти сослался на сходную мысль языческих мудрецов: «И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти» (Scala. 6. 24 (6. 26)). Хотя определение философии как памяти о смерти встречается у Платона ( Plat. Phaed. 67e), И. Л. мог позаимствовать его у христ. авторов, таких как Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 5. 11. 67), Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. 11. 27. 18), свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 27. 7), Евагрий Понтийский ( Evagr. Pract. 52) и Кирилл Скифопольский ( Cyr. Scyth. Vita Cyriac. 230). Прокопий Кесарийский писал о Синайском мон-ре: «На этой Синайской горе поселились монахи, жизнь которых - некое тщательное размышление о смерти (κριβωμνη τις μελτη θαντου); они бесстрашно наслаждаются любимейшим для них уединением» ( Procop. De aedificiis. V; VIII 4. 1 - 5. 1). И. Л. упоминает поименно следующих христ. авторов: прп. Иоанна Кассиана Римлянина (Scala. 4. 105), свт. Григория Богослова (Ibid. 22. 1 (21. 1), 26. 135 (26. 2. 19), 28. 51 (28. 52)) и прп. Ефрема Сирина , которого он называет просто Σρος (Сирин; Ibid. 29. 8 (29. 5)), а также «безбожного» Оригена (Ibid. 5. 41 (5. 29)) и «пораженного злым духом» Евагрия (Ibid. 14. 12 (14. 8)). В «Лествице» приводятся примеры из «Apophthegmata Patrum» (Изречения св. отцов) (ср.: Ibid. 4. 106 - Alph. Jos. Theb.//PG. 65. Col. 242; Scala. 19. 8 (18. 6) - Alph. Ant. 1//PG. 65. Col. 76; Scala. 15. 30 (15. 27) - Alph. Ant. 14//PG. 65. Col. 80; Scala. 29. 5 (25. 3) - Alph. Tithoes. 1//PG. 65. Col. 428; Scala. 29. 8 (29. 5) - Alph. Ant. 32//PG. 65. Col. 85; Scala. 27. 64 (27. 2. 29) - Alph. Ars. 7//PG. 65. Col. 89; Scala. 25. 44 (25. 40)) и из «Лавсаика» Палладия (Scala. 25. 44 (25. 40), ср.: Palladius. Lausiac. 37. 16). |
|
|
