| Принципиальной основой восстановления З. является обращение души к Богу, ибо Тот, «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» ( Macar. Aeg. II 48. 4). Считая врачей орудиями благой воли Божией, отцы Церкви указывают на необходимость возлагать во время болезни основную надежду на Бога, прибегая к молитвенному заступлению Божией Матери и святых небесных покровителей, ибо «как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду» ( Basil. Magn. Asc. fus. 55. 5). Христос - врач душ человеческих Даровав миру жизнь Своим воскресением, Христос стал в абсолютном онтологическом смысле врачом человечества: «Новый Адам исцелил ветхого» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 20). В воплощении Сын Божий соделался человеком, не переставая быть Богом, Господом славы; при этом «Он не пренебрег немощами нашей плоти, в которую и облекся, чтобы явить Себя Спасителем всех людей без изъятия» ( Clem. Alex. Strom. VII 2). Сын Божий воплотился и пришел в мир, не имея нужды в земной временной жизни, но чтобы явить Божественную благость всем несчастным, страждущим и больным и сделать их наследниками вечной небесной жизни. В тайне Своего вочеловечения, спасительного крестного подвига и воскресения Сын Божий преодолел ущербность, ограниченность и конечность человеческого существования и обреченность человека смерти и тлению. Исцеление кровоточивй. Роспись катокомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Исцеление кровоточивй. Роспись катокомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Чудеса исцелений, совершаемые Господом Иисусом Христом, указывают на жизнеутверждающую силу Его человеческой природы, к-рая стала источником жизни и бессмертия «благодаря своему ипостасному соединению со Словом» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 21). По словам протопр. Иоанна Мейендорфа, событие Боговоплощения является главной предпосылкой исцеления человеческой природы: «В рамках динамической и сотериологической христологии человечность Христова является «пасхальной» в том смысле, что в ней человек совершает «переход» из смерти в жизнь» ( Мейендорф. 2007. С. 225). Сокрушая державу смерти, тлетворное дыхание к-рой выражалось в наносимом ей ущербе З. человека, Христос в многочисленных эпизодах Своего спасительного служения миру являет чудесные знамения Своей Божественной власти над различными человеческими недугами, возвращая людям З. и одобряя силу проявленной ими веры. |
| По мнению сщмч. Ипполита Римского, Е. и прор. Илия будут теми 2 свидетелями-пророками, о к-рых говорится в Откр 11. 3 ( Hipp. De Christ et antichrist. 43; ср.: Idem. In Dan. 4. 35; Idem. De consum. mundi. 21, 29). Сщмч. Киприан Карфагенский также говорит, что Е. заслужил переселение из мира скверны, потому что угодил Богу, и был взят, чтобы нечестие не переменило его разума ( Cypr. Carth. De mort. 23). Свт. Амвросий Медиоланский отмечал, что Е. был вознесен на небо Св. Духом ( Ambros. Mediol. De Isaac. 8. 77). Со вниманием к писаниям, связанным с именем Е., относились александрийские авторы. Климент Александрийский цитирует 1-ю Книгу Еноха (1 Енох 19. 3 в Clem. Alex. Eclog. proph. 2. 1; 1 Енох 8 в Clem. Alex. Eclog. proph. 53. 4), в «Строматах» упоминает историю падших ангелов и полученные от них откровения ( Idem. Strom. III 59. 2; V 10. 2), а также говорит: «Вскоре после прощения Каина не явил ли затем Бог на земле Еноха, сына покаяния, и не показал ли он тем самым, что раскаяние порождает прощение» (Ibid. II 70. 3). Ориген упоминает и цитирует писания Е. ( Orig. De princip. I 3. 3; IV 4. 8; цитаты - 1 Енох 21. 1 и 19. 3), к-рые он считал подлинными и богодухновенными ( Orig. Comm. in Ioan. VI 42. 217 (цитирует 1 Енох 6. 5); Idem. In Num. 28. 2). Однако в полемике с Цельсом он писал, что не все Церкви признают богодухновенный характер книг Е. ( Idem. Contr. Cels. 5. 52-55), причем сомнения вызваны прежде всего тем, что они не включены в евр. канон Библии. Но, напр., современник Оригена Юлий Африкан цитировал 1 Енох 6. 1 как Свящ. Писание в «Хронографии», а сщмч. Анатолий Лаодикийский опирался на авторитет Е. в 5-м каноне о Пасхе ( Euseb. Hist. eccl. VII 32. 19). Сщмч. Мефодий Патарский называет Е. «первым любителем правды» наряду с Сифом, Авелем, Еносом и Ноем; все они - первенцы, упомянутые в Евр 12. 23 ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 7. 5). Свт. Кирилл Иерусалимский подчеркивает, что Иоанн Креститель был выше Е. ( Cyr. Hieros. Cathech. 3. 6), а Вознесение Господне превосходит «взятие» Е. на небеса (Ibid. 14. 25). Прп. Ефрем Сирин добавляет, что вознесение Е. произошло на глазах у Адама, чтобы тот не подумал, будто бы Е. убит, подобно Авелю ( Ephraem Syr. In Gen. 5. 2). Для свт. Иоанна Златоуста вознесение Е. служило доказательством того, что плоть не может стать препятствием для достижения святости ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 75). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) Е. относится к числу тех, через кого Бог в каждом поколении призывает людей к покаянию (Const. Ap. II 55. 1). В молитвах он наряду с др. ветхозаветными праведниками называется прославленным Богом святым (Ibid. VII 39. 3) и избранным Им священником (Ibid. VIII 5. 4). |
| 1 Page 193, line 5. rebellion of the angels] This opinion was held by many other philosophers, and is refuted by Clemens Alexandrinus, Strom. i, pag. 310, and vi, pag. 647. It is a well-known eastern notion, and has been beautifully embodied in the writings of some of our modern poets. 2 Line 10. Heraclitus] The editors think these names of the philosophers were originally side-notes, and have been copied by mistake into the text. The Oxford editor says that the name of Heraclitus is here misplaced, and should come after exhalation, in the next line. See Plut. de Placit. Philosoph. iv, 3. 3 Page 194, line 9. three thousand years] In allusion to Platós views about the three periods of three thousand years. See Phaedo, p. 248. 4 Line 21. a fish] Empedocles and Plato seem to be here meant. See Tertullian de Anima, xxxii, and Platós Timaeus, sub fin. 5 Page 195, line 22. Empedocles] It is said that Empedocles, in order that he might utterly disappear from the sight of men and be thought immortal, leaped into the crater of Mount Etna, but that one of his shoes was cast up with the lava, and detected his design. 7 Line 28. Jupiter and Tellus, &c.] In Greek Zeus, Chthonia, and Kronos: we use the equivalent names of the corresponding Roman deities. 8 Line 35. empty] The doctrine of the plenum and the vacuum, as it is generally termed. I prefer the plain English words, full and empty. 9 Page 197, line 6. Epicurus] The reader must be told that the doctrine of unrestrained enjoyment was promulgated, not by this eminent philosopher, but by his disciples after him, who took a corollary from his system, as the exponent of the system itself. 10 Line 11. Cleanthes] the successor of Zeno as head of the stoic school, famous for his sobriety----a water-drinker. 11 Page 198, line 7. triangle, &c.] Here is some omission or corruption in the Greek. Worth, the Oxford editor of Hermias, has tried to reconstruct the whole passage: but it is an unfruitful labour to follow him; the general idea of the doctrine is as obvious as it is absurd. |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| О происхождении и жизни Василида практически ничего неизвестно, кроме того, что он учил в Александрии при императорах Адриане и Антонии Пии ( Clem. Alex. Strom. VII 106. 4). Сообщения ересиологов о том, что ранее он учился вместе с Саторнилом у Менандра в Антиохии ( Epiph. Adv. haer. 23. 1; ср.: Iust. Martyr. Dial. 35; Iren. Adv. haer. I 24. 1; Hipp. Refut. VII 28. 1) и посещал Персию ( Hegemon. Arch. 67. 4), подвергаются сомнению в работах совр. исследователей ( Rudolph. 1990. S. 333). Василид называл себя учеником Главка, переводчика ап. Петра ( Clem. Alex. Strom. VII 17. 106), возводил свое учение к ап. Матфию и через него к Самому Христу ( Hipp. Refut. VII 7. 20), а также ссылался на авторитет неких пророков Варкаббы (Βαρκαββς), Варкофа (Βαρκφ) и др. ( Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7). Возможно, ту же пророческую традицию использовал в проповеди его сын и ученик Исидор ( Clem. Alex. Strom. VI 6. 53, 55), упоминаемый в трактате «Свидетельство истины» (NHC IX 3. 57. 7). От лит. наследия Василида, включавшего некое Евангелие (κατ Βασιλεδην εαγγλιον - Orig. Hom. in Luc. 1), 24 книги комментариев на канонические Евангелия (Εξηγητικ - Clem. Alex. Strom. IV 12. 81; ср.: Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7; Hegemon. Arch. 67. 5) и некие гимнографические сочинения (δα - Orig. Hom in Job. 21. 11-12; ср.: Can. Murat. 81-85), сохранились только фрагменты ( Clem. Alex. Strom. II 8. 36; 20. 112-114; III 1. 1-3; IV 12. 81-87; 24. 153; 25. 162; 26. 165; V 1. 3; 11. 74; Orig. Comm. in Rom. V 1). Евангельский комментарий Василида - древнейший из упоминаемых в лит-ре. При реконструкции учения Василида основным источником служат его высказывания и свидетельства о взглядах его учеников, цитируемые в сочинениях Климента Александрийского и Оригена. Описания системы Василида у сщмч. Иринея Лионского (Adv. haer. I 24) и мч. Ипполита Римского (VII 20-27) значительно различаются, попытки их согласования не дают удовлетворительных результатов. Возможно, они отражают развитие взглядов Василида в учениях его последователей, он сам не излагал свое учение систематически, но высказывал отдельные положения в устных беседах с учениками и в евангельских комментариях, что и объясняет разнообразие систем его учеников ( Rudolph. 1990. S. 334-335; Mühlenberg. S. 297). |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| 4 Пантен оставил после себя сочинения ( σνγγραμματα), Euseb. Hist. eccl. Lib. V cap. 10, 4; ср. VI, 19. 8 В эту энциклопедию входят 1) Λγος Προτρεπτικς (Cohortatio ad Gentes); 2) Παιδαγωγς, (Paedagogus); 3) στρματα (Stromata); 4) Ti ς; σωςμενος πλοσιος (Quis dives salvetur). 13 Ср. Irineus. Adv. haer. VI, 4; III, 17; Clem. alex. Strom. VI, 32.: προοοης τς γραφς; из позднейшего времени Euseb. Hist. eccl. II, 11, 1; Optat. De schism. donat. I, 9: ad proxilitatem Scripturae tuae augendam. 16 Κατ’ πιτομν τν γραφν εκθεσισ. Strom. I, 1 ( Μ. V ΙΙΙ. 688), Paedag. I, 7 (VIII, 312); Paed. I, 5 (VIII, 262); I, 7 (VIII, 321); Str. I, 19 (VIII, 813); I, 21 (VIII, 869); II, 2 (VIII, 941); Павловы послания: Paed. I, 6 (M. VIII, 292). 18 Гарнак ссылается в этом случае на Chronic, pasch. (Editio Dindorf) p. 15 и Str. VI Ι, 13 (IX, 514). 25 Str. VII, 96– α προφητικαι γραφαι; Str. VII, 1 τ προφητικα α γραφα (IX, 404); Paed. I, 9 (VIII, 353) ματρια προφητικη; Str. IV, 1 (VIII, 1216) κλογαι и др. 41 Таково мнение и англиканского богослова „Sanday”. См. его „Inspiration” Eicht Lectures. London. 1894. Second edition. 33. 49 В ап. Павле (Paed. I, 6. М. VIII, 308); в пр. Исаии: Strom. V, 14. (М. VIII, 177); в Ионе: Str. V, 14 (М. 200); в Соломоне: Прит. 8:9 ; Str. VI, 15 (М. IX, 348); в Давиде: Str. II, 20 (VIII, 1069). См. также слова Климента в Paed. III, ανοντας εχαριστεν τ μνω Πατρ κα υ, υ κα Πατρ... σν κα τ γ Πνεματι”, которыми христиане призываются к прославлению св. Троицы. Здесь Дух Святой упоминается вместе с Отцом и Сыном. 51 Ср. D. К. Noesgen. Geschichte der Lehre vom heiligen Geiste. Gutersloh. 1899. Seite 14–15 и др. 79 Ibidem, VII, 18 (М. IX, 556); V, I (М. IX, 10). О сущности гносиса, по учению Климента, высказаны в науке различные взгляды: Мерк в сочинении: „Clemens Alexandrinus in seiner Abhängigkeit von der griechischen Philosophie dargestellt”. Leipzig. 1879. Seit 20 определяет гносис, как „совершенное познание Бога“; Рейнкенс в „De Clemente, presbytero Alexandrino, homine, scriptore, philosopho, theologo liber”. Uratislavie. 1851. p. 851 видит в гносисе „дар таинственного разумения истины Откровения и даже „некоторое мысленное виденее сущностей”; Баур в „Die -christliche Gnosis” Tübingen. 1855. Seit 539. – философию христианской религии, Дене (Daehne) в „De γνσει Clementis Alexandrini et de vestigiis neoplatonicae philosophiae ni ea obviis”. Lipsiae. 1831. p. 79; ср. 112 соединение христианства и неоплатонического мистицизма. |
| De Christ. et antichr., 1 (О Христе и Антихристе, рус. пер.: Отцы и Учители Церкви III в. Антология. Т. 2. М., 1996). 20 См. Святитель Климент Римский. I Cor. 43.1; 45.2; Святитель Поликарп Смирнский. Ad Philip., 12.1 (Послание к Филиппийцам, рус. пер.: Писания Мужей Апостольских); Святитель Ипполит Римский. Contra Noetum (Против Ноэта), 9. 21 См. святитель Климент Римский в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., IV.23.12 (Церковная история, рус. пер.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993). 23 См., например, Святой Иустин Мученик. I Apol., 31; Dialogus, 68; Псевдо—Иустин. Cohort. ad gentiles, 13; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., III.31. 25 Ср. с известным выражением Папия Иерапольского lTgia (цитируется у Евсевия, Hist. Eccl., III.39.1). 39 Блаженный Иероним также упоминает о епископе Аполлонии, жившем при Коммоде и Севере и написавшем большой трактат против монтанизма (см. De viris illustribus, 40). 41 См. Святой Иустин Мученик. Dialogus, 16; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.9 и др. 42 См. Святой Иустин Мученик. 1 Apol. 33; 36; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.10; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., II.28.2 и др. 49 См. Климент. Strom. IV.11; Ориген. Select. In Psalm., PG 12, 1084; In Jerem. Hom. (Гомилии на пророка Иеремию) XIX.3, PG 13, 501; Com. Matth. (Комментарий на Евангелие от Матфея) II, PG 13, 832; In Luc., Hom. (Гомилии на Евангелие от Луки) I,1, PG 13, 1801; также в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., VI.25. 51 См. Ориген. Select. In Psalm. Там же; In Jerem. Hom. 21.2; 39, PG 13, 512; In Numer. Hom. (Гомилии на Числа), 27.1, PG 12, 732; Com. in Joan. (Комментарий на Евангелие от Иоанна), 13.46, PG 14, 481. 53 Против Цельса (рус. пер. кн. I–IV см.: Против Цельса. Апология христианства. Сочинение Оригена, учителя Александрийского. М., 1996). 55 См. Климент. Cohortatio, I.5; Paedagog., II.4 (Педагог, рус. пер.: Климент Александрийский. Педагог. М., 1996); III.53; Strom., VI.18; Ориген. Contra Celsum, II.9; Com. |
| 41 Урожденец Синопа Понтской; в Риме ок. 142 г. слушал он Сирийца Кердона, но выдумал свои новые мечтания. У Кердона два начала: Христос с призрачной плотью разрушитель зла и нет воскресения мертвых (Ириней adv. haer. Т. 1. 27. Августин de haer. с. 21); Маркион между двумя началами поставлял третье, проистекшее из Бога и создавшее вещественный мир. Бог благий – источное начало духов; Творец вещественного мира – строгий (ξικιος) Бог Иудейский; злое начало – языческий Бог . Для того, чтобы освободить людей из под власти строгого Бога, Благий послал сына своего Иисуса, который являлся в призрачной плоти. Сообразно с сими мыслями Маркион ненавидел буквальность Иудейскую, требовал самого строгого аскетизма, и имел весьма многих последователей. Ириней adv. haer. 1. 28. 3. 5. Климент Ал. Strom. 3. 3. 7. р. 899. Евсевий 4, 11; Феодорит 1. 24. Епифаний haeret. 11. Termulд. adv. Marc. Neanders К. G. 517–34. 42 Учил в 125 г. в Александрии и Персии. У него всего 365 порождений и рядов эонов. Разность повествований о Василиде от того, что ученики его несколько изменили его учение. О нем самом Климент Ал. Strom. 4. Об учениках Ириней 1, 23. Докетизм и ослабление в нравственности принадлежат ученикам. 43 В Александрии жил при Адриане (Chronicon Hieron. Ad Hadriani) окол. 140 г. пришел из Александрии в Рим, ок. 160 г. умер в Кипре. У него 15 мужеских и 15 женских эонов. См. учение его в Цер. Истор. Иннокентия стр. 31. Валентин принимал и ветхий и новый завет: но толкование его – самый направленный аллегоризм. Секта его, не смотря на баснословное разрождение эонов, существовала долго. 46 Так составились между прочим: а) деяния Павла и Феклы. Тертуллиан (de Baptis. с. 17) и Иероним (de scrip, с. 6) пишут, что какой-то пресвитер Малоазийский описал с разными прикрасами деяния Павла и Феклы и назвал свой вымысел сочинением Павла; Ап. Иоанн, узнав о том, спросил: почему он так поступил? Пресвитер отвечал: по любви к Павлу; Апостол лишил его сана. Деяний Апост. 13 и 14 гл. Thilo acta Thomae praef. |
| 70 седмин из Дан 9. 24 сщмч. Ипполит понимает как предсказание о том, что Христос родится через 69 седмин, в то время как последняя седмина относится к эсхатологическому будущему, пришествию Илии, Еноха и антихриста (Ibid. IV 35. 3). Климент Александрийский цитирует неоднократно и по разным поводам Книгу пророка Даниила. Так, Дан 2. 27-28 он приводит в «Строматах» при рассмотрении вопроса о том, что такое истинная мудрость и что в Свящ. Писании названо мудрым ( Clem. Alex. Strom. I 4. 25). Климент подробно рассматривает пророчество о 70 седминах из Дан 9. 24. По поводу того, от какого момента он начинает отсчет, мнения специалистов расходятся. Одни ( Fraidl F. Die Exegese der siebzig Wochen. Graz, 1883) полагают, что с воцарения Кира, другие ( Beckwith R. T. Daniel 9 and the Date of Messiah " s Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and Early Christian Computation//Revue de Qumrân. 1981. T. 10. P. 521-542) - что со 2-го года правления Дария. Такая двойственность вытекает из текста «Строматов» и может объясняться тем, что Климент использует некий источник, произвольно видоизменяя его, и это приводит к несоответствию в тексте ( Bodenmann. 1986. P. 330). В течение первых 7 седмин построен храм, в конце этих дней (πληρουμνων τν πτ βδομδων) воцарился помазанник, царь иудеев; здесь, по-видимому, имеется в виду самостоятельное управление Иудеи после Дария I, а помазанник - это Зоровавель или Неемия . В течение последующих 62 седмин, пишет Климент, вся Иудея пребывала в покое без войн ( Clem. Alex. Strom. I 21. 126). При этом непонятно, как это соотносится с событиями, имевшими место при Антиохе Епифане, о которых Клименту, разумеется, было хорошо известно. К окончанию 62 седмин он относит явление в мир Христа. 1-я половина последней седмины приходится на царствование Нерона, 2-я - Отона, Гальбы и Вителлия. Климент не дает точных сроков начала и конца этой седмины, однако она продолжается, по-видимому, от Распятия до конца Иудейской войны ( Bodenmann. 1986. P. 342). Тертуллиан |
|
|
