| 780 Adv. haer., ν, cap. 19, §1: «Quemadmodum ilia [Ева] seducta est ut effugeret Deum… sic haec [Мария] suasa est obedire Deo, uti virginis Evae virgo Maria fieret advocata [вероятно, перевод συνγορος или παρκλητος]. Et quemadmodum adstrictum est morti genus humanum per virginem, salvatur per virginem, aequa lance disposita, virginalis inobedientia per virginalem obedientiam». 781 Adv. haer., iii, cap. 16, §7 (a не с. 18, как неверно указано в Gieseler, i, 2, p. 277): «…Dominus repellus ejus intempestivam festinationem, dixit: «Quid mihi et tibi est mulier?»» И даже Златоуст: Нот. 21 in Joh. η. 1. 785 См. по поводу сложной проблемы братьев Христа и родственной проблемы Иакова трактат автора Jakobus und die Brüder des Herrn, Berlin, 1842, его Hist, of the Apostolic Church, 2 d ed., §95 (p. 383 в Leipzig ed.; p. 378 в английском), и его статью о братьях Христа в Bibliotheca Sacra of Andover, Oct. 1864. 786 Тертуллиан (De carne Christi, с. 23: Virgo quantum a viro; non virgo quantum a partu), Климент Александрийский (Strom., vii, p. 889) и даже Епифаний (Haer., lxxviii, §19, где о Христе сказано: Ουτς στον αληθς νογων μητραν μητρς) еще были иного мнения на этот счет. Амвросий Медиоланский первым, насколько мне известно, предложил это удивительное мнение (Epist. 42 ad Siricium). Он ссылается на Иез. 44:1–3 и считает, что восточные двери храма, которые должны оставаться закрытыми, так как через них пройдет Яхве, символизируют Марию. «Quos est haec porta, nisi Maria? Ideo clausa, quia virgo. Porta igitur Maria, per quam Christus intravit in hunc mundum». De inst. Virg., с. 8 (Op. ii, 262). Об этом говорится также в гимне Амвросия «A solis ortus cardine» и у Иеронима, Adv. Pelag., 1. ii, 4. Воскресение Иисуса из закрытой гробницы и проход воскресшего Иисуса через запертые двери также использовались в качестве сравнения. Отцы церкви полагали, что камень, закрывавший вход в гробницу Спасителя, был отвален только после воскресения, и проводили параллель между закрытой гробницей, из которой Он поднялся для жизни вечной, и закрытыми вратами чрева Девы, из которых Он вышел для жизни земной. Иероним, Comment, in Matth., xxvii, 60: «Potest novum sepulchrum Mariae virginalem uterum demonstrare». Григорий Великий : «Ut ex clauso Virginis utero natus, sie ex clauso sepulchro resurrexit in quo nemo conditus fuerat, et postquam resurrexisset, se per clausas fores in conspectum apostolorum induxit». Позже из католического представления о рождении Иисуса были удалены и прочие моменты, напоминающие обычное рождение, такие как боль и кровотечение. Если Иероним еще считал, что Иисус родился со всеми «naturae contumeliis», то Иоанн Дамаскин говорит (De orth. fide, iv, 14): «Так как этому рождению не предшествовало [плотское] наслаждение, оно не сопровождалось и болью». Это мнение опять же подкреплялось пророчеством, Ис. 66:7 : «Еще не мучилась родами, а родила» и т. д. |
| Более глубокий психологический смысл этих слов он видит в том, что они напоминают о плаче человека об утраченном райском состоянии совершенного блаженства; этот ублажающий плач всегда «учит душу обращать взор к истинному благу», так что невозможно прожить без слез человеку, вступившему на путь добродетели ( Greg. Nyss. De beat. 3//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 105-107). III. Мф 5. 5. Текст этого блаженства в форме «Будь же кротким, потому что кроткие наследуют землю» цитируется уже на рубеже I и II вв. в «Дидахе» (Didache. 3. 7). Состояние кротости в раннехрист. лит-ре противопоставлено тем, кто одержимы гневом и за кого надлежит христианам молиться ( Ign. Ep. ad Eph. 10. 2). Образцом кротости для христианина служит Сам Господь, Который «кроток и смирен сердцем» (Мф 11. 29), а наиболее точным прообразом этой заповеди в ВЗ служат прор. Моисей, «кротчайший из всех людей на земле» (Числ 12. 3), и прор. Давид (Пс 131. 1 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 4. 1-2). Кроткие - это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром (ср.: Рим 12. 21 - Aug. Domin. in Mont. I 2. 4), и те, кто укрощают в душе опасные страсти ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 36). Наиболее противоречивые интерпретации в святоотеческой лит-ре получила 2-я часть этой заповеди - о «наследовании земли». Свт. Иоанн Златоуст, следуя преимущественно букв. интерпретации, отвергал ее метафорическое понимание, утверждая, что нигде в Свящ. Писании речь не идет о «духовной [или умопостигаемой - γν νοητν] земле», и считал, что Христос в этой заповеди говорит о земном благе, ожидающем праведного (ср.: Пс 36. 11 - Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 3). Др. авторы видели в этих словах указание не на землю мира сего, предназначенную в общее наследование для всех, а на благословенную землю живых (ср.: Пс. 26. 13), т. е. на эсхатологическое место обитания верных с Господом, обретаемое после воскресения праведных (1 Фес 4. 17 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92; Hieron. In Matth. 5. 5; Iren. |
| Иустина, во фрагменте, сохраненном Анастасием Синаитом, как об этом уже замечено выше. 17 Ученые, впрочем, расходятся между собою по вопросу о том, допускал ли Филон вечность материи. Есть, однако, повод думать, что он допускал ее. 19 ‘Ομου, ’αθρως (вместе, сразу, нераздельно), Strom., VI, 16. (Migne Patr. gr., t. IX, col. 269 и 376). 21 «Мне думается, можно с уверенностью сказать, говорит Тилльмон, что с его времени до св. Иоанна Златоуста все трудившиеся с некоторым достоинством над истолкованием св. Писания были его учениками и говорили лишь то, чему научились от него». 22 Orig., De principis 1. IV, 16 (Migne, Patr. gr., t. XI, col. 376–377), Юстиниан порицает это место Оригена в своем письме ко Мне. Liber adversus Origenem, Migne, Patr. gr., t. LXXXVI, 1 col. 989. – То же мнение мы встречаем в подобных же терминах во фрагменте, Комментария на книгу Бытия, который считают принадлежащим Оригену , Migne Patr. gr., t. XII, col. 97. 25 Слово д е н ь, в частности, не означает несомненно, в Быт.2:4 , единичного дня; но это выражение Моисея тем не менее заслуживает внимания, потому что оно доказывает, что на его языке й о м или д е н ь не означает только протяжения в двадцать-четыре часа, но также и неопределенное время, как это доказывают ученые, понимающие под днями целые эпохи. Бл. Августин рассуждает в одном месте так же, как и Ориген . 27 Кроме кратких замечаний на Псалмы, которые дошли до нас, и комментарии на Песнь песней и Екклесиаст, которые потеряны. В Псалмах он находит как смысл иносказательный. так и буквальный. 30 В Hexaemeron, 1. VII, он формально осуждает злоупотребления, которые Ориген делал из аллегорического смысла. «Говоря это о рае духовном, мы, однако же, не одобряем Оригена , неправомыслящего в этом. Пользуясь разными примерами и созерцаниями он все творения, совершенные в шесть дней, низвел посредством аллегории к баснословным трагедиям, так что, по нему, ни чувственное небо, ни земля, ни воды, ни растения не суть истинные, звезды – не истинные звезды, или вообще все другое не понимается буквально, ни тьма, ни свет, ни бездна, ни дух ни твердь». |
| Но и допустив такую древность, нельзя ли этот год считать за вывод из Евангелий в том смысле, что консульство – дата второстепенная, выведенная из 15-го года Тиверия (даты Страдания по Клименту Ал. и Оригену ), и что эта дата, в свою очередь, взята из Лк. 3, 1 ? Возможно и это; хотя, конечно, не легко поверить, чтобы отмеченная у Ев. Луки одновременность начала служения Крестителя с известным годом предполагалась столь широкою, чтобы относить ко всему периоду, – не только ко времени до Крещения И. Христа, но и столь далеко, как Его Страдания. Нет сомненния, что Птоломеевские Валентиниане времен Иринея (Iren. I. I, 3; III, 1–3; II. XX, 1; XXI, 1) свои рассчеты основывали на 30 годах всей жизни Спасителя, каковой возраст в действительности по Евангелиям является возрастом начала Его служения; но даже и они не опускали из счета период служения одного Иоанна Крестителя. Таким обр., по-видимому, не вне сомнения, но возможно и даже очень вероятно, что достоверное христианское предание годом Распятия указывает 29-й г. по Р. Хр. и время консульства двух Gemini. 3) Наконец, краткое обозрение свидетельств о дне гражданского месяца. Вероятно, древнейшими свидетелями являются Василиане, упоминаемые Климентом Алекс. (Strom. I, 147 по изд. Potter., стр. 408), которые дату показывают различно – 25 Phamenoth, 25 Pharmumhi u 19 Pharmuthi (21 марта, 20 апреля, 14 апреля). За 25-е марта – стоит более многочисленная и имеющая более значения группа; на лат. языке: Тертуллиан , Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium и за a. d. VIII cal. Apr. просто – Либериев каталог 354 г., Юлий Гилариан, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Августин, De civ. Dei XVIII, 54, и Мартирологии Иеронимов; по-гречески: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Ипполита Коммент. на Дан. по изд. Bratke, стр. 19 (также παθος Χριστου в его пасхальной таблице отнесена к этому дню), в Деяниях Пилата – согласно с кварто децима нами у Епифания (Наег. I, 1) и согласно с Псевдо-Златоустом (по Бенедикт, изд. |
| Однако в борьбе с гностицизмом Священное Писание не может быть признано последней инстанцией, – во-первых, потому что еретики распространяют массу апокрифических и подложных произведений, для того чтобы поражать людей несмысленных и не знающих истинных писаний (I, 20.1), во-вторых, потому что, читая подлинные писания без любви к истине, они не убеждаются (III, 11.7), в-третьих, потому что они объясняют их по своим фантазиям (II, 10.1–3; III, 12.7; III, 21.3). «Когда обличают (еретиков) от Писаний, то они обращаются к обвинению самих Писаний, будто они неправильны, не имеют авторитета, различны по изложению и (говорят), что из них истина не может быть открыта теми, кто не знает Предания; ибо [(говорят)] истина предана не через письмена, но живым голосом» (III, 2.1). Отсюда вытекает естественная необходимость в таком критерии, который представлял бы надежные гарантии против всяких извращений. Таким критерием является церковное Предание, которое имеет высший авторитет и согласно с которым должно понимать и Священное Писание. Но и это положение необходимо было определить и разъяснить самым точным образом, в противовес суждениям еретиков. «Когда мы, – говорит св. Ириней, – отсылаем их опять к тому Преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в Церквах через преемства пресвитеров, то они противятся Преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов, и что они нашли чистую истину», что они «несомненно, неповрежденно и чисто знают сокровенное таинство» (III, 2.2). Гностики видели себя вынужденными для своих идей, которые были чужды общехристианскому учению и противоречили ему, и которые они, однако, выдавали за высшее понимание христианства, – искать оснований в источниках, параллельных источникам церковного Предания. Они ссылались на собственное тайное предание, на мнимых апостольских мужей, которые сообщили им идущую от Иисуса Христа подлинную религиозную истину: Василид – на Главкия, спутника ап. Петра, или на Матфия; Валентин – на Февду, спутника ап. Павла; офиты – на Мариамну и через нее на Иакова, брата Господня, и т. д. [(cf. Clemens Alex., Strom. VII, 17.106; Hippol., Refut. VII, 20; X, 9)]. Этим как будто колебалось общее убеждение в том, что Церковь стоит в единении духа с апостольской проповедью, и возникала потребность ясно, убедительно и, так сказать, официально показать действительные пути истинного апостольского Предания. |
| Причащение апостолов. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Крамва) мон-ря Студеница. 1313-1314 гг. Практика совершения Евхаристии только на воде расценивалась св. отцами как еретическая ( Iren. Adv. haer. V 1; Clem. Alex. Strom. I 19. 96. 1; Cypr. Carth. Ep. 63. 5; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Однако, учитывая возможность отнесения евангельского учения о «воде живой» не только к таинству Крещения, но и к Евхаристии (Ин 4. 10-14; 7. 38; Откр 7. 17; 21. 6; 22. 1, 17), а также на основании свидетельств о практике раннехрист. (апокрифические Деяния апостолов Петра, Фомы, Иоанна) и гностических сект (эбиониты, энкратиты, татиане, маркиониты, апостолики, манихеи, акварии и др.), еще в XIX в. была выдвинута гипотеза об изначальности совершения Евхаристии на хлебе и воде без В. ( Harnack A. Über das gnostische Buch Pistis-Sophia: Brod und Wasser: Die eucharistischen Elemente bei Justin. Lpz., 1891. (TU, 1. Reihe; 7/2)). Эта гипотеза была сразу отвергнута большинством ученых. Хотя существование разных локальных литургических традиций уже в апостольскую эпоху - несомненный факт, но совершение Евхаристии на хлебе и воде без В. противоречит новозаветному учению о таинстве Евхаристии. В последующие века также были известны отклонения от общепринятой церковной практики, прежде всего ввиду особых климатических условий. Хотя использование соков из ягод и овощей для совершения Евхаристии запрещено канонами (Ап. 3), в Коптской и Эфиопской Церквах может использоваться т. н. изюмное В. ( Hanssens. 1930. P. 220-223). В католич. Церкви с XVI в. официально закреплено положение, согласно к-рому таинство Евхаристии вовсе не совершится, если обнаружится к.-л. несоответствие в веществах таинств , в частности, В. не будет чистым виноградным напитком (Rubricae generales Missalis: De defectibus). Аналогичное положение было с XVII в. закреплено и в практике Русской Церкви (см. «Учительное известие» (1694) в приложении к Служебнику), хотя в предшествующий период в случае необходимости допускалась замена литургийного В. |
| Раскрытие божественного замысла в силе полового влечения - задача антропологии, задача, которую мы еще только начинаем решать. Слишком высок потенциал творческой созидательной энергии в человеке, проявляющийся в эросе. Слишком трагичен результат действия этого потенциала в грешной душе. Итак, мы изложили, хотя и не полностью, учение о природе человека в целом, и в частности применительно к первозданному человеку. Примечания 1. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.146. 2. exp. in Ps.(Ha Псалмы) 3.1 (M. 55.37). 3. hom. in Gen. (Беседы на кн. Бытия) 14.5 (M. 53.116-117). 4. Максим Исповедник, преподобный. Творения. Т.1. С.167. 5. Вот почему природа человека так похожа на природу всей прочей твари, что и увлекает ученых выводить природу человека из природы твари, не понимая того, что это только подобие, но не генетическая связь. 6. top. (Христианская топография) 5 (M. 88.320A). 7. ог. 28 (Слово 28-е) 22 (M. 36.57A). 8. Андроник Трубачёв, иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. С.81. 9. top. (Христианская топография) 5 (М. 88.309В.С). 10. Бердяев Н.А. О назначении человека. С.64. 11. strom. (Строматы) 4.3 (GCS 15,1906 p.315.6; M. 8.1360B). 12. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С.202. 13. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Б.12.6. 14. Догматическое богословие: Курс лекций/Священник О. Давыденков. Ч.3. С.94,95. 15. Нечто подобное испытал Мотовилов в беседе с преп. Серафимом Саровским. 16. Макарий Египетский, преподобный. Указ. соч. Б.12.7. 17. Там же. Б. Слово 4, гл.5. 18. Joel. (Толкование на кн. Иоиля) 35 (M. 71.377C). 19. См. Догматическое богословие: Курс лекций/Священник О. Давыденков. Ч.3. С.63. 20. Только марксизм внес в социологию несомненную ложь, что семья - ячейка общества. Напротив, семья - это альтернатива обществу, спасение от общества, защита. 21. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С.124. 22. Там же. С.161. 23. decr. (Послание об определениях Никейского собора против Ариевой ереси) 8 (M. 25.429C). |
| Раскрытие божественного замысла в силе полового влечения - задача антропологии, задача, которую мы еще только начинаем решать. Слишком высок потенциал творческой созидательной энергии в человеке, проявляющийся в эросе. Слишком трагичен результат действия этого потенциала в грешной душе. Итак, мы изложили, хотя и не полностью, учение о природе человека в целом, и в частности применительно к первозданному человеку. Примечания 1. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.146. 2. exp. in Ps.(Ha Псалмы) 3.1 (M. 55.37). 3. hom. in Gen. (Беседы на кн. Бытия) 14.5 (M. 53.116-117). 4. Максим Исповедник, преподобный. Творения. Т.1. С.167. 5. Вот почему природа человека так похожа на природу всей прочей твари, что и увлекает ученых выводить природу человека из природы твари, не понимая того, что это только подобие, но не генетическая связь. 6. top. (Христианская топография) 5 (M. 88.320A). 7. ог. 28 (Слово 28-е) 22 (M. 36.57A). 8. Андроник Трубачёв, иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. С.81. 9. top. (Христианская топография) 5 (М. 88.309В.С). 10. Бердяев Н.А. О назначении человека. С.64. 11. strom. (Строматы) 4.3 (GCS 15,1906 p.315.6; M. 8.1360B). 12. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С.202. 13. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Б.12.6. 14. Догматическое богословие: Курс лекций/Священник О. Давыденков. Ч.3. С.94,95. 15. Нечто подобное испытал Мотовилов в беседе с преп. Серафимом Саровским. 16. Макарий Египетский, преподобный. Указ. соч. Б.12.7. 17. Там же. Б. Слово 4, гл.5. 18. Joel. (Толкование на кн. Иоиля) 35 (M. 71.377C). 19. См. Догматическое богословие: Курс лекций/Священник О. Давыденков. Ч.3. С.63. 20. Только марксизм внес в социологию несомненную ложь, что семья - ячейка общества. Напротив, семья - это альтернатива обществу, спасение от общества, защита. 21. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С.124. 22. Там же. С.161. |
| 195 Прав. М. Иоанна (1080 г.) в Русск. Достопамят. Ч. 1. Стр. изд. М. 1814. Впрочем сие издание очень неисправно, с пропусками и без разделения правил. 198 См. вопрос епископа Фида и ответ Карфаг. Собора 253 в письме св. Киприана Карфаг. Epist. 59 ар. Fidum. О Крещении в осьмой день говорит св. Амвросий. 199 Араб. 10. Прав. 1 Вселен. Собора: «родившияся получают по закону и уставу Церкви, т. е. после сорокового дня по рождении; пусть крестятся и становятся христианам без всякого сомнения». 200 Диакон Вс. Церкви и хартофилакс в 1092 г. писал: «в коликое вермя долженствует крещатися детище? Аще недужен, предела не имать, но абие крещается. Аже же здравствует, в четыредесять дней.» У Арменопула, по ркпс. Переводу. 202 Пр. 2 Точно то же говорил и хартофилакс Петр: «Аще крестится, долженствует ли доитися от своея матери, еще сущие нечистые? Всячески, да не погибнет детище». 203 Владимир-Василий, Ярослав-Георгий, Изяслав-Димитрий и пр. Даниил Игумен в своем хождении: «сподобил мя худаго имена Князей Русских написати в Лавре св. Саввы… сеже имена их: Михаил-Святополк, Василий-Владимир (Мономах), Давид Святославович, Михаил-Олег» и пр. Киев. Лет. 1151 г. «А во вторник родился у него (у Святослава) сын, в Крещении Георгий, а мирскы Игорь». 204 Север спрашивает св. Вальсама: «как зовут тебя? – По имени рождения называюсь я Вальсамом, а по Крещению моему Петрос» (у Руннарта Acta Martyr. cinc. De Balsamo). В деяниях св. Илариона диакон Татиан говорит: «по имени рождения называюсь я Татианом, а по Крещению Христианом» (Bolland. ad. 16 Martii). 205 К сему увещевали Дионисий Алекс. (пр. Euseb. II. Е. 7. 25), Златоуст (Hom. 21. In Genesin). И сами христиане, оставляли языческие имена, напр. Евсевий говорит о палестинских мучениках: «бросили имена, данные им родителями, быть может, потому, что это были имена идолов». (Евсевий de Martyr Palaest. c. 11). 207 Феофилакт Болгарск. В толков. на 10 главу Еванг. Луки. О древнем обыкновении на пр. Григорий Назиав. Orat. 40 p. 651. 208 Климент Алекс. (Strom. Lib. 6) назначил для Еврея 12 лет; в Постановлениях Апостол. (lib. 8. C. 32) положены три года, но присовокуплено: «надобно взвешивать не время, а образ жизни». Константинопольский Соб. заповедовал соблюдать осторожность против послабления (прав. 7). Собор Эльвирский (прав. 3 и 4) для всякого язычника назначил два года, а для жреца три. |
| 387 τ πταλον. Об этом необычном выражении, которое, вероятно, является фигуральным указанием на святость священника, см. т. 1, подстрочное примечание в конце §43. 389 Вероятно, он является автором гомилии Псевдо–Киприана, направленной против игроков в кости (De Aleatoribus), которая написана в тоне папской энциклики. 390 В третьем фрагменте, обнаруженном Пфаффом, вероятно, из его книги против Бласта. См. Opera, ed. Stieren, I. 887. 391 В синодальном послании от отцов церкви, принимавших участие в Никейском соборе, к церквям Египта, Ливии и Пятиградия (Сократ, U.E. I, с. 9) говорится: «Мы с удовлетворением также хотим сообщить вам, что пришли к единому мнению по поводу священного праздника Пасхи… что все братья на Востоке, до сих пор соблюдавшие праздник в то же время, что иудеи, теперь будут делать это в согласии с римлянами и нами и со всеми, кто с древних времен отмечал Пасху в тот же период, что и мы». Евсевий сообщает (Vita Const. III. 19), что особенно провинция Азия признала это постановление. Он полагает, что только Бог и император Константин могли устранить это зло – две отличных друг от друга традиции празднования Пасхи. 392 Πεντεκοστ (μερα), Quinquagesima, пятидесятый день после пасхальной субботы, см. т. 1, §24. Отцы церкви использовали это слово или в более широком смысле для обозначения всего пятидесятидневного периода от Пасхи до Пятидесятницы, или в более узком смысле – для обозначения собственно воскресенья Пятидесятницы. 394 В этом смысле слово Пятидесятница впервые используется на Эльвирском соборе (Гранада) в 306 г. по Р.Х., канон 43. Последующая неделя потом стала называться Hebdomadas Spiritus Sancti. 395 επιφνεια, τα επιφνια, θεοφνεια, μερα των φτων: Epiphania, Theophania, Dies Luminum, Festum Trium Regum и т.д. Этот праздник впервые упоминается Климентом Александрийским как ежегодное воспоминание о крещении Христа в гностической секте последователей Василида (Strom. I. 21). Неандер предполагает, что они переняли его у обращенных в христианство иудеев Палестины. У Златоуста мы часто находим указания на этот праздник. |
|
|
