| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| Из «Строматов» Климента Александрийского известно, что в нач. II в. по Р. Х. на острове проповедовал гностическое христианство философ-неоплатоник Епифан из Александрии, мать к-рого была родом с Кефалинии ( Clem. Alex. Strom. III 2. 5-9). Язычники, восхищенные его мудростью, провозгласили скончавшегося на Кефалинии Епифана богом и построили в его честь храм. Сщмч. Еразм , пострадавший в правление имп. Диоклетиана, проповедовал на Кефалинии по пути из Антиохии в Сингидун (ныне Белград). По местному преданию, в правление имп. Констанция II (337-361) на Кефалинию с Сицилии приплыли св. воины Григорий, Феодор и Лев, решившие удалиться от мира, чтобы не впасть в арианскую ересь. Они подвизались близ совр. Сами, на этом месте впоследствии возник монастырь Агион-Фанентон. Во времена латинского владычества чудотворные мощи этих святых были обретены и увезены в Венецию, а в 2010 г. торжественно возвращены на остров. В местности Хтурия близ Фискардо находятся руины большой 3-нефной базилики VI или VII в. Фундаменты др. раннехристианского храма обнаружены в Миабели близ Скалы. Согласно Тактикону имп. Льва III Исавра (717-741), на Кефалинии находилась кафедра митрополии, включавшей кроме этого острова Керкиру, Закинф, Эгину, города Монемвасию и Тризину на Пелопоннесе, а также города Порфм и Орей на Эвбее ( Darrouz è s. Notitiae. Р. 233, 245. N 3). При имп. Льве VI Мудром (886-912) Кефалинийская епархия была подчинена Коринфской митрополии (Ibid. Р. 282, 302, 323, 361, 420. N 7, 9-10, 13, 21). Некоторые исследователи отождествляли участвовавшего во Вселенском IV Соборе (451) Ноя, еп. Кифы (Κηφ καστλλου, Κηφ - ACO II. Vol. 1. Pt. 2. P. 6, 33, 40, 134, 145), с епископом Кефалинии ( Αβορης. 1965. Σ. 532), однако в наст. время установлено, что епископия г. Кифа (ныне Хасанкейф) относилась к Антиохийскому Патриархату ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 840). Участником Вселенского VII Собора (787) был местоблюститель Кефалинийской кафедры пресв. Георгий или Григорий ( Mansi. T. 13. Col. 392). Первый известный по имени Кефалинийский епископ - Антоний упоминается в 879 г. ( Idem. T. 17/18. Col. 376). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| Что касается литературной деятельности Татиана, то Евсевий и Иероним говорят, что он написал очень много книг (Евс. Ц. Ист. VV, 16 и 29; Иерон. catal. 29). Но из них дошла до нас только его апология христианства, а прочие известны нам только по заглавиям или очень небольшим отрывкам. Сам Татиан говорит, что он написал сочинение «о животных» (гл. 15), и как видно из связи его слов, в нем рассуждал не только о бессловесных существах, но и ο человеке. Климент александрийский (Strom, III, 12) приписывает ему книгу «о совершенстве по учению Спасителя.» Евсевий (V, 13) упоминает, что он трудился над «книгою вопросов» (προβληματων), в которой изъяснялись темные и трудные места Св. Писания; и еще составил свод евангелий, и дал ему имя διατεσσαρων (по четырем). Свойства и состав этого последнего весьма замечательного труда доныне составляет предмет спора между учеными, по недостатку точных и обстоятельных показаний древних церковных писателей. Еще во время Федорита (†458) существовало значительное количество Татианова диатессарона и вот что сообщает ο нем Феодорит (haer. fab. 1, 20). Татиан составил евангелие названное диатессарон, опустивши родословия Христа и другие места, показывающие, что Господь по плоти происходил от семени Давидова. Этим евангелием пользовались не только последователи Татиана, но и православные христиане, как книгою весьма удобною, не зная лукавства этого свода. Сам Феодорит нашел более 200 экземпляров его в церквах своего округа (Кира), отобрал их и заменил каноническими евангелиями четырех евангелистов. Но лучше и полезнее всех, произведений Татиана, – как говорит Евсевий (IV, 29) – его апология христианства, под заглавием: «Речь против эллинов». Она была написана вскоре по обращения его к вере Христовой, когда он еще не уклонился к гностическим лжеучениям. Это видно из того, что он говоря ο материи (гл. 5 и 6) приписывает сотворение ее истинному Богу, утверждает воскресение тел человеческих и воплощение Сына Божия (гл. 21), говорит, что нет ничего худого в творении, как оно вышло из рук Божиих (гл. |
| Что касается литературной деятельности Татиана, то Евсевий и Иероним говорят, что он написал очень много книг (Евс. Д. Ист. VV, 16 и 29; Иерон. catal. 29). Но из них дошла до нас только его апология христианства, а прочие известны нам только по заглавиям или очень небольшим отрывкам. Сам Татиан говорит, что он написал сочинение о «животных» (гл. 15), и как видно из связи его слов, в нем рассуждал не только о бессловесных существах, но и о человеке 13 . Климент александрийский (Strom. Ш, 12) приписывает, ему книгу «о совершенстве по учению Спасителя». Евсевий (V, 13) упоминает, что он трудился над «книгою вопросов» (προβληματων), в которой изъяснялись темные и трудные места св. Писания; и еще составил свод евангелий, и дал ему имя δια τεσσρων (по четырем). Свойства и состав этого последнего весьма замечательного труда доныне составляет предмет спора между учеными, по недостатку точных и обстоятельных показаний древних церковных писателей 14 . Еще во время Феодорита (+458) существовало значительное количество Татианова диатессарона, и вот что сообщает о нем Феодорит (haer. fab. 1, 20). Татиан составил евангелие, названное диатессарон, опустивши родословия Христа и другие места, показывающие, что Господь по плоти происходил от семени Давидова. Этим евангелием пользовались не только последователи Татиана, но и православные христиане, как книгою весьма удобною, не зная лукавства этого свода. Сам Феодорит нашел более 200 экземпляров его в церквах своего округа (Кира), отобрал их и заменил каноническими евангелиями четырех евангелистов. Но лучше и полезнее всех произведений Татиана – как говорить Евсевий (IV, 29) – его апология христианства, под заглавием: «Речь против эллинов». Она была написана вскоре по обращении его к вере Христовой, когда он еще не уклонился к гностическим лжеучениям. Это видно из того, что он, говоря о материи, (гл. 5 и 6) приписывает сотворение ее истинному Богу, утверждает воскресение тел человеческих и воплощение Сына Божия (гл. 21), говорит, что нет ничего худого в творении, как оно вышло из рук Божиих (гл. |
| «Воздержание не иначе можно приобрести, как посредством благодати Божией; посему Христос сказал: просите и дастся вам» (Он же, там же dp. 445. Мф. 7:7 )». Благодать не только не стесняет естественной свободы человека, но еще возвышает ее, сообщая ей истинное направление и истинный характер. «Мы спасаемся благодатию, говорит Климент Александрийский , но не без добрых дел. Так как мы по природе наклонны к добру, то должны с своей стороны прилагать о нем попечение (Strom. lib. 5. Tom. 2, pag. 647)». «Не отвергай благодати потому только, что она дается туне, но когда получишь, благоговейно храни», говорит Св. Кирилл Иерусалимский (Cat.1, pag. 18). Вот как святитель Тихон говорит о необходимости благодати: «Божия благодать есть жизнь душ наших: без благодати Божией душа наша жива быть не может. Как тело наше душею, так душа наша благодатию живет. Молися убо и всегда воздыхай ко Господу, чтобы подал тебе благодать Свою и тебя в ней сохранил. Благодати Божией на всякую минуту требуем. Посему часто воздыхай из глубины сердца: сердце чисто созижди во мне Боже: и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отъими от Мене. Духом Твоим Владычним утверди мя» ( Пс. 50:12–14 ). Вопр. Каково сердце наше без благодати? Отв. Сердце человеческое само собою без благодати Божией есть злое, говорит Святой Тихон, рассуждая о сердце человеческом (част. 4), и ничего другого, кроме суетного и злого не помышляет, как написано: Быт. 8:21 . Сердце безблагодатное называется в Писании каменным, потому что ни увещаниями, ни угрозами, ни милостию, ни строгостию не преклоняется и не умягчается... Но хотя благодатию Божиею просвещен будет человек: однако зло, от сердца исходящее, чувствует, и много имеет труда чрез всю жизнь против естественного страстного влечения: непрестанная ему предлежит брань... Растленному сердцу нашему помогает противник диавол с злыми своими ангелами и соблазнами мира... Сердце доброе и богобоязненное от Бога и благодати. Сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может. Посему желающий иметь сердце доброе да молится Богу, чтобы благодатию Своею подал сердце ино и дух нов ( Иез. 36:26 ). |
| Рассказ А. п. о переводе 72 толковников вместе с тем стал одним из основных источников развития традиции о богодухновенности греч. перевода Септуагинты в эллинистическом иудаизме и в ранней Церкви. К повествованию А. п. добавлялись важные для этого учения детали, к-рые не содержались в самом послании. Божественное вдохновение переводчиков усматривалось в чудесном согласии перевода толковников, этот факт подчеркивается тем, что они работали, не имея контактов друг с другом ( Philo. De Vit. Mos. II 37; Iren. Adv. haer. III 21. 2; ср. Евсевий. Церк. ист. V 8. 11; Clem. Alex. Strom I 148; Cyril. Alex. Catech. IV 34). Это воззрение распространяется на все др. книги ВЗ: Юлий Африкан (Ep. Ad Origenem//PG. T. 11. Col. 45A) сообщает, что весь ВЗ был переведен 70 толковниками, а у св. Епифания Кипрского (De mensuris et ponderibus 3//PG. 43. Col. 242) эта легенда достигла окончательного развития: согласно ему, были переведены не только 22 канонические книги, но и 72 апокрифические. Однако уже достаточно рано против включения в рассказ А. п. и Иосифа Флавия др. деталей выступал блж. Иероним (Pref. In Pent.//PL. 28. Col. 150-152). Он утверждал, что толковники перевели только Пятикнижие (Quest. In Gen.//PL. 23. Col. 985; Comm. In Ezech. 5. 12//PL. 25. Col. 57C; Comm. In Matthaeam 2//PL. 25. 1227D), при этом не сомневался в рассказе Аристея и считал греч. перевод безошибочным и возникшим под водительством Св. Духа. Пер.: Wendland P. Aristeae ad Philocratem Epistula: Cum ceteris de origine versionis LXX interpretum testimoniis. Lpz., 1900; Thackery H. St. The Letter of Aristeas// Sweete H. B. An Introduction to the Old Testament in Greek. Camb., 1902. P. 499-574; Иваницкий В. Ф. Письмо Аристея к Филократу//ТКДА. 1916. Т. 2. Кн. 7/8. С. 153-198; Т. 3. Кн. 9/10. С. 1-37; Кн. 11/12. С. 197-225; Tramontano R. La Lettera di Aristea a Filocrate. Napoli, 1931; Meecham H. G. The Letter of Aristeas. Manchester, 1935; Pelletier A. Lettre d " Aristée à Philocrate. P., 1962. (SC; 89); Meisner N. Aristeasbrief//Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit/Hrsg. W. G. Kümmel, H. Lichtenberger. Gütersloh, 1973. Bd. 2. S. 35-88; Shutt R. J. H. Letter of Aristeas//The Old Testament Pseudepigrapha/Ed. J. H. Charlesworth. N. Y., 1985. P. 7-34. |
| У Гомера Демодок называет себя самоучкою, и будучи смертным, говорит: «Бог вдохнул ему песни 19 . Эскулап и Аполлон учатся врачебному искусству у центавра Хирона: весьма новая вещь – боги учатся у человека!! Что сказать о Дионисе, которого поэт называет яростным, или о Геракле, которого он представляет несчастным? 20 Что сказать мне о Марсе и Афродите, представителях любодейства, и какой вывод из всего этого сделать в подкрепление моего рассуждения? Если бы кто, не зная действий богов, о которых упомянуто, стал подражать им, то самые худые люди почли бы его чуждым человеческого образа жизни, а если кто узнает их, то найдет вполне справедливым избегнуть наказаний, указывая на то, что не преступление – подражать божеским деяниям. Будет ли кто порицать дела богов, – тогда уничтожит он и имена их, известные по таким делам, и не прикроет их никакими красивыми и сладкими речами. 21 Надобно прилепиться к истинному и неизменному имени (единого Бога), которое проповедуется не моим только голосом, но и теми, которые вводят вас в первоначальное образование 22 , дабы праздно проведши время этой жизни не отдать нам Судьи отчета не только как неведающим небесной славы, но и как неблагодарным. 1 Каковы наприм. Дюпень, Нурри, Грабе, Маран, Тильемон и Отто. Мелер колеблется между отрицанием подлинности этого сочинения и возможностью приписать его св. Иистину. Земиш и у нас преосв. Филарет отвергают его подлинность. 2 Т.е. Божием. Слово μοναρχα без прибавления Ф εо встречается у Татиана (гл. 14), Феофила (ad Autol. 8). Ириней по словам Евсевия (Ист. V, 20) написал письмо к Флорину περ μοναρχας. 4 Т.е. мысли о едином Боге, которые всюду господствовали прежде, нежели явилось многобожие и идолопоклонство. 5 Это указывает на предшествующие слова: «долг человеколюбивого или лучше боголюбивого просвещать»... 6 Эти слова приводятся также у Климента алекс. (Strom, V. II. 132). И у Евсевия (praep. evang. XIII, 13). Они, по мнению ученых, не принадлежат Эсхилу трагику. 8 Эти стихи приводит и Климент алекс. |
| Важным для становления предпасхального поста и Г. ц. в целом стал обычай, в III в. известный только по памятникам рим. и североафрикан. традиций, а в последующее время и в др. традициях (напр., иерусалимской и к-польской), совершать на Пасху (в пасхальную ночь (на Западе) или вечером в Великую субботу (на Востоке)) таинство Крещения новообращенных ( Tertull. De bapt. 19. 1; Hipp. In Dan. 1. 16), что впосл. привело к соединению предкрещальной подготовки с Великим постом. К IV в. в качестве особого праздника утвердилось празднование Пятидесятницы, посвященной воспоминанию Сошествия Св. Духа и являющейся последним днем периода Пятидесятницы, так же как и Великий пост, привязанного к Пасхе. Неподвижные праздники Рождество Христово. Икона. 1546 г. (мон-рь Ставроникита, Афон) Рождество Христово. Икона. 1546 г. (мон-рь Ставроникита, Афон) В III в. в Г. ц. наряду с Пасхой появляется еще одна важнейшая веха - праздник Рождества Христова (на Западе) или Богоявления (на Востоке). Как и в случае Крестной смерти, точные даты Благовещения, Рождества Христова и Крещения Господа неизвестны. Хотя в предании нек-рых христ. общин сохранялись конкретные числа Благовещения или Рождества ( Clem. Alex. Strom. 1. 145-146; Epiph. Adv. haer. 51. 29. 2; Aug. De Trinit. 4. 5; De divers. quaest. 56), общепринято связывать Рождество Спасителя с днем зимнего солнцеворота, тем более что в это же время совершались языческие торжества в честь Солнца ( Epiph. Adv. haer. 51. 22. 8-11; Plin. Sen. Natur. hist. 2. 106; 31. 13; в Риме имп. Аврелиан в 275 установил праздник в честь Непобедимого солнца (Natale Solis Invicti)), а Христос в соответствии с пророчеством Мал 4. 2 именовался «Солнцем правды» (Odae Solomon. 15). Конкретные числа зимнего солнцеворота различались: на Востоке было принято 6 янв. ( Epiph. Adv. haer. 51. 22. 4; 24. 1; 27. 5), в Риме - 25 дек. (в наст. время - 21 дек.). Именно эти даты были встроены в структуру Г. ц. как праздники Богоявления и Рождества Христова; в IV в. и на Востоке (за нек-рыми исключениями), и на Западе было принято празднование обоих праздников; со временем вокруг них сложились свои системы постов, предпразднственных и попразднственных дней и связанных с ними празднований (напр., праздник Сретения Господня ). |
|
|
