| Свт. Иоанн Златоуст использует не только отдельные стихи из книги, но и историю Иова в целом. В «Беседах на евангелиста Матфея» он изображен подвижником, много потрудившимся перед вступлением на поприще: «К подвигам должно приучаться прежде их наступления» ( Idem. In Matth. 33. 6). С внешними ударами судьбы проповедник сопоставляет внутренние притеснения, из к-рых самое плохое то, что Иов «ничего еще не знал ясно о царствии небесном и воскресении». Это допущение, что Иов еще не знал о воскресении, отличающее свт. Иоанна от современных ему авторов, святитель повторяет и в др. месте ( Idem. In Philip. 8. 3). В Толковании на Послание к Филиппийцам он подчеркивает, что Иов в страданиях не роптал, «и это было прежде благодати, прежде чем сказано было что-либо о воскресении или о геенне, наказании и мучении» (Ibidem). Почему Бог позволяет сатане испытать Иова, святитель объясняет неск. раз (ср.: Idem. In Rom. 15. 2; Idem. In Col. 3. 5; Idem. Ad scand. 12. 3; 21. 5). Примеры, в к-рых Иов наряду с др. библейскими праведниками представлен образцом христ. добродетельной жизни, см.: Idem. De laud. S. Paul. 1. 10-12; Idem. Ep. 8. 8; 10. 6-7; 17. 3; Idem. Ad scand. 13. 11-17; 16. 2; Idem. In 1 Cor. 34. 7. свт. Иоанн Златоуст сравнивает страдания Иова с христ. мученичеством ( Idem. In 2 Cor. 1. 4), проводя различие между очистительным страданием и страданием как возмездием ( Idem. In 2 Tim. 8. 3; Idem. In Eph. 24. 5): то, в чем грешник видит наказание, праведник рассматривает как высшую добродетель ( Idem. In Is. 3. 1). Свт. Кирилл Иерусалимский, как и свт. Григорий Нисский, толкует описание бегемота в Иов 40. 18-20 как указание на диавола. В огласительных поучениях он связывает это место из И. к. с рассказом о крещении Иисуса Христа в Иордане. «По словам Иова, в водах был дракон, могший поглотить Иордан. Итак, поскольку надлежало сокрушить главы дракона, Он, сойдя в воды, связал сильного, чтобы мы получили от Него власть наступать на змиев и скорпионов» ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 8). |
| В богословии древней Церкви центральное место было отведено жертвоприношению И. (Быт 22), которое рассматривалось как прообраз крестной Жертвы Иисуса Христа. Важное значение для христологической интерпретации образа И. получило его первородство, а также любовь и послушание как возлюбленного и единственного сына своему отцу. О прообразовательном значении жертвоприношения И. говорится уже в «Послании Варнавы» (кон. I - 1-я пол. II в.) ( Barnaba. Ep. 7. 3). Готовность И. предать себя в жертву выделяет его из числа др. патриархов ( Clem. Alex. Strom. II 20. 2). И. рассматривался в качестве образа буд. искупительной Жертвы Христовой, принесенной за грехи мира ( Tertull. Adv. Marcion. III 18; Cypr. Carth. De bono patient. 10; Orig. In Gen. hom. 8. 1), при этом отмечается стойкость, с к-рой И., зная о своем будущем, добровольно становится жертвой ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 31. 2-4). Особо подчеркивалось, что И. не пострадал, и это должно указывать на Господа Иисуса Христа, Который по Своем воскресении остался «не тронут смертью» ( Clem. Alex. Paed. I 5). Подобно тому как в результате вместо И. был принесен в жертву агнец, так и Христос - «словесный Агнец Божий» был отдан в жертву за грехи мира ( Ioan. Chrysost. In Gen. 47. 3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 45. 7). Тем самым отмечено, что на кресте пострадала человеческая (которую символизировал агнец), а не божественная природа Спасителя ( Caes. Arel. Serm. 84. 5). Заместительное жертвоприношение овна демонстрирует, что предызображенное в И. целиком было исполнено только во Христе (Ibidem), поскольку спасение мира не могло быть даровано через человека, но только благодаря Сыну Божию ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 8; Ambros. Mediol. In Luc. VI. 109 [на: Лк 9. 26]). Жертвоприношение И. предвосхищает веру в воскресение Христово ( Orig. In Gen. hom. 8. 1). Согласно преданию, восходящему к блж. Иерониму, жертвоприношение И. произошло на том же месте, где впосл. был распят Господь Иисус Христос ( Caes. Arel. Serm. 84. 5). Христологическое истолкование получили и другие элементы библейского рассказа о жертвоприношении И.: в том, что И. нес связку дров для жертвенного огня, св. отцы усматривали прообраз несения Господом Иисусом Христом крестного древа ( Tertull. Adv. Marcion. III 18; Idem. Adv. Iud. 10. 13; Clem. Alex. Paed. I 5. 23; Caes. Arel. Serm. 84. 3; Orig. In Gen. hom. 8. 6); связывание И. перед принесением в жертву таинственно предзнаменовало страдания Господа ( Melito. Pasch. 59; 69). Свт. Ириней Лионский видел в образе И., покорно следовавшего за отцом, прообраз апостолов, а также всех христиан, к-рые, «имея ту же веру, как Авраам, взявши крест, как Исаак дрова, следуют Ему» ( Iren. Adv. haer. IV 5. 4). Типологическая интерпретация жертвоприношения И. получила отражение и в богослужебных текстах правосл. Церкви: (Образом Христова страдания явно ты явился, Исаак преблаженный, возводимый, повинуясь отцу, чтобы быть принесенным в жертву...- Канон в Неделю св. праотцев. Песнь 6). |
| 1. Марк (40?-63) 2. Авилий или Аниан (61-82) 3. Мелиан (83-95) 4. Кердон или Кедрин (96-106) 5. Перим или Ефрем (106-118) 6. Пуст (118-129) 7. Евмений-Именей (129-141) 8. Марк (142-152) 9. Келодиан (152-166) 10. Агриппа или Агриппин (166-178) 11. Юлиан (178-188) 12. Димитрий (188-231) 13. Иракл (231-247) 14. Дионисий (247-264) 15. Максим или Максимилиан (264-282) 16. Феона (282-300) 17. Петр (300-311) 18. Ахилл (311) 19. Александр (311-326) 20. Афанасий (326-373) Антиохийский епископ . Благодаря своему апостольскому происхождению и величине своей общины, Антиохия сделалась центром весьма значительного круга христианских общин. Еще св. Игнатий Богоносец может быть назван антиохийским митрополитом. Отсюда и наименование его епископом Сирии (ad Rom. II — τον επσκοπον Συρας). Все покоится на факте и зависит много от личных качеств представителя известной кафедры. С течением времени власть эта крепнет и мало-помалу превращается в правовую. К половине III-ro века митрополит антиохийский достигает этого. Он созывает Соборы (Евс. Ц. И. VI, 46) и имеет под своею властью целый ряд подчиненных ему епископов (см. соборное послание 269 г. у Евс. VII, 30). О величине антиохийской митрополии в самом начале IV b. говорит Евсевий (Ц. И. VIII, 6), Епископский каталог Антиохийской Церкви за I-III b. приблизительно таков: 1. Св. Петр (38-46) 2. Еводий (43-71) 3. Игнатий (69-110) 4. Ерон (108-130) 5. Корнилий (129-144) 6. Ерас (143-170) 7. Феофил (169-179) 8. Максимин (178-192) 9. Серапион (191-214) 10. Асклепиад (213-221) 11. Филет (223-230) 12. Зевен (230-238) 13. Вавила (238-250) 14. Фабий (201-256) 15. Деметриан (256-260) 16. Павел (260-269) 17. Домн (269-274) 18. Тимей (274-282) 19. Кирилл (282-302) 20. Тирон (304-314) 21. Виталий (314-319) 22. Филогоний (319-323) 23. Евстафий (324-330) Иерусалимский епископ . В первые десятилетия 1-го века во всем христианском мире ярко горела звезда Иерусалима. Иерусалимская община была центром христианства. Стоявший во главе иерусалимской христианской общины Иаков Праведный между апостолами занимал первое место. |
| 6227 By the second century, commentators can cite as exceptions Ign. Rom. 7.3; Phld. 4; Justin 1 Apo1. 1.66. The term τργω is not peculiarly eucharistie, being Johns stylistic preference even in 13:18, where he alters the LXX (Beasley-Murray, John, 95). 6228 Bürge, Community, 181–82; Beasley-Murray, John, 93–94; cf. Cadman, Heaven, 83; Bernard, John, 1:208. But Bürge, Community, 185, contends that one cannot appropriate this flesh literally (cf. 6:63). 6234 The unusual placement of αληθς twice in 6(like μου in 6:56) may resemble hyper-baton (see note on 6:45). That one of the two parallel lines ends with food (βρσις) and the other with drink (πσις) may be end-rhyme (homoioteleuton; see Rowe, «Style,» 138; Porter, «Paul and Letters,» 581; Lee, «Translations of OT,» 779; Black, «Oration at Olivet,» 85–86; Anderson, Glossary, 78–79; Rhet. Alex. 26, 1435b.25–26; 28, 1436a.5–14), drawing attention to and hence emphasizing the statements. 6235 Cf. «true» as «genuine» or «accurate» witness in 5:32; 7:18; 8:14,17,26; 10:41; 19:35; 21:24.1 regard ληθς and ληθινς as functionally equivalent. 6239 Westcott, John, 108, may make too much of the anarthrous form of «synagogue» here, rare though it is in the NT (cf. 18:20). 6241 E.g., Rough, «Capitals»; cf. Strange and Shanks, «Synagogue»; Riesner, «Synagogues,» 203; for early sites, Chilton and Yamauchi, «Synagogues,» 1146–47. 6243 E.g., Josephus Ag. Ap. 2.175; Philo Hypoth. 7.12–13; Jerusalem " s first-century «Theodotus inscription» (CIJ 2:333, §1404). Urman, «House,» tries to distinguish community centers from houses of study in this period. 6246 Thus this question functions like an implicit aitiologia for the implied audience (on this technique in its normal explicit form, see Anderson, Glossary, 14, first sense, and second definition of «eperotesis,» ibid, 51; idem, Rhetorical Theory, 170; Porter, «Paul and Letters,» 581, 583). 6247 This may resemble epidiorthosis (cf. Anderson, Glossary, 14; Porter, «Paul and Letters,» 581), though Jesus is not actually cushioning his stark statement. |
| 8 . От Западно-Европейской делегации – игумен Дионисий. 9 . От Средне-Европейской делегации – архиепископ Сергий, архимандрит Арсений и А. П. Струве. 10 . От Американской делегации – протоиерей И. Дзвончик. 11 . От русских приходов в Болгарии – архиепископ Серафим и архимандрит Пантелеймон. 12 . От Голландской делегации – г. ван Эпенхайзен. 13 . От Русской Церкви, кроме докладчика протоиерея Г. Разумовского , Митрополит Григорий, епископ Нестор (содокладчик) и Н. П. Доктусов. Всего 22 человека. Председатель –Митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий Секретарь – Н. П. Доктусов. Заседания Комиссии по вопросу «Ватикан и Православная Церковь» ЗАСЕДАНИЯ КОМИССИИ ПО ВОПРОСУ «ВАТИКАН И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ » Состав комиссии 1 . От Грузинской делегации: Митрополит Мелхиседек и протоиерей А. Савчук. 2 . От Румынской делегации: еписком Николай. 3 . От Болгарской делегации: Митрополит Кирилл. 4 . От Польской делегации: архипресвитер И. Коваленко. 5 . От Албанской делегации: епископ Паисий и священник Я. Ристо. 6 . От Чехословацкой делегации: архиепископ Елевферий и Игумен Мефодий. 7 . От Американской делегации: архиепископ Макарий. 8 . От русских приходов в Югославии: протоиерей И. Сокаль. 9 . От Сербской Церкви: Митрополит Иосиф. 10 . От Русской Церкви: архиепископ Гермоген и протопресвитер д-р Г. Костельник, архиепископ Варфоломей и протоиерей Д. Введенский . Всего 16 человек. Председатель Митрополит Скоплянский Иосиф (Сербская Церковь ). Секретарь протоиерей Дмитрий Введенский . 4 Μax Ρribi11a S. J., Urn Kirchliche Einheit, Stokholm-Lausanne – Rom, Geschichtlich – teologische Darstellung der neuer Einigungsbestrebungen, Herder et Co., Freiburg in Bresgau, 1229, p. sqq, 214 sqq. 7 Episcopii anglicani In Petersburg (Rusia) in anul 1912, «Misio-narul» anul VI, nr. 12, 1934, p. 770–778. 9 J. N. Karmiris, Op. cit., p. 583; Max Fribi11a, Op. cit., p. 21 (надо заметить, что последний автор, будучи католик, не упоминает о запрещении прозелитизма), 13 Доклад Митрополита Николая Балана 6261, стр. 7, зарегистрированный в Св. Синоде под 793/1925. |
| Впрочем, Стефан, признавая действительным крещение даже маркионитов, давал много поводов к различным упрекам. Rettberg считает возможным предполагать, что Стефан, по крайней мере в начале, не обращал должного внимания даже на крещальную формулу еретиков. См.: Th. С. Cyprianus. S. 160–164. 2111 В подчеркнутых словах ясно видно, что Киприан имеет в виду именно признание со стороны Стефана недействительным еретического руковозложения, сопровождающего крещение. 2112 Epist. 74–61 ad Pompejum. С. 5. Р. 802–803. Ч. 1. С. 353–354. Cfr.: Epist. 70–57 Ianuar. С. 3: «Кто мог крестить, тот мог дать и Святого Духа. Если же не может дать Святого Духа, потому что, находясь вне Церкви, не пребывает с Духом Святым (foris constitutus cum sancto spiritu non est), то не может и крестить приходящего; так как и крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь одна». – Р. 769. Ч. 1. С. 324. 2113 Ibid. 75. С. 9: крещение действительно тогда, «когда крещающий имеет Святого Духа и самое крещение совершается не без Духа». – Р. 816. Ч. 1. С. 379; с. 8: «Духовное рождение без Духа невозможно». – Р. 815. С. 378. 2114 Sentent. 5: «Neque Spiritus sine aqua separatim operari potest nec aqua sine Spiritu». – P. 439, 5–6. 2116 Ibid. 71–58 ad Quintum. С. 1. Р. 772, 7–8. Ч. 1. С. 326; Epist. 74–61 ad Pompejum. С. 2: «Mendacia et contagia profanae tinetionis». – P. 800, 6–7.Ч. 1. С. 351. 2117 Ibid. 73–60 ad Iubajanum. С. 21. Р. 795. Ч. 1. С. 346; De unitate ecclesiae. С. 11: «Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу». – Р. 219. Ч. 2. С. 185–186. 2118 Ibid. 75 Firmiliani. С. 8: «Nec eos qui ab haeresi ad ecclesiam veniunt post inlicitam et profanam eorum tinetionem baptizare dubitemus». – P. 815, 18–20. Ч. 1. С. 379. 2119 Ibid. 75 Firmil. С. 13: «Ас per hoc aqua qua tinguntur lavacrum est illis carnale tantum, non baptismi sacramentum». – P . 819, 9–10. Ч. 1. С. 381. 2120 Sentent. 35: «Adelphius a Thasvalthe dixit: Sine causa quidam falso et individioso verbo impugnant veritatem ut rebaptizare nos dicant, quando ecclesia haereticos non rebaptizet, sed baptizet». – P. 449. Вообще, Sententiae episcoporum постоянно повторяют мысли и аргументы св. Киприана. См.: Н. v. Soden. Streit zwischen Rom und Karthago. S. 39–40; Batiffol P. L " eglise naissante el le catholicisme. P. 471. |
| Уже НЗ толкует ВЗ типологически. Для выражения понятия «(про)образ» наряду со словом τπος (Рим 5. 14; 1 Кор 10. 6. 11) употребляются и др.: παραβολ (Евр 9. 9), πδειϒμα (Евр 9. 23) и прежде всего νττυπον (Евр 9. 24; 1 Петр 3. 21; ср. также: λληϒορα - иносказание в Гал 4. 24; σκι - тень в Кол 2. 17; Евр 8. 5; 10. 1). Типологическое толкование стало характерным для экзегезы св. отцов, установивших ряд прообразовательных связей между нек-рыми лицами и реалиями ВЗ и НЗ, ставших в правосл. традиции общепринятыми. Так, Адам ( Ioan. Chrysost. Hom. ad Rom. 10. 1//PG. 60. 475A), Исаак ( Clem. Alex. Paed. I 5. 23), Иаков ( Iust. Martyr. Dial. 90. 2), Моисей ( Greg. Nyss. De vita Moysis//PG. 44. 348D), Аарон ( Method. Olymp. De lepra. 7. 4) понимаются отцами Церкви как прообразы Иисуса; суббота - прообраз Царства Божия ( Hipp. In Dan. IV 23. 5); праздник Кущей - символ Воскресения Христа ( Method. Olymp. De resurrect. mort. 2. 21). Понимание иудейского праздника Пасхи как прообраза Евхаристии, перехода через Чермное м. как образа буд. искупления, вознесения рук Моисея во время битвы с амалекитянами (Исх 17. 8-9) как прообраза Креста в правосл. Церкви и сегодня является общепринятым ( Oikonomos. 1976. S. 65). Одно и то же событие ВЗ может быть по-разному типологически истолковано, когда типосами избираются разные аспекты этого события. Так, переход через Чермное м., истолкованный ап. Павлом как прообраз освобождения от рабства греху (1 Кор 10), в Богородичном догматике 5-го гласа рассматривается с т. зр. сверхъестественного Божественного влияния на воды моря, к-рое разомкнулось, дабы пропустить израильтян. Это же событие истолковывается и как прообраз приснодевства Пресв. Богородицы, Которая пребыла Девой и после рождения Богомладенца. И. Н. Корсунский выделял ряд необходимых свойств соотношения между прообразом и прообразуемым: 1) структурное сходство; 2) различие (а иногда и противоположность) нек-рых их черт; 3) превосходство прообразуемого в контексте Свящ. истории над прообразом; 4) временная ограниченность прообраза и предшествие его конечному событию; 5) историческая реальность как прообраза, так и прообразуемого предмета (типологическое изъяснение ветхозаветных писаний должно оставлять «неприкосновенной истину истории») ( Корсунский. 1885. С. 31-35). |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
| 422 Златоуст. Ad eos, qui scandal. cap. VIII. edit. Paris. 1721. T. III. P 482. Григ. Наз. orat. 28. n.6. 440 Александр же Гальский указывал только на два пути естественного богопознания, называя их modus positionis и modus privationis. Per modum privationis мы познаем в Боге, что Он не есть, а per modum positionis – доходим до понятия о том, что Он есть (Summ. р. 1. qu. 2. membr 1. art 2). Дюранд же насчитывает три пути, называя их – via eminentiae, via causalitatis и via remotionis (in Magistri sentent. I. dist. 3. qu. 1). 466 Apolog. с. 9. Примеч. Можно заметить, как странно и неосновательно то мнение некоторых позднейших ученых (тюбингенцев), что будто бы учение о богодухновенности священных писателей вовсе не известно было в Церкви до времени св. Иринея. Прямо против этого говорят все вышеизложенные вами свидетельства. К этому можно еще присовокупить, что не только в первенствующей христианской Церкви существовала вера в богодухновенность священных писателей, но и в Церкви ветхозаветной была такая же вера в богодухновенность пророков. Подтверждением сего, между прочим, служат совершенно ясные свидетельства об этом Филона (De spec. legg. III. ed. Mangy. 11, 243; quis div. rerum haer. 1, 510. 511; de proem. et poen. 11, 417), и Иосифа Флавия (contra Apion. 1. 7. 8). 480 Comment. in epist. ad Rom lib X. n. 13 14 Ibid. T XIV. col. 1271 – 1273. Относительно Климента Александрийского , равно как и св. Киприана можно заметить, что они прямо не касались вопроса об отношении божественного и человеческого в лице священных писателей, хотя прямо и ясно признавали за ними богодухновенность в строгом смысле сего слова. У Климента, напр., встречаются такого рода замечания: «Иеремия, или лучше Святый Дух в нем, показывает...» (Cohort. ad gent. с. 8. Patr. curs. compl. graec. T. VIII. col. 188), или: «Дух Святый говорит через пророка Осию...» (Ibid. col. 189). В Педагоге говорит: «Закон дан через Моисея, но не Моисеем, а Словом» (lib. 1. с. 7. Patr. curs. compl. graec. T. VIII. col. 321), а в Строматах: «Пророчество есть знание того, что было открываемо Господом» (Strom. lib. II, с. 12. Ibid. col. 992). И св. Киприан выражается: «Дух Святый возвещает или обозначает в Псалмах, в Песни Песней», «Дух Святый предвозвещает через апостола» (De unit. eccles. n. 4. 8. 10). «Дух Святый говорит в божественном Писании...», «Дух Святый в псалмах подтверждает...», «Дух Святый говорит через Соломона...» (De oper. Eleem. п. 2. 5. 9), и т. п. |
| 230 Этот фрагмент отсутствует в латинской версии. Фиатира – город в Лидии, несколько раз упоминается в Новом Завете ( Деян. 16:14 ; Откр. 1:11; 2:18–29 ). Епифаний свидетельствует о деятельности в Фиатире алогов и монтанистов (Рапаг., 51, 33, 1–10) (.Mullen R. L. The expansion of Christianity: a gazetteer of its first three centuries. Leiden, 2004. P. 109). 232 А. Гарнак полагает, что с большой вероятностью Папил был апостольским мужем, апостолом или пророком (Нагпаск А ., von. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathonike. S. 448 Anm. 32). Επαρχα здесь употребляется в значении «провинция», а не «епархия»; «во всех провинциях» – несомненное преувеличение для II в. (Ср.: Tert. Apol., 37.) 233 В отличие от Карпа и других мучеников, Папил не стал произносить развернутую речь в защиту христианства. 236 Сравнение мучеников с атлетами – общее место, встречающееся уже у Павла ( Гал. 2:2; 5:7 ; Фил. 1:27–30 и др.; Ср.: Pfitzner V. Paul and the Agon Motif. Leiden, 1967; Heiser A. Die Paulusinszenierung des Johannes Chrysostomus: Epipheta und ihre Vorgeschichte. Tübingen, 2012. S. 327); то же мы видим у Климента Римского (Clem. Rom. Ер. I, 5,1) и Игнатия (Ер. Pol., 1, 3; 2, 3; 3,1). Эта же метафора употребляется по отношению к Лионским мученикам (Mart. Lugd., 1,11; 19; 47) и Пионию (Mart. Pionii, 22,2), а также встречается у Киприана (Ер. 58,8). 237 А. П. Орбан видит здесь преднамеренную двусмысленность: «прямой» земной противник – проконсул – оказывается «главным» – дьяволом (Orbán А. P. Commento al «Martyrium Carpi...» P. 388). Ср.: Mart. Apoll., 47; Pass. Perp., 10, 14; Pass. Fruct., 7, 2; Mart. Mont., 6, 4–5. 238 Ср.: Mart. Pol., 11, 2; Mart. Lugd., 1, 44; Mart. Pionii, 21, 1; Acta Maximil., 3, 2; Pass. Iulii Vet., 4, 3. 239 Амфитеатр или стадион – частое место казни мучеников (Mart. Pol., 8–9; Mart. Pionii, 21, 1; Pass. Fruct., 3, 1). В провинции Азия амфитеатры были только в Пергаме и Кизике (Thompson L. L. The Martyrdom of Polycarp: Death in the Roman Games//Journal of Religion. Vol. 82. 2002. P. 30). Иногда из-за большого числа зрителей там даже мог проводиться суд. Подробнее см.: Пантелеев А. Д. Христианское мученичество в контексте римских зрелищ//Проблемы истории, филологии, культуры. 2014. Вып. 2 (44). С. 75–89. |
|
|
