| 351 См. аналогичные рассуждения, где подчеркивается спасение как усыновление в Cat. 8 Bapt. 2.26 3.5 4.11 См. также отрывки, где подчеркивается спасение как дружба или общение с Богом в Hom. Rom. 15.1–2 353 Златоуст также подчеркивает, что один только истинный Сын Божий мог соделать нас приемными сыновьями в Hom. Johan. 11.1 Ср. Hom. Johan. 39.3 где он утверждает, что Христос, подобно Отцу, содержит в себе жизнь и силу. Похожим образом в Hom. Phil. 7.1 Златоуст утверждает, что Христос обладает равенством с Богом по природе. 354 Ср. другие отрывки, где Златоуст ясно показывает, что в его понимании Логос является личностным субъектом Христа, тем, кто воплотился и родился ради нас: Hom. Johan. 6 10.2 39.3 64.2 15.3 6.2 Аналогичным образом Златоуст не колеблется заявлять, что именно Сын Божий умер на кресте в Hom. Rom. 15.2 Hom. Phil. 7.3 К числу ученых, признающих, что Златоуст рассматривает Логоса в качестве личности Христа, относятся Hay, ‘Chrysostom and the Integrity of the Human Nature’, 313–14; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 421; Lawrenz, ‘The Christology of John Chrysostom’, 151. 356 Ученые сходятся во мнении о том, что христология Златоуста разительно отличается от Феодоровой и очень походит на христологию Афанасия и Кирилла. См. Hay, ‘Antiochene Exegesis and Christology’, 17, 19, 22; Lawrenz, ‘The Christology of John Chrysostom’, 149, 152. 358 Несмотря на то, что Несторий в конце концов все-таки признал имя Theotokos, это не было сделано им по приведенным здесь доводам Иоанна, и в будущем они его тоже не убедят. Несторий не считает, что искупление совершилось Богом; он считает, что оно совершилось заслугами воспринятого человека, получившего для этого Божью помощь. 359 Galtier, L‘Unité du Christ, 54, в общем, говорит о том же, когда утверждает, что Иоаннова ревность, с которой он увещевал Нестория признать Theotokos, показывает, что в его понимании главная истина заключалась в том, что от Марии был рожден не кто иной, как сам Логос. 362 Некоторые ученые, такие, как McNamara, ‘Theodoret and the Unity of Person’, 326; Romanides, ‘Cyril’s «One Physis» and Chalcedon’, 91–2; а также Gray, ‘Theodoret on the «One Hypostasis’», 303–4, считают, что Феодорит на протяжении всей жизни отказывался отождествлять единый субъект Христа с Логосом. |
| 2154 Deichmann F.W. Ravenna. Hauptstadt des spätantiken Abendlandes. I: Geschichte und Monumente. Wiesbaden, 1969; Idem. Hauptstadt des spätantiken Abendlandes. II: Kommentar, 1. Teil. Wiesbaden, 1974; 2. Teil. Wiesbaden, 1976; 3. Teil. Wiesbaden; Stgt., 1989. 2155 Deichmann F.W. Frühchristliche Kirchen in Rom. Basel, 1948; Idem. Studien zur Architektur Konstantinopels in 5. und 6. Jhdt. Baden-Baden, 1956. 2156 Deichmann F.W., Kramer J., Peschlow U. Corpus der Kapitelle der Kirche von San Marco zu Venedig. Wiesbaden, 1981. 2157 Deichmann F.W. Rom, Ravenna, naher Osten: Gessammelte Studien zur spätantiken Architektur, Kunst und Geschichte. Wiesbaden, 1982. 2160 Dennert M. Die Christliche Archäologie und das Deutsche Archäologische Institut… S. 127–128. 2161 Feld O.F.W. Deichmann: Nachruf Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts, Römische Abteilung. 1994. Bd. 101. S. 7–16; Duval N. In Memoriam/Antiquité Tardive. 1994. 2. P. 7–15 (список трудов); Friedrich Wilhelm Deichmann//XLI Corsodi studi… Ravenna. 1995. P. 11–32. 2162 Хрушкова Л.Г. О международных конгрессах по христианской археологии//Российская археология. 1998. 2. С. 207–214. 2163 Подробное изложение всех докладов: Neumann G.A. Relazione del I Congresso internazionale degli Archeologi cristiani tenuto a Spalato-Salona nei giorni 20–22 Agosto 1894//Bulletino di Archeologia e storia dalmatina, 1894. Fasc. 8–12. P. 264. Отчет o конгрессе: De Waal A. Die Resolutionen des ersten Kongresses christlicher Archäologen zu Spalato. 1894//Römische Quartalschrift. 1896. 10. P. 223–234. Акты I Международного конгресса по христианской археологии были перепечатаны к XII конгрессу, который был проведен в Сплите сто лет спустя: Acta primi Congressus Internationalis Archaeologiae Christianae. 20–22 sept. 1894/Ed. E. Marin. Città del Vaticano; Split, 1993 (Studi di Antichità Cristiana, L). B этом издании (табл. 2), на групповой фотографии, сделанной во время экскурсии в церковь Сан Лоренцо в Трау, видим Смирнова. |
| 1839–1898 гг. Мастер А. Мовернэ В посланиях Игнатия Антиохийского и в Мученичестве Поликарпа впервые встречается понимание мученичества как жертвы, подобной искупительной жертве Христа. В Послании к Римлянам Игнатий уподобляет себя евхаристическому приношению: «Я добровольно умираю за Бога... Я пшеница Божия, пусть измелят меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым. Тогда я буду поистине учеником Христа... Молитесь обо мне Христу, чтобы я посредством этих орудий сделался жертвой Богу» ( Ign. Ep. ad Rom. 4). Поликарп сравнивается с жертвенным овном; в предсмертной молитве он обращается к Богу с просьбой принять его жертву (Martyr. Polyc. 14-15; Euseb. Hist. eccl. IV 15. 32; ср.: Iren. Adv. haer. V 28. 4; Cypr. Carth. Ep. 76. 3). М. приносили себя в жертву за Церковь ( Ign. Ep. ad. Eph. 8. 1), за «всех братьев» (Martyr. Polyc. 1. 2). Подвиги М. способствовали распространению христианства (Diogn. VII 7-9; Tertull. Apol. adv. gent. 50. 13). Согласно Оригену, в мученичестве обновляется победа Христа над смертью, подобно тому как крестная жертва Христа повторяется в Евхаристии (см.: Rordorf. L " espérance. 1986. P. 352-353). Жертва М. не только очищала их от грехов, но и способствовала прощению грехов других христиан. Мотив искупительной смерти ради блага христиан встречается уже в посланиях Игнатия ( Ign. Ep. ad Eph. 8. 1), где такая смерть сопоставляется с евхаристической жертвой ( Ign. Ep. ad Rom.). Ориген проводил параллель между мученичеством и искупительными человеческими жертвами, которые приносили язычники ( Orig. Comm. ad Joh. VI 279). По его словам, М. были жертвой, которую приносил на небесном алтаре Христос - Верховный первосвященник ( Idem. Exhort. ad martyr. 30). В др. сочинениях Ориген называл М. агнцами, которые отдавали себя на заклание вместе со Христом ( Idem. In Num. 24. 1), и небесным священством (Ibid. 10. 2). Говоря о небесном служении М., христ. авторы использовали образ небесного алтаря, под к-рым находятся души убитых за слово Божие (Откр 6. |
| Re» na vstrede s D-rom Ionom Vikstemom, Primasom Ev. Ljut. Cerkvi Finljandii (7 . 6 . 1983), in: MP1983 ,8 ,61f. Re» pri vruenij arch. dezla ep. Starorusskomu Sergiju, in: MP 1983,9,4. Vstrea Glav i predstavitelej Cerkvej i religioznych ob-edinenij SSSR... (Moskva 19.7 .1983): Red», in: MP1983 ,9 ,41f. 6. Assambleja VSC (Vancouver 24.7.–20.8.1983): Obrašenie, in: MP 1983 ,9,50f; StdO 1983 ,9 ,22–23 . VI bogoslovskoe sobesedovanie RPC i Ev. Ljuteranskoj Cerkvi Finljandii (3 .–13.6 .1983): Privetstvie, in: MP 1983 ,9 ,59f. Issledovatel ‘ skaja konsul‘tacija Konferencii Evropejskich Cerkvej... (Moskva 26 .–31 . 5 . 1983), in: MP 1983 ,9,65f; StdO 1983 ,10 ,20f. Privetstvennoe poslanie ep. d-ru Ioganesu Chempleju, in: MP 1983 ,9,69f. Privetstvie Vsemirnoj konferencii protiv atomoj i vodorodnoj bomb (Chirošima 1.–9.8.1982), in: MP1983,10,31f. Poslanie na torestvach Gruzinskoj Prav. Cerkvi, in: MP1983, 10,40f; StdO 1983 ,12 ,33ff. Slovo v den‘ prazdnovanija v est» ikony Boej Materi «Vsech skorbjasdich Radost»:, in: MP1983,11,31–33. Poslanie v svjazi s osvjašniem chrama... v g. Detrojte (SŠA), in: MP1984,1,8. Poslanie Moskovskim Duch. Akademii i Seminarii (14.10.1983), in: MP1984,1,29f. 25-letije Chr. Mirnoj Konferencii: Privetstvie, in: MP 1984, 1,46–47; StdO 1984,3,2–3. Re» na prieme v est» uastnikov Raboego komiteta ChMK 20.10.1983, in: MP 1984,l,58f. 70-letie Bl. Metropolita Praskogo, Dorofeja: Privetstvennoe poslanie, in: MP 1984,l,63f. Privetstvie Archiep. Ev. Ljut. Cerkvi Latvii, d-ru Janisu Matulisu, in: MP 1984,1,67-f. «Nyne otpušaeši raba Tvoego, Vladyko». Slovo, in: MP 1984, 2,33–34. Slovo... pered Novgorodnim Molebnom 31.12.1983g., in: MP 1984, 2,7–8. Re» pri prieme uastnikov zasedanija Raboego preziduma Vsemirnoj konferencii «Religioznye dejateli za spasenie sv. Dara izni ot jadernoj katastrofy», in: MP1984,3,45f. 25-letie Predstavitel ’ stva Patriarche Moskovskogo v Damaske: Poslanie ep. Valentinu..., in: MP 1984 ,4 ,9f. 30-letie Chrama-podvorija v Sofii: Poslanie, ebda lOf. |
| Что касается исторического авторитета первой книги Маккавейской, то его высоко ценят все исследователи. Автор цитирует очень много официальных письменных памятников. Таковых памятников, дословно им приводимых, 13: 1) письмо израильтян к Иуде Маккавею ( 1Мак.5:10–13 ); 2) письмо римлян к Иуде ( 1Мак.8:22–28 ); 3) письмо царя Александра к Ионафану ( 1Мак.10:17–20 ); 4) письмо царя Димитрия к нему же ( 1Мак.10:25–45 ); 5) письмо царя Димитрия 2-го к нему же и Ласфену ( 1Мак.11:30–37 ); 6) письмо Антиоха Младшего к Ионафану ( 1Мак.1:57 ); 7) письмо Ионафана к спартанцам ( 1Мак.12:6–18 ); 8) письмо спартанского царя Арея к первосвященнику Онии ( 1Мак.12:20–23 ); 9) письмо Димитрия 2-го к Симону ( 1Мак.13:36–40 ); 10) письмо спартанцев к Симону ( 1Мак.14:20–23 ); 11) письмо царя Антиоха к Симону ( 1Мак.15:2–9 ); 12) письмо римского консула Левкия к Птоломею ( 1Мак.15:18–21 ); и 13) летопись первосвященства Иоанна Гиркана ( 1Мак.16:24 ). Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитируемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма спартанцев и римлян) на арамейский (язык Маккавейской книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. Заметна у автора точность в описании событий, например тщательное вычисление войск сражавшихся ( 1Мак.15:13 ), павших на войне ( 1Мак.4:34; 7:32; 11:47 ); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей ( 1Мак.7:45 ); тщательная хронология по эре Селевкидов. Писатель рассматриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древн. XII и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник первую Маккавейскую книгу цитируют: Киприан ( 1Мак.2 Testim. III, 4, 15, 54), Ипполит ( 1Мак.2 Толк. на Дан.9:24 ), Ориген (Com. Ер. ad Rom. VIII 1Мак.2:24 ), Августин (De doctr. christ. II, 8. De civit. Dei. XVIII, 36, 45), Феодорит (Толк. на Дан.8:10; 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан.8 гл.); Амвросий Медиоланский (Epist. 40 1Мак.1:7 ; De offlc. 40 2:38, 41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. |
| In Ps. 96, 603–12 . In Ps. 100, 629–36 . In Ps. 101–108, 1–7 (ex Theodoreto et Eusebio), 635–74. In Ps. 118 , stationes 1–3, 675–708. In Ps. 139, 707–10 . 56 (VI). De Legislatore, 397–410. In illud In qua potestate (Matt., XXI, 23), 411–28. Severiani de serpente, 499–516. In Genesim 1–3, 519–22, 522–6, 525–38. In Abraham et Isaac, 537–42. In Abraham et contra theatra, 541–54. In Pone manum., ( Gen. XXIV ), 2, 553–64. In Job, h. 1–4, 563–82. In Heliam prophetam, 583–6. De Joseph et de castitate, 587–90. De Susanna, 589–94. De tribus pueris, 593–600. Opus imperfectum in Matthæum, 611–946 (homiliæ 1–54, latine). Diatriba Montfaucon, 601–12. 59 (VIII). In Decollationem S. Joan. Baptistæ, 485–90. In Præcursorem Domini, 489–92. In Petrum et Paulum, 491–6. In duodecim apostolos, 495–8. In S. Thomam apostolum, 497–500. In S. Stephanum protomartyrem, 501–8. In illud Sufficit tibi (2 Cor., XII, 9), 507–16. In parabolam de filio prodigo, 515–22. In saltationem Herodiadis, 521–26. In illud Collegerunt Judæi (Joan., XVII, 11), 525–8. In parabolam decem virginum, 527–32. In meretricem et Pharisæum, 531–6. In Samaritanam, 535–42. De cæco nato, 543–54. De pseudoprophetis, 553–68. De circo, 567–70. In illud Attendite ne justitiam (Matt., VI, 13), 571–4. In principium indictionis et hemorrhoissam, 575–8. In Matt., XX, 1, catechistica, 577–88. In parabolam de ficu arefacta, 587–90. De Pharisæo, 589–92. De Lazaro et divite sexta, 591–6. De Publicano et Pharisæo, 595–600. De сæсо et Zachæo, 599–610. De S. Joanne Theologo, 609–14. De negatione Petri et de Joseph, 615–20. In secundum Domini adventum, 619–28. Interpretatio orationis Pater nosier, 627–8. De filio prodigo, 027–36. In mulieres unguentiferas, 635–41. In illud Quomodo scit litteras (Joan., VII, 15), 643–52. In Chananæam, 653–64. In illud Non quod volo (Rom., VII, 19), 663–74. In principium indictionis, 673–4. In venerandam crucem. 675–8. In exaltationem crucis, 679–82. In S. Apostolum Thomam, 681–8. In Incarnationem Domini, 687–700. |
| Re’ na prieme v est’ delegacii Cerkvi Norvegii..., ebda 117. Re’ na prieme v dest» ekumenideskoj delegacii VSC (8.10.1982), ebda 118. Kkonine L.L. Breneva: Re’..., in: MP1983 ,l,4f. Slovo na Novyj god, in: MP 1983,1,34. Slovo v Prošenoe voskresen " e, ebda 35f. Re ‘ na prieme v est‘ g-na Nikke Kosej-kaj (Japonija), in: MP1983 ,1 ,46f. Sobranie predstavitelej religioznoj obšestvennosti Moskvy i Moskovskoj oblasti: Privetstvie, in: MP1983,l,52f. Otvety na voprosy Agenstva peati Novosti, in: MP1983,2,2–5. K25-lemju episkopskoj chirotonii Sv. Patr. Pimena: Re», slovo, in: MP 1983,2,14–16. Slova venoj izni, ebda 37–44. (K.E. Skurat). Slovo pered svjatoj Plašannicej, in: MP 1983,2,54.· Re ‘ vo vrema vizita... delegacii Nacional ‘ nogo Soveta Cerkvej Christa v SŠA (7.12.1982), in: MP1983 ,2 ,72f. Slovo na molebne v Antiochijskom podvor " e v Moskve (20.12.1982), in: MP1983 ,3 ,47f. Slovo pri vruenii arch, ezla ep. Solnecnogorskomu Sergiju, in: MP 1983 ,4 ,8f. Slovo na akademieskom veere 14.12.1982 g., in: MP1983,4, 17–18. Slovo v Nedelju syropustnuju, in: MP1983,4,32. Re» pri vrueniju emo ordena «Bol " šaja Zolotaja Zvezda Druby Narodov» 9 . 3 .1983 g., in: MP 1983 ,5 ,2f; 4f. Slovo posle paschal " noj veerni, in: MP1983,5,31. Medunarodnaja Konferencija «Kruglyj stol» (7.–9.3.1983): Obrašenie, in: MP 1983,5,39; Slovo: ebda 59f; StdO 1983, 6.17. Otkrytoe poslanie Prezidentu SŠA R. Rejganu, in: MP1983,6, 2–4; StdO 1983,7,15–17; Sowjetunion heute, 1983,5,30–31. Re ‘ na prieme v est» delegacii regional " nogo ob-edinenia ChMK v SSR (21.4.1983), in: MP1983,6,53. Pjatoe sobesedovanie predstavitelej RPC i «Paks Kristi Internationalis» (Antwerpen 5.–9.4.1983), Poslanie, in: MP 1983 ,6 ,54f; StdO 1983 ,8 ,23 . Slovo (15.5.1983), in: MP 1983 ,7 ,27f. Re‘ na prieme v est» ... D-ra F. Pottera (16.5.1983), in: MP 1983 ,7 ,45f. Privetstvie na vstree s... D-rom E. Skottom (25.4.1983), ebda 46f. Vsemirnaja christianskaja konferencija «izn» i mir» (Uppsala 20.–24.4 .1983): Poslanie, in: MP1983 ,8 ,47f. |
| 2565 Charlesworth, Pseudepigrapha and NT, 82. 2566 E.g., T. Mos. 4:2. Cf. also Plutarch Isis 2, Mor. 352A, who applies this title to the universal God. 2567 Sipre Deut. 26.5.1; Gen. Rab. 12:15; 33:3; 73:3; Exod. Rab. 3:7; 6:1, 3; Num. Rab. 9:18. 2568 See Schweizer, Jesus, 72. 2569 Applied even to a relative of higher rank, e.g., P.Oxy. 1231,26; Select Papyri 1:338–39, lines 1, 24; P.Giess. bib1. 21.11. 2570 Vermes, Jesus the Jew, 114–15; he notes evidence for the title applied to teachers on 114–20. For the vocative, see also Γ. Job 3:5; for the title of a legal guardian (or perhaps a freedwoman " s patron), CP/2:20–22, §148 (Egypt, 10 b.C.e.). 2571 Fee, Corinthians, 839. 2572 Ladd, Theology, 416–17. See further Longenecker, Christology, 136. 2573 Dibelius, Tradition, 96, emphasizes the gradual «disappearance of the boundaries between God and the God-sent man» in Hellenistic religious history in genera1. Arguing against this, Croy, «Neo-Pythagoreanism,» 741, thinks that hellenized Judaism resisted the blending of human and divine; yet this too may overstate the case (see below). 2574 By the second century Jesus» deity was widely affirmed by Christians (see Ign. Rom. 3; Eph. 7; Justin Dia1. 68:9; Athenagoras 24; perhaps 1 En. 48:5; etc.). Contrast «Ebionites,» Irenaeus Haer. 3.19; 5.1.3; cf. Kaye, Apology, 54; Chadwick, «Defence,» 287. 2575 E.g., Heracles (Cicero Tusc. 1.12.28; 2.7.17; cf. Nat. d. 2.24.62; 3.15.39); Apollonius (probably third- or fourth-century inscription; see Jones, «Epigram»; a demigod in Eunapius Lives 454). This also applied to divine lawgivers like Lycurgus (Herodotus Hist. 1.65–66; Plutarch Lycurgus 5.3) and occasional other mortals (Pausanias 8.9.6–8; 9.22.7). On the deification of heroes, cf. Nock, Paul, 96 (Heracles, the Dioscurai, Dionysus, and Asclepius); Hadas and Smith, Heroes. One may compare esp. the popular Asclepius, a former mortal who now cures diseases (cf. Pausanias 6 [Elis 2].l 1.9). 2576 E.g., Democritus (Diogenes Laertius 9.7.39); Pythagoras (Diogenes Laertius 8.1.11); «the divine Plato» (Cicero Opt. gen. 6.17; Leg. 3.1.1; Nat. d. 2.12.32; Plutarch Profit by Enemies 8, Mor. 90C; Apol1. 36, Mor. 120D; Philostostratus Epistulae 73, §13; cf. patristic sources in Grant, Gods, 63–64); Theodorus (Diogenes Laertius 2.100). People could be divinized by philosophy (Seneca Ep. Luci1. 48.11; Marcus Aurelius 4.16); philosophy " s goal, virtue (Seneca Dia1. 1.1.5; Epictetus Diatr. 2.19.26–28; Philostratus Vit. Apol1. 3.18,29; 8.5; Plotinus On Virtues 1.2.7; cf. also Koester, Introduction, 1:353); proper knowledge of onés humanity (Plutarch Pompey 27.3); faithfulness (Sent. Sext. 7ab, a Hellenistic Christian source); or, in some systems, death (Cicero Leg. 2.9.22; 2.22.55). See Alexander, «Ipse dixit,» 109–10. |
| 19 Amy Clampitt, Archaic Figure (London: Faber & Faber, 1988), 18. 20 For an exhaustive discussion of the reconciliation of these five divisions, see Thunberg (1965), 396–454. 21 For a much fuller discussion of the cosmic role of the humanity of Christ, see Heinzer (1980), 149–61. 22 See Riou (1973), 123–200. 23 This second part is sufficiently detailed for it to be possible to reconstruct the sequence of the liturgy of Maximus’ day, as has been done in Brightman (1896), 534–9. 24 For a brief account of the Ecclesiastical Hierarchy, see Louth (1989), 52–77. GENERAL INTRODUCTION TO THE TEXTS 1 I owe this information to the kindness of B.Markesinis, who is working on the critical edition of the Opuscula. 2 Psa. (LXX) 1–8=Psa. (Heb.) 1–8; Psa. (LXX) 9=Psa. (Heb.) 910; Psa. (LXX) 10–112=Psa. (Heb.) 11–113; Psa. (LXX) 113=Psa. (Heb.) 114 115; Psa. (LXX) 114=Psa. (Heb.) 116:1–9; Psa. (LXX) 115=Psa. (Heb.) 116:10–19; Psa. (LXX) 116–145=Psa. (Heb.) 117–146; Psa. 146 (LXX)=Psa. (Heb.) 147:1–11; Psa. 147 (LXX)=Psa. (Heb.) 147:12–20; Psa. (LXX) 148–150=Psa. (Heb.) 148–150. 3 I have often been content with Migne references, especially where (as with the modern critical edition of Denys the Areopagite) these references are given in the modern editions anyway. LETTER 2: ON LOVE 1 There is a French translation of this letter in Dalmais (1948), but I have not been able to consult it. 2 Cf. Rom. 13:10 and Matt. 22:40. 3 The incensive power. 4 ‘That which is within our power’ (to eph’imin): see Amb. 10, n. 122. 5 Gnomi. 6 Maximus was later, during the Monothelite controversy, to retract this way of putting the unity of will and inclination between God and the saints: see Opusc. 1:33A, where he retracts his reference to ‘one activity of God and those worthy of God’ (Amb. 7:1076C). 7 stoicheion: element or principle. 8 One of the ‘Chalcedonian’ adverbs. 9 Logos and tropos. 10 This paragraph seems to be based on the idea, found in Philo, that the name Abraham means ‘elect father of sound’, signifying the good man’s reasoning: see below Amb. 10.45 and n. 126. |
| Most disciples in the Gospel had begun to «believe» Jesus before the resurrection, often with minimal signs (cf. 1:49); they become paradigmatic for believers after Jesus» ascension. 10775 Like the disciples before the resurrection appearances, John " s own audience comprised entirely, or almost entirely, believers through the word of others (17:20), who had not seen Christ for themselves (cf. 1Pet 1:8 ); 10776 through Jesus» words to Thomas, John exhorts his own audience to believe despite having to depend on the eyewitnesses. The Spirit, after all, presented the real Jesus through the witnesses» testimony ( John 16:7–11 ). Signs-faith is not rejected here; Thomas " s faith is a start. But signs are not always available, and signs do not in themselves guarantee faith (6:26; 11:45–47). Thus Jesus provides a beatitude (see comment on 13:17) for those who believe without signs, on the testimony of others about signs Jesus already worked (20:30–31). The argument that those who had not seen yet believed were more blessed (20:29) would have been intelligible in terms of Jewish logic about rewards. 10777 But as Thomas " s confession demonstrates, the true, resurrection faith requires more than commitment to Jesus (cf. 11:16); it requires in addition the recognition of Jesus» divine role. 10375 Niccacci, «Fede,» emphasizes parallels between 1:19–51 and 20:1–29, including in the four units of each section (some others make the parallels with the epilogue, ch. 21–e.g., Breck, «Conclusion»; Ellis, «Authenticity»). 10376 Cf. Sabugal, «Resurreccion.» 10377 See Brown, «Resurrection.» 10378 Here we have used material especially from Keener, Matthew, 697–712. 10379 Dodd, Tradition, 148. 10380 See Lindars, «Composition,» 147. He believes that John utilized his material creatively (Lindars, Behind, 76). 10381 Wenham, «Narratives»; Gundry, Matthew, 590–91. 10382 The sudden ending in Mark 16fits some ancient narration patterns; though in some cases, e.g., L.A.B., the ending may be lost, one may compare also abrupt original endings, e.g., in some of Plutarch " s speeches (Fame of Athenians 8, Mor. 351B; Fort. Alex. 2.13, Mor. 345B; Fort. Rom. 13, Mor. 326C; Uned. R. 7, Mor. 782F); Isocrates Demon. 52, Or. 1; Demetrius 5.304; Lucan C.W. 10.542–546; Herodian 8.8.8. See esp. Magness, Sense, for more ancient literary parallels; for consistency with Markan style, especially a final γρ, cf. Boomershine and Bartholomew, «Technique.» An abbreviated conclusion allows Mark to retain the centrality of the cross without actually playing down the resurrection (cf. also Thompson, Debate, 225), because he points to resurrection appearances beyond his narrative (e.g., Anderson, Mark, 353; Rhoads and Michie, Mark, 42; Hooker, Mark, 120». Farmer, Verses, even makes a noteworthy case on external (pp. 3–75) and internal (79–103) grounds that Mark 16:9–20 has more support for being the original ending than usually accepted. |
|
|
