| испов. ч. 1, отв. на вопр. 103; простр. хр. Катих. о Крещении). Этот обычай Церкви св. Дионисий Ареопагит производит прямо от Апостолов: «Божественным нашим наставникам, говорит он, изволися ( δοζεν) допускать к Крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше ( θεος), и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он даст обещание руководить отрока в благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и свящ. исповедание» 1002 . За тем о восприемниках при Крещении младенцев упоминают – Тертуллиан 1003 , Августин 1004 и другие 1005 . 854 Λοτρον – Justin. Apolog. 1, 62; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Chrysost. de incompreh. hom. IV, n. 5. Lavacrum – Tertull. de bapt. c. 5. 7. 16. 857 Φως φωτισμς, φτισμα. Justin. Apolog. 1, n. 61; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Greg. Nyss. Catech. XXXII; Theodoret. de div. decret. V, 18. 859 Αναγννησις – Justin. Apol. 1, n. 61; Παλιγγενεσα – Greg. Nyss. Catech. XXXII; Secunda nativitas – Tertull. Exhort. cast. c. 1. 865 Justin. Dialog. cum Tryph. XIII; Lavacrum salutare – Ambros. de interpell. David. 11, 4, n. 14. 867 Λοτρον τς παλιγγενεσας – Theophil. ad Autolic. II, 16; Chrysost. in Is. homil. 1, n. 2; Euseb. in Ps. CXVIII. 73. 873 «Апостол Павел говорит: Иоанн убо крести крещением покаяния, не сказано – отпущения, да во грядущаго по нам веруют ( Деян. 19, 4 ). Да каким бы образом могло быть отпущение грехов, когда еще ни жертва не была принесена, ни Дух Святый не сходил, ни грехи не были заглаждены, ни вражда не пресеклась, ни проклятие не уничтожилось?.. Смотри, с какою точностию Евангелист излагает сие, – ибо, сказав, что Иоанн прииде проповедуя крещение покаяния и пустыни иудейстей, присовокупил – во отпущение; как бы сказал: он убеждал их к сознанию и покаянию в грехах, не для наказания их, но дабы они удобнее получили отпущение, имевшее быть после. |
| Для описания В. м. сщмч. Ипполит Римский прибегает в основном к подбору текстов Свящ. Писания, повествующих об этом событии ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). «Начатком (παρχ) воскресения всех людей» (Ibid. 46) для него является Тот, «Кто всем дарует жизнь... Кто Сам есть воскрешение и жизнь» ( Hipp. Contr. Noet. 18). Период посмертного пребывания человеческих тел в могиле свт. Ипполит рассматривает как время приготовления к В. м. В это время тела находятся как бы в плавильной печи, чтобы переплавиться в новые тела ( Hipp. De univ.//PG. 10. Col. 800 AC), к-рые будут чистыми (καθαρ), прозрачными (διαυγ) и светлыми (λμποντα) ( Hipp . In Dan. 4, 56). Климент Александрийский и Ориген сближают учение стоиков о мире, периодически сгораемом в огне и снова возрождающемся, с христ. учением о В. м. ( Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21). Половые различия воскресших тел, по Клименту, исчезнут; награда за святую жизнь «обещана не мужу или жене, а человеку вообще, награда там, где половые влечения, здесь (на земле.- М. И.) разделяющие два людских пола, исчезнут» ( Clem. Alex. Paed. I 4, 10). Позиция, занятая в вопросе о В. м. Оригеном, спорна и неоднозначна. Признавая фактическую сторону этого события и отстаивая ее в полемике с язычниками, он ссылается на повествования языческих философов Платона об Эре, ожившем через 12 дней после смерти и рассказавшем о том, что он видел в преисподней, и Гераклида «о бездыханной женщине», также вернувшейся к жизни ( Orig. Contra Cels. II 16). Одновременно александрийский учитель выступает против тех, кто в Свящ. Писании ошибочно усматривал свидетельства против воскресения порочных людей ( Orig. In Ps. 1). Высказывания Оригена о природе воскресших тел нелегко поддаются обобщению. С одной стороны, он признает, «что смерть производит только изменение тела; субстанция же его, конечно, продолжает существовать и по воле Творца в свое время снова будет восстановлена к жизни» ( Orig. De princip. III 6. 5). В др. месте он пишет: «Если нам необходимо (после воскресения.- М. |
| Евангельское учение о любви к ближним и пример жизни на земле добровольно умалившего Себя Сына Божия, Господа Иисуса Христа, являются этическим основанием христ. отношения к Б. «Не пристращайся к богатству душою своею,- говорит свт. Василий Великий ,- но извлекай из него пользу, не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 61; ср.: Clem. Alex. Quis dives salvetur 14). Материальное Б. может являться благом или злом, смотря по тому, как человек им пользуется. По мысли прп. Иоанна Кассиана Римлянина , Б.- не добро и не зло, но нечто среднее между ними, «что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону»: служить ко благу, когда Б. полагается основанием достижения истинной жизни, или ко злу, коль «скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся» ( Ioan. Cassian. Collat. VI 3; ср.: 1 Фес 4. 10-12). Христианство утверждает принципы честного отношения к труду, справедливого распределения его плодов, милосердия и благотворительности , в основе к-рых лежит любовь к ближнему. Имущество и деньги необходимы для жизни в об-ве, для попечения человека о будущем его детей, исполнения обязанностей по отношению к ближним («чтобы было из чего уделять нуждающемуся» - Еф 4. 28), для творчества. «Злато, сребро и медь Божие добро есть, и нам в нуждах наших служит» ( Тихон Задонский. Т. 4. С. 311). В то же время строящий жизнь на идее материального благополучия не достигнет Царства Небесного (Мк 10. 24). В беседе с богатым юношей Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19. 21); «...трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19. 23-24; ср.: Мк 10. 23-25; Лк 8. 14; 18. 24-25). При этом Господь поясняет, что благ один только Бог (Мф 19. 17), соделавший Себя истинным Б. человека. Согласно Клименту Александрийскому , не обладание Б. лишает человека Царства Небесного, а грех любостяжания и сребролюбия, привязанность к земному, к чувственным удовольствиям: Господь говорит не о том, что богатый юноша «наличное свое имущество... должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен был только [ложные] мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Господь, считает Климент, говорит не об изменении внешних обстоятельств жизни, в частности не об утрате имущества, но заповедует необходимость искоренения в душе привязанности к последнему, страсти любостяжания. |
| Ep. ad Serap. Ep. ad Serapionem I–IV//PG. T. 26. Col. 529–676 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. К Серапиону, епископу Тмуисскому, послания I–IV//Там же. С. 3–91). Ep. fest. Ep. festales//The Festal Leiters of Athanasius/Ed. W. Cureton. L., 1848; [Ibid.:] De ratione Pascha, lat.//PG. T. 28. Col. 1605–1610; T. 26. Col. 1339–1450 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. Праздничные послания, 1–20//Там же. С. 376–524). Fides Nicaena. Fides Nicaena sive Didascalia CCCXVIII Patrum//PG. T. 28. Col. 1637–1644. (Никейская вера или учение 318 отцов). Ер. 39. Ер. 39. De Paschalis festo//PG. T. 26. Col. 1438C//(pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. T. 3. C. 370–373). Symbolum Quicuncue. Symbolum Quicuncue//PG. T. 28. Col. 1582–1592 («Символ св. Афанасия»). Synops. script. sacr. Synopsis scripturae sacrae//PG. T. 28. Col. 432 (Синопсис Священного Писания). Syntagma doctr. ad monach. Syntagma doctrinae ad monachos [sp.]//PG. T. 28. Col. 835–846 (Синтагма учения к монахам). Ps.-Athanas. Alex. Ps.-Athanasius Alexandrinus – псевдо- Афанасий Александрийский De Trinitate libri XII//PL. T. 62. Col. 237–334. (O Святой Троице 12 книг) Praecepta ad Antiochum ducem//PG. T. 28. Col. 553–589 (Наставления к Антиоху-правителю). Athenag. Athenagoras Atheniensis – Афинагор Афинский De ressur. De resurrectione mortuorum//PG. T. 6. Col. 973–1024 (pyc. пер.: Афинагор. O воскресении мертвых//СДХА. C. 92–124). Legat, pro Christian. Legatio pro christianis//PG. T. 6. Col. 889–972 (pyc. пер.: Афинагор. Прошение o христианах//СДХА. С. 53–92). Aug. Augustinus Hipponensis – блж. Августин Иппонийский De haer. De haeresibus//PL. T. 42. Col. 21–51. (O ересях). Barnaba. Ep. – Варнава Barnabae Epistola catholica//PG. T. 2. Col. 727–782 SC. T. 172 (pyc. пер.: Послание an. Варнавы//ПМА. C. 63–94). Chronocon paschale – хроника» PG. T. 92. Col. 69–1028. Clem. Alex. Clemens Alexandrinus – Климент Александрийский Eclog. Eclogae ex Scripturis propheticis//PG. T. 9. Col. 697–729 (Извлечения из пророческих Писаний). |
| И не усматривается никакого недостатка в столь великом совершенстве, внутри которого находятся в Отце, Сыне и Духе Святом бесконечность в Вечном, вид в Образе, употребление в Даре» (infinitas in aeterno, species in imagine, usus in munere - Hilar. Pict. De Trinit. II 1). По И., Лица Св. Троицы различаются, во-первых, согласно Их онтологическому происхождению и, во-вторых, согласно Их особой икономической деятельности в сотворенном мире ( Попов. 2004. С. 512). Бог Отец, или, по выражению И., «нерожденный Бог» (innascibilis Deus),- это «безначальное Начало всего» (universorum origo), «Родитель вселенной» (parens universitatis - Hilar. Pict. De Trinit. II 1; IV 6; In Ps. 52. 6). Его особые свойства - «безначальность» и «нерожденность» (innascibilis, ingenitus, innatus - De Trinit. II 6, 11; III 3; IV 15, 33; VII 11; IX 31; XI 5), т. е. независимость бытия: «То, что свойственно Богу Отцу, оставим Ему свойственным и тайным, исповедуя в Нем нерожденное могущество вечной Силы» (Ibid. IV 9), «одну нерожденную Силу (virtutem innascibilem) и одну безначальную Мощь» (sine initio potestatem - Ibid. IV 15); ведь «кроме нерожденного Бога нет иного нерожденного Бога» (Ibid. IV 33). Вместе с тем Бог Отец - начало всякого бытия, как Божественного, так и тварного (Ibid. II 6). Только Отец имеет бытие от Самого Себя, а не от другого (Ibidem; In Ps. 2. 13-14). Именно поэтому И. утверждает, что Отец «больше Сына (major Filio), но только как Отец Сына, по рождению, а не по роду» (generatione, non genere - In Ps. 138. 17). Абсолютная полнота бытия Отца проявляется гл. обр. в рождении Сына, по отношению к Которому Он есть «Начало» (principium), «Виновник» (auctor - De Trinit. IX 31; XII 21, 52-54) и «Глава» (caput - De Synod. 60), а также в изведении Св. Духа, по отношению к Которому Он тоже есть «Виновник» (auctor - De Trinit. II 29). Эти природные свойства Отца вечны (aeternae proprietates), так что Отец есть «как вечный Бог, так и вечный Отец» (Ibid. XII 52). Своеобразная деятельность Бога Отца в творении и промышлении совпадает с Его ролью в бытии др. |
| То же самое можно сказать об араб. версии Жития Шенуте из Атрипе, где цитируются обе части повествования о «двух путях», хотя текст о «пути смерти» значительно сокращен (ср.: Didache. 2. 1-7 и 4. 1-5). Евангельские цитаты в нем также пропущены. Наставление, напоминающее Didache. 2. 7 (возможно, цитируется Doctrina Apostolorum), приводится в «Правиле Учителя» (Reg. Magist. 3. 69-74) и зависящем от него «Правиле Венедикта» (Reg. Ben. 4. 63-65) ( Sandt, van de Flusser. 2002. P. 90-95). Более сложный вариант зависимости встречается еще в ряде памятников, текстология к-рых и отношение к «Д.» недостаточно изучены (греч. «Синтагма учения», приписываемая свт. Афанасию, и греч. и копт. редакции «Веры 318 отцов» - Ps. -Athanas. Syntagma doctrinae//PG. 28. Col. 836A - 845B; Fides 318 patrum//Ibid. Col. 1637A - 1644B; копт. и араб. Каноны Василия; несторианская «Книга Мессии», сохранившаяся на кит. языке - Hazelden Walker. 1966). Теория зависимости всех указанных памятников, включая «Д.», от некоего трактата о «двух путях» появилась уже в кон. XIX в. Мн. исследователи считают, что все эти тексты основаны на несохранившемся евр. оригинале (одна из недавних попыток реконструкции - Sandt, van de Flusser. 2002). Существование подобного жанра лит-ры в евр. традиции действительно доказывается сравнением с иудейскими (и близкими к иудейским христ.) памятниками - кумран. «Уставом общины» (1QS 3. 18-4. 26), «Завещаниями 12 патриархов» (Test. XII Patr. Asher. 1-5), «Климентинами» ( Ps. -Clem. Hom. 7. 3. 3-5; 7. 7. 1-2), «Изречениями» Псевдо-Фокилида и др. Для повествований о «двух путях» в «Д.» и в параллельных памятниках характерно отсутствие христологической керигмы (исключение - Didache. 4. 1c). Явно христианский по происхождению раздел Didache. 1. 3b - 2. 1 отсутствует в др. памятниках. Заповеди о любви и к Богу, и к ближнему, о к-рых говорит Христос в Евангелиях (ср.: Didache. 1. 2), нет в «Послании Варнавы», что также может указывать на христ. редакцию иудейского источника (то же относится к Didache. 4. 10 (о Духе) и 4. 14 (о Церкви)). |
| 1628 Приведя слова: ангел его есть, Ориген замечает: ergo inteligitur esse et alius Pauli angelus, sicut est Petri, et alius alterius apostoli, et singulorum per ordinem (in Num. homil. XI); a святой Иоанн Златоустый делает такое заключение: κ τοτου ληθς, δτι καστος μν γγελον χει (in Acta Apost. homil. XXVI, II. 3). 1635 Hieron. Epist. ad Eustoch. LXXXVI; Theodoret. in Ps. XL, II ; Cyrill. Alex. contr. Julian, lib. IV, Opp. T. VI, p. 122, ed. 1638; Hilar. comment. in Matth. cap. XVIII. n. 5; Tract. in Ps. CXVIII, litt. 1; Theophylact. in Matth. XVIII, 10, p. 105, Lutet. 1731. 1636 Greg. Nyss. de vita Mos. T. 1, p. 194, ed. 1638; Augustin. de civit. Dei XX, 14; Theodoret. in Genes. quaest. 3, в Хр. Чт. 1843, III, 323: “Господь сказал, что всякой человек поручен попечению особенного ангела”. 1637 Hieron. Comment. in Matth. с. XVIIÏ “велико достоинство человеческих душ; потому что каждая из них от самого рождения имеет определенного для нее хранения ангела” (Орр. Т. IV, р. 83, ed. 1706). 1651 Леств. 28, по пер. славянок, стр. 125. См. также – Gyrill. Alex. contr. Julian, lib. IV, in Opp. T. VI, p. 123, ed. 1638; Augustin. Lib. ad Honorat. de grat. N. T. Epist. CXI, c. 29; Исаак Сирин, в слове об удалении от мира, Хр. Чт. 1825, XVIII, 267. 1657 Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contr. Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Василий Великий , Толк. на гл. 10 пр. Исаии, в “Творениях Святых Отцов,” VI, 335: “в обработанных человеческими руками деревах, или камнях, или также в золоте, серебре и слоновой кости и во всех других пдодах из дорогого и недорогого вещества, которым кланяются язычники, присутствуют демоны, невидимо прилетающие, и наслаждающиеся приятностью нечистых испарений...; уловляя случай усладиться кровью и туком жертв, любят быть около жертвенников и поставленных им кумиров”. 1660 Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Прорицалища эти считали учители Церкви одиим из самых лукавых средств диавола обольщать и привлекать к себе людей, вообще весьма пристрастных к узнанию будущего (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). О значении же прорицалищ рассуждали так: “quodsi aliquis dixerit, multa ab idolis esse praedicta, hoc sciendum, quod semper mendacium junxerint veritati; et sic sententias temperarint, ut sen boni, seu mali quid accidisset, utrunque posset intelligi. Ut est illud Pyrrhi regis Epirotarum: аио te... Romanos vincere posse, et Croesï Croesus, transgressus Halym, maxima rcgna perdet” (Hieron. in Esa. cap. X LI). “Ни ангелы Божии, ни демоны не знают будущего, однако предсказывают: ангелы – когда Бог открывает им и повелевает предсказывать; потому и сбывается, что они говорят. Предсказывают и демоны, иногда прозревая в отдаленные события, а иногда только по догадкам; потому много лгут;” ( Иоанн Дамаскин , Точн. излож. пр. веры, кн. II, стр. 58–59). |
| 3255 E.g., Sophocles Searchers 212–215 (Sei. Pap. 3:44–45); Euripides Antiope 69–71; Pirithous 22–24 (Sei. Pap. 3:124–125); Virgil Aen. 1.28; Ovid Metam. 2.714–747; 3.1–2, 260–261; 4.234–244; 5.391–408; 10.155–219; 14.765–771; Achilles Tatius 1.5.5–7; Apuleius Metam. 6.22; Apollodorus 3.8.2. On very rare occasions a mortal escaped, outwitting the deity (Apollonius of Rhodes 2.946–954). 3257 E.g., Josephus Ag. Ap. 2.244–246,275; Athenagoras 20–22; Theophilus 1.9; Ps.-Clem. 15.1–19.3. 3258 E.g., Euripides Bacch. 94–98; Appian R.H 12.15.101; Ovid Metam. 3.261–272, 280–309; 4.416–530. 3259 E.g., Euripides Hipp. 1–28,1400–1403 (because deities desire honor, Hipp. 8); Apollonius of Rhodes 3.64–65. 3263 E.g., Ovid Tristia 1.2.4–5. Even if Homer authored both the Iliad and the Odyssey, it remains noteworthy that the former portrays a much less harmonious pantheon; later Roman sources (e.g., the Aeneid) also portray their deities more favorably than the Iliad. 3264 Odysseus in Euripides Cyc1. 606–607. In prayer, pagans often piled up as many names of the deity they were entreating as possible (e.g., Homer I1. 1.37–38, 451–452; 2.412; PGM 4.2916–2927; Cleanthes» Hymn to Zeus; more restrained, ILS 190) and reminded a deity of favors owed, seeking an answer on contractual grounds, as many ancient texts attest (e.g., Homer Il. 1.39–41; 10.291–294; Od. 1.61–62,66–67; 4.762–764; 17.240–242; Apollonius of Rhodes 1.417–419; Virgil Aen. 12.778). 3265 E.g., Pliny Nat. 2.5.17; Seneca Dia1. 7.26.6; Nat. 2.44.1–2.45.1; Maximus of Tyre Or. 5.1; 35.1. 3268 Cf., e.g., Diogenes Laertius 7.1.134, 148; Seneca Nat. 1.pref.13. Pantheism was also more widespread (cf. Virgil Georg. 4.221–222, 225; Aeschylus frg. 34, from Clement of Alexandria Stromata 5.14, p. 718; Aeschylus LCL 2adds Philodemus On Piety 22). 3270 Frequently, e.g., Epictetus Diatr. 2.1.25; cf. the identification also in Ps-Aristotle De mundo (according to Grant, Gods, 78). 3271 E.g., Chariton 3.3.16; Plutarch Isis 1, Mor. 351DE; T. T. 8.2.4, Mor. 720A. Cf. Plato Alcib. 1.124C: Socrates spoke of his guardian (επτροπος) as θες. |
| Для христ. мыслителей этот термин довольно долго означал понятие, чуждое и даже враждебное христианству ( Hipp. Philos. IV 43; Athanas. Alex. Or. contr. gent. 19). Но в IV в. оно входит в церковный лексикон, приобретая значение, противоположное исходному греч. Б. понимается как учение о Триедином Боге в Самом Себе ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 18; Basil. Magn. Hom. in Ps. 28; Greg. Nazianz. Or. 34. 15) в отличие от «икономии» (οκονομα - домостроительство) - учения о действиях Божиих в отношении мира и человека: творении, Промысле, Воплощении, спасении. Именно в таком смысле этот термин по большей части и употреблялся в святоотеческой мысли ( Ign. Eph. 18. 2; Iren. Adv. haer. I 6. 1, I 10. 1, I 14. 6; Clem. Alex. Strom. I 19; Orig. De princip. III 1. 14; Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 59, II 11, Ep. ad Serap. II 7; Basil. Magn. Hom. in Ps. 44; Greg. Nazianz. Or. 29. 18; Greg. Nyss. Quod non sint tres dei; Ioan. Chrysost. In Matth. 44. 3). Так понимаемое Б. по преимуществу было не формой рассуждения, но скорее опытом и путем духовной жизни, поскольку учение о Св. Троице было направляющим, служило укреплению веры и духа на пути к главной цели человека - молитвенном, благодатно укрепляемом восхождении к соединению с Богом. Значение Б. как «науки о Боге и обо всем, что связано с Богом», появляется и закрепляется в зап. христианстве в средние века (см. статьи Схоластика , Мистика ). В Новое время этот смысловой аспект усваивается и православными. Данная новация была лишь терминологической, поскольку в Церкви всегда существовала традиция рационального осмысления и изъяснения Откровения, возникшая из миссионерских, апологетических и катехизических задач. Важнейшие предпосылки Б.- христологическая и экклезиологическая. Христологическая предпосылка Б. заключается в том, что Бог Слово, Второе Лицо Пресв. Троицы, становится человеком, неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно соединяя в Своей Ипостаси Божество и человечество. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1. 1-2). В Нем слово Божественное становится словом человеческим, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). В Нем открывается путь к Богу. Таинство Воплощения делает возможным не только всякий христ. символизм и иконопочитание, но и возможность смыслового и словесного описания Бога. Б. становится словесной иконой Христа. Экклезиологическая же предпосылка Б. подразумевает то, что всякое подлинное Б. возможно лишь в Церкви Христовой. Экклезиологическая предпосылка Б. подразумевает также, что правосл. Б. всегда есть Б. апостольское и святоотеческое. Б. как таинство соединения с Богом |
| Например, церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская - называет таковым Климента, назначенного Петром (Hoc enim modo ecclesiae apostolicae census suos deferunt, sicut Smyrnaeorum ecclesia Polycarpum ab Iohanne collocatum refert, sicut Romanorum Clementem a Petro ordinatum est - Tertull. De praescr. haer. 32. 2). Тертуллиан ссылался на предание Римской Церкви, но его свидетельство не соответствует рим. традиции, зафиксированной сщмч. Иринеем и Евсевием Кесарийским. Мнение о том, что К. был учеником и непосредственным преемником ап. Петра, к-рый назначил его на Римскую кафедру, получило отражение в послании К. ап. Иакову (входит в состав Псевдоклиментин - Ps.-Clem. Ep. ad Iacob. 1-2). Часть сведений из Псевдоклиментин использована в «Апостольских постановлениях», в к-рых утверждается, что ап. Павел поставил 1-м Римским епископом Лина; после смерти Лина ап. Петр назначил К. его преемником (Const. Ap. VII 46. 6). Сообщается также, что К. был рим. гражданином, учеником ап. Павла, апостолом и сотрудником ап. Петра (Ibid. VI 9. 1), упоминаются его братья Варнава, Никита и Акила. От лица ап. Петра о К. говорится как о сослужителе, «вернейшем и единодушном чаде нашем во Господе», через к-рого др. Церквам передано апостольское учение (Ibid. VI 18. 11); в др. месте упоминается, что К. был рукоположен апостолами вместе с ап. Иаковом, братом Господним (Ibid. VIII 46. 13). В неподлинных посланиях, которые приписывались сщмч. Игнатию Богоносцу , сообщается, что «достоблаженный Климент» слушал апостолов Петра и Павла (Послание к Марии - Ps.-Ign. Ep. ad Mar. 4); Анаклет (Аненклет) и Климент были диаконами-помощниками ап. Петра, подобно тому, как первомч. Стефан у Иакова, брата Господня, а Тимофей и Лин у ап. Павла (Послание к Траллийцам (пространная редакция) - Idem. Ep. ad Trall. 7). В Послании к Филадельфийцам (пространной редакции) некий Климент наряду с Тимофеем, Титом и Еводием упоминается среди «возлюбленных учеников», которые сохранили чистоту и оставались безбрачными до самой смерти ( Idem. |
|
|
