| Послания Коринфянам многократно издавались как отдельно, так и в составе сборников творений мужей апостольских. Основными научными изданиями считаются: Lightfoot. 1890 (на его основе выполнено издание: Holmes. 2007); Funk. 1901 (обновленное издание - Bihlmeyer. 1924; на его основе - Lindemann, Paulsen. 1992); Fischer. 1956; Jaubert. 1971; Schneider. 1994; Ehrman. 2003. Последнее издание: Seguendo Gesù. 2010. Первое послание к Коринфянам I. Автор. Хотя К. называется автором 1-го Послания к Коринфянам в заглавиях большинства рукописей и в святоотеческой традиции, в самом тексте Послания автор не называет своего имени. Приветствие приводится от лица всей Римской Церкви: «Церковь Божия, находящаяся в Риме...» Видимо, по этой причине в копт. версии в конце Послания его название указано в такой форме: «Послание Римлян Коринфянам» ( Schmidt. 1908. S. 125). О личности К. к.-л. сведений в Послании не содержится. II. Датировка. Послание несомненно написано после правления имп. Нерона , при к-ром были казнены апостолы Петр и Павел, чье мученичество упоминается в 5-й главе. Долгое время слова о несчастиях, постигших Римскую Церковь ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1. 1; также 7. 1), считались явным указанием на гонения при имп. Домициане, но в наст. время принято считать, что в этом месте речь идет скорее о внутрицерковном конфликте ( Welborn. 1984. P. 35-53; Erlemann. 1998. P. 591-607). Сторонники ранней датировки (70-80) указывают на то, что, по словам автора Послания, мученичество апостолов произошло «в нашем поколении» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5. 1) и что по-прежнему живы те, кто были поставлены апостолами (Ibid. 42, 44) ( Welborn. 1984). Однако в др. месте ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 47. 6) Коринфская Церковь названа «древней», что сдвигает датировку ближе к кон. I или нач. II в. Послание несомненно было написано до 140 г. (до приезда Маркиона в Рим), поскольку в нем активно цитируется ВЗ без полемики с маркионитами. При этом автор незнаком со сложившимся каноном НЗ и большей частью книг НЗ. Он цитирует слова Спасителя из устного предания (Ibid. 13, 46) и знает лишь нек-рые Послания ап. Павла, в т. ч. Послание к Евреям. |
| В ранней Церкви Послания К. к Коринфянам получили широкую известность, особенно на Востоке, а в нек-рых общинах имели статус, близкий к книгам НЗ, и даже читались за богослужением как апостольские сочинения. 1-е Послание к Коринфянам, возможно, было известно сщмч. Поликарпу Смирнскому и использовалось им при составлении своего Послания к Филиппийцам. Однако явных доказательств лит. зависимости этих текстов нет. Некоторые исследователи усматривают ссылку на 1-е Послание к Коринфянам в подлинном Послании к Римлянам сщмч. Игнатия Богоносца («вы учите других» - Ign. Ep. ad Rom. 3. 1). Егесипп, побывавший в Коринфе и в Риме в 3-й четв. II в. (точную дату установить трудно), по словам Евсевия Кесарийского, толковал «Послание Климента Коринфянам» в своем сочинении и в деталях знал о конфликте в Коринфе, в связи с которым это Послание было написано ( Euseb. Hist. eccl. III 16; IV 22. 1-2). Евсевий Кесарийский также цитирует относящееся к той же эпохе Послание сщмч. Дионисия Коринфского к Римскому епископу Сотеру, в к-ром говорится, что Послание к Коринфянам К. читают регулярно за воскресным богослужением в Коринфской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. IV 23. 11). Содержание 1-го Послания кратко излагает сщмч. Ириней Лионский. Климент Александрийский неск. раз цитирует его 1-е Послание к Коринфянам с теми же вводными формулами, что и Свящ. Писание. Анонимная цитата из 48-й гл. 1-го Послания к Коринфянам приводится в «Строматах» ( Clem. Alex. Strom. I 7. 38; в др. месте (Ibid. VI 8. 64. 2-3) эти же слова приписаны ап. Варнаве, однако далее (Ibid. VI 8. 65) др. цитата из 48-й гл. 1-го Послания приписывается уже К.). Отдельные места из 1-го Послания (главы 48-50) цитируются под именем К. и в др. местах «Стромат» (Ibid. IV 18. 111, 113). Наблюдается также совпадение последовательности цитат из ВЗ и комментариев к ним (Ibid. IV 6. 32-33 и Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 14-16). Ряд мест из 1-го Послания к Коринфянам дословно или в пересказе приводятся в 17-й гл. 4-й кн. «Стромат». Цитата из 20-й гл. 1-го Послания К. имеет в «Строматах» титул: «из Послания Римлян к Коринфянам» ( Clem. Alex. Strom. V 12. 80). |
| Главы 62-65 составляют эпилог. Автор кратко перечисляет свои основные увещевания и хвалит мудрость адресатов своего Послания ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 62. 3). Он также использует т. н. топос благополучия (ср.: Dio Chrysost. Or. 39. 2; 40. 26), в традициях греко-рим. риторики призывая к миру и согласию ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 63. 2). Затем сообщается о посланниках Римской Церкви (Ibid. 63. 3), после чего следуют финальное благословение основной части и заключение, в котором вновь упоминаются посланники и выражается надежда на скорейшее разрешение кризиса. А. А. Ткаченко VII. Богословие. Нестроения в коринфской общине послужили для К. поводом не только к увещеванию к церковному единству, но и к богословскому обоснованию этого единства. Характерной особенностью Послания является «нравственно-библейский тон» ( Попов. 2003. С. 12). Вероучительное содержание Послания имеет важное значение для понимания происхождения христианского догматического учения. Сщмч. Климент, еп. Римский, с житием. Икона. 1-я пол. XVII в. (ПГХГ) Сщмч. Климент, еп. Римский, с житием. Икона. 1-я пол. XVII в. (ПГХГ) 1. Учение о Боге. В основе богословского учения К. лежит библейское представление о едином Боге, Творце мира и источнике спасения. Подобно др. мужам апостольским, К. почти не затрагивает вопроса о бытии Бога в Себе Самом, вне Его отношения к миру и человеку. Бог, по мысли К.,- не самозамкнутая Монада, но Существо «всеобъемлющее» (τ πντα μπεριχων - Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 28. 4). Он - Зиждитель и Владыка всего (δημιουργς κα δεσπτης τν πντων - Ibid. 20. 11; ср.: Ibid. 26. 1; 33. 2; 59. 1), Вседержитель (παντοκρτωρ - Ibid. 32. 4), наш Творец (ποισαντος μς - Ibid. 7. 3; 14. 3; πλσας μς κα δημιουργσας - Ibid. 38. 3) и Отец («Отец веков» (πατρ τν ανων) - Ibid, 35. 3; «Отец и Создатель всецелого мира» (πατρα κα κτστην το σμπαντος κσμου) - Ibid. 19. 2). Наименование «Отец» К. использует исключительно в смысле отношения Бога к творению (в этом значении Отцом называли Бога уже в эллинистическом иудаизме - ср.: Philo. |
| В «Увещевании», например, он сопоставляет мачту, к которой был привязан Одиссей, чтобы не погибнуть при звуках песни сирен (Od. XII, 178–179), с древом креста Господня (Clem. Protr., 118, 4). Однако широко использовать языческий эпос как «древний источник», подтверждающий истинность новой веры, не решался даже Климент. На это существует много причин. Как говорилось выше, уже Платон критически относился к Гомеру. О том, что классическая античность в поздние времена оказалась скомпрометированной множеством непристойных мифов, пишет Г. К. Честертон 35 . Кроме того, как известно, «никакой пророк не принимается в своем отечестве» ( Лк.4:24 ): жителям Римской империи, ищущим Бога, нужна была таинственность, неизвестность и загадочность. Это чувствовал опытный проповедник Климент: «Не становитесь ли вы бесчувственными, как Ниоба, или, скорее, скажу вам нечто более таинственное, как еврейская женщина (древние называли ее женой Лота)? Эта женщина окаменела из-за привязанности к жителям Содома, которые были безбожниками, впавшими в нечестие, жестокосердными и глупыми» (Clem. Protr., 103, 4). Привычные сравнения не заставляли чаще биться сердца современников Тита Флавия, увлекавшихся пришедшими с востока культами Кибелы, Исиды и Осириса. Используя древние библейские образы, Климент обеспечивал внимание изуверившихся в родных богах интеллектуалов к новой религии. Языческие мистерии в интерпретации Климента. «Увещевание к язычникам» – небольшое, по сравнению с необъятными «Строматами», сочинение, дает нам тем не менее весьма полное представление о творчестве Климента. Здесь можно найти и аллегорические толкования, и бытовые зарисовки, и этимологические изыскания, и цитаты из комедиографов, трагиков, мифологов, историков, логографов, из оракулов Сивиллы и орфических гимнов, их Библии и Гомера; здесь можно найти множество мифов, узнать о тех или иных локальных культах, о скульпторах и их творениях, о храмах и прорицалищах. Климент не боится говорить и о самом темном, непристойном, что есть в язычестве – о некоторых обрядах и о мифах, лежащих в их основе, и о самом светлом – прозрениях языческих мудрецов, в частности – Платона, которого Климент берет себе в помощники в поисках Бога (Clem. |
| 15. 2) и Отцом всех христиан (Ibid. 1. 4; 9. 10; 10. 1). Христология Послания очень тесно переплетена с сотериологией. В самом начале сочинения говорится, что о Христе надо помышлять как о Боге (Ibid. 1. 1). Постоянно подчеркивается исключительная роль Христа в спасении человека и в последнем Суде. Иисус Христос называется «Спасителем и Начальником нетления» (Ibid. 20. 5). Автор отмечает, что прежде воплощения Христос был духом (или Духом?), а потом «сделался плотью» для спасения человека (Ibid. 9. 5). В 14-й гл. говорится о том, что Дух есть Христос ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 14. 4), что заставляет усматривать в произведении следы раннехрист. бинитаризма ( Hurtado L. W. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids (Mich.), 2003). В Послании говорится о первой, или духовной, Церкви, к-рая была создана прежде солнца и луны и является Телом Христа ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 14). Она явилась в последние дни, чтобы участвовать в спасении человека. Вероятно, в основе этого учения лежат слова Послания к Ефесянам о мистическом браке Христа и Церкви (Еф 5. 22-32), но нек-рые исследователи усматривают здесь влияние гностического учения Валентина о сизигии, небесной паре (Логос и Дух), к-рая происходит от Бога и из к-рой происходит все сущее. Многократно и разнообразно в Послании говорится о спасении и вечной жизни, к-рая описывается как буд. покой ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 5. 5; 6. 7), вхождение в Царство (Ibid. 5. 5; 9. 6; 11. 7; 12. 1, 2, 6), усыновление Богу (Ibid. 9. 10) и т. д. Но спасению предшествует последний Суд (Ibid. 9. 1; 16. 3; 17. 6; 18. 2), наступления к-рого христиане ожидают со дня на день (Ibid. 11. 2-4). Антидокетизм Послания проявляется в акцентировании учения о том, что Суд будет происходить над человеком во плоти (Ibid. 9). Грешников ждут страшные муки в огне неугасимом (Ibid. 17. 7; ср.: Ibid. 5. 4; 7. 6), а праведников - вечное блаженство. Большое внимание уделяется христианской этике и аскезе. Автор говорит о том, что необходимо сохранять неповрежденной печать, полученную в Крещении (Ibid. 7. 6; 8. 6), и неуклонно исполнять заповеди Господни (Ibid. 3. 4; 4. 5; 6. 7; 8. 4; 17. 3, 6), живя в соответствии с волей Божией. Тем не менее он не считает членов Церкви безгрешными, но, наоборот, призывает к покаянию (Ibid. 8. 1-3; 9. 8; 13. 1; 16. 1; 17. 1), самого себя называя «всегрешным» (Ibid. 18. 2). При этом учения о грехах «к смерти» и «не к смерти» и возможности или невозможности «второго покаяния» в Послании не прослеживается. С т. зр. автора, нравственная жизнь по заповедям является ответом (букв.- воздаянием (ντιμισθα)) верующих Христу за дарованное спасение (Ibid. 1. 3, 5; 9. 7; 15. 2). Наряду с покаянием автор призывает творить милостыню, к-рая ставится им выше поста и молитвы (Ibid. 16. 4). Канонический статус и церковная рецепция |
| Х. Лицман полагал, что ранние церковные общины были похожи на рим. коллегии, следов., властные полномочия в них должны были регулярно передаваться новым лицам; однако в Коринфе избранные лидеры отказались уступить власть следующему поколению (ср.: Ibid. 3), что привело к конфликту ( Lietzmann H. Geschichte der Alten Kirche. B.; N. Y., 1999. Bd. 1. S. 201-203 Против этой гипотезы говорит то, что в раннехрист. литературе нигде нет сведений о сменяемости церковных служений (только в более поздних источниках такой обычай упоминается как свойственный еретикам: Tertull. De praescr. haer. 41). В. Бауэр предложил иную версию причин конфликта. По его мнению, в Коринфе имело место противостояние гностиков и пресвитеров-ортодоксов ( Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934. S. 99-109). Но против этого говорит отсутствие свидетельств о существовании в Коринфе развитой гностической традиции или школы. У. Телфер обратил внимание на тему гостеприимства, которая поднимается в Послании ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 10. 7; 11. 1; 12. 1). С его т. зр., противниками пресвитеров могли быть странствующие харизматики, настороженное отношение к которым зафиксировано в «Дидахе», а в Третьем послании Иоанна (3 Ин 1. 9-10) конфликт описывается как противостояние между «любящим первенствовать» главой общины и странствующими апостолами ( Telfer W. The Office of a Bishop. L., 1962). Также было предложено рассматривать возникшую в Коринфе смуту как конфликт между домашними церквами, к-рый привел к появлению нового места для собрания церкви ( Maier. 1991). Против этого говорит то, что удалены были пресвитеры, а не выступившие против них. Главной причиной конфликта, несомненно, стал кризис авторитета и легитимности власти в поместных общинах после того, как Иерусалимская Церковь пришла в упадок, а апостолы-основатели общин, к которым прежде апеллировали в спорных ситуациях, претерпели мученичество. Поэтому особое внимание исследователей привлекает роль Римской Церкви, которая направила в Коринф не только увещевательное Послание, но и своих авторитетных представителей ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 63. 3; 65. 1). А. Циглер рассматривал Послание как 1-й пример вмешательства Рима в дела на Востоке ( Ziegler. 1958). Римская Церковь, воспринимавшая себя наследницей апостолов Петра и Павла, видимо, считала своим долгом опекать Коринфскую Церковь, тесная связь с которой сохранялась со времен ап. Павла. Возможно, свою роль сыграло и то, что Коринф со времен Цезаря Гая Юлия был превращен в колонию Рима (Colonia Laus Iulia Corinthiensis) ( Cauwelaert. 1935). Однако в данном случае Римская Церковь действовала не как имеющая какую-то исключительную власть, но лишь увещевая и советуя ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 58. 2; 63. 2). |
| 22, 45-46, 49), размышляет он о тайне воплощения ( Noormann. 1994. S. 308-315; Dassmann. 1979. S. 294). Климент Александрийский говорит с читателями на языке эллинистической культуры, и потому слова и идеи ап. Павла у него нередко соседствуют с цитатами из греч. философов и терминологией мистериальных культов (см.: 1 Кор 2. 6-16 в: Clem. Alex. Strom. V 25. 1-2; 65. 1-5; 80. 1-9; Riedweg. 1987. S. 150). Он описывает путь от веры к непосредственному («лицом к лицу») созерцанию и знанию (1 Кор 13. 12) как постепенное восхождение по ступеням мистического совершенствования под руководством истинного гносиса ( Clem. Alex. Strom. VII 57). Слова 1 Кор 2. 6-7 есть обоснование особой значимости устного поучения, «оглашения» неофита опытным наставником ( Clem. Alex. Strom. VI 68; Roukema. 1996. P. 43-44, 271-273). Учение ап. Павла о знании (1 Кор 2. 6-16) крайне важно и для Оригена, к-рый опирается на его слова, рассуждая о различных «возрастах» христиан ( Orig. De princ. IV 11). Ориген призывает читателей приготовиться к восприятию «таин» Божиих, которые он извлекает из текста Свящ. Писания, пользуясь аллегорическим методом толкования (Ibid. 10-11, 13). Т. о., верующих призывают к познанию не только Христа Распятого, но Вечного Слова Божия ( Roukema. 1996. P. 46-55). Из латиноязычных авторов этого периода К. п. часто цитируют Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. II 9. 7; V 5. 5; Idem. Ad uxor. II 2. 3, 9; Idem. De resurr. 48. 12; Idem. De praescript. haer. 24. 5 и др.) и Минуций Феликс ( Min. Fel. Octavius. 8. 4; 31. 8; 32. 2; 36. 8 и др.). Комментарии и проповеди Александрийская школа Древнейшая традиция комментирования К. п.- александрийская. Самый ранний (написан до 244) известный комментарий на 1 Кор принадлежит Оригену ( Jenkins. 1908). Он сохранился только во фрагментах в латинском переводе Руфина (CPG, N 1458). Также фрагментарно дошли до настоящего времени комментарии на 1 Кор и 2 Кор Дидима Александрийского (CPG, N 2559-2560) и свт. Кирилла Александрийского (CPG, N 5209.2). Известны схолии на 2 Кор, сохранившиеся под именем свт. Афанасия Александрийского (CPG, N 2141.14). Антиохийская школа |
| Др. часть доникейских богословов считала Д. смертной. Представление о смертности Д. разделяли нек-рые гностики, в частности валентиниане (см.: Tertull. Adv. Val. 32; Idem. De resurr. 18; Clem. Alex. Exc. Theod. I 14. 2-4). Татиан, находившийся под влиянием гностицизма, также полагал, что Д. «сама по себе (καθ αυτν) не бессмертна, но смертна (θνητ); однако она может и не умирать. Д., не знающая истины, умирает и разрушается вместе с телом, а после при конце мира воскресает вместе с телом и даже в бессмертии получает смерть через наказания. Но если она просвещена познанием Бога, то не умирает, хотя и разрушается на время» ( Tat. Contr. graec. 13). Климент Александрийский, учивший о бессмертии высшей, разумной Д., считал смертной только низшую Д. (или «плотский дух» - Clem. Alex. Strom. VI 6. 52). По сообщению Евсевия Кесарийского, в III в. в Аравии распространилась секта «тнитопсихитов» (θνητοψυχται), утверждавших, что Д. в смертный час умирает вместе с телом и вместе с ним разрушается, а в час воскресения вместе с ним оживет ( Euseb. Hist. eccl. VI 37). Вероятно, это представление было связано с указанием Свящ. Писания, что Д. всякой плоти есть кровь (ср.: Лев 17. 14). По этому поводу в Аравии был созван Собор, на к-рый был приглашен Ориген, изложивший свои возражения и убедивший «тнитопсихитов» отказаться от их заблуждения ( Euseb. Hist. eccl. VI 37; Orig. Disp. Heracl. 10-28). В кон. III в. Арнобий, испытавший влияние гностицизма, полагал, что Д. не бессмертны, но находятся посередине между жизнью и смертью ( Arnob. Adv. nat. II 26, 35); поэтому, попав в геенну, Д. грешников после продолжительных мучений совершенно истребляются неугасимым огнем (Ibid. II 14, 65). Наконец, Климент Александрийский отмечал еще одно свойство Д.: в отличие от человеческого тела ей не присуще разделение на муж. и жен. пол ( Clem. Alex. Strom. III 13. 93). Структура и способности Д. В этом вопросе среди доникейских богословов также наблюдается большое разнообразие взглядов. Уже Татиан замечал, что Д. |
| Внутренние данные не дают возможности однозначной датировки. Автор Послания говорит о том, что он и его адресаты были наставлены в вере слушавшими Господа во время Его земного служения (Евр 2. 3). Поскольку в др. месте он говорит, что адресатам его Послания уже надлежит самим быть учителями (Евр 5. 12), с того момента прошло достаточно много времени. Вопрос о том, знал ли автор Послания о разрушении храма в 70 г., также не имеет решения. Ряд признаков указывают на то, что храм во время составления Послания еще стоял. Противопоставление в Евр 13. 14 подразумевает существование земного Иерусалима, от к-рого христиане отказываются в пользу небесного. Однако то, что автор пишет о богослужении Иерусалимского храма в наст. времени (Евр 7. 8; 8. 3-5; 9. 6-9, 13; 10. 1-3; 13. 10; ср.: 9. 25; 10. 11), по мнению ряда исследователей, не дает оснований датировать Е. П. временем до разрушения храма (точно так же пишут авторы кон. I - нач. II в.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 41. 2; Diogn. 3; Barnaba. Ep. 7-8; Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 17-23 (224-257); см.: Attridge. 1989. P. 8). Описание гонений в Евр 10. 32-34, где указываются «поношения», «скорби», выведение на арену цирка («служа зрелищем для других»), заключение в темницу, расхищение имущества, говорит о том, что автору Послания известны гонения на христиан со стороны рим. властей. Однако какие именно из гонений, происходивших в I в., здесь имеются в виду (при Клавдии в 49 ( Suet. Claud. 25. 4); при Нероне в 64-68 ( Tac. Ann. 15. 44. 4), при Домициане в кон. I в. ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 6. 2) или какие-то гонения местных властей (Деян 12)), точно нельзя определить. Адресаты Е. П. В 1752 г. И. Веттштейн предположил, что Послание было адресовано Римской Церкви. Детально эта теория была разработана Т. Цаном, отметившим иудео-христ. ориентацию общины-адресата ( Zahn. 1897-1899), и Гарнаком ( Harnack. 1900) (в XX в. эту теорию разделяли Л. Гоппельт, Дж. Робинсон, Р. Браун). Основанием для гипотезы послужила фраза «приветствуют вас Италийские» (Евр 13. 24), т. е. те, кто происходили из Италии, но в момент написания Послания находились в др. месте (фраза может быть понята иначе: адресатов Послания приветствуют те, кто в наст. время находятся в Италии; напр., свт. Феофан Затворник считал, что Послание написано из Рима - Феофан Затворник. 1998. С. 468). Кроме того, обозначение лидеров общины как ϒομενοι (наставники - Евр 13. 7, 17, 24) было свойственно рим. традиции ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1. 3; 37. 2; ср.: 21. 6; Herma. Pastor. Vis. II 2. 6; III 9. 7). |
| встречаются нечасто и, напротив, нередко обнаруживаются такие ссылки, к-рые сложно соотнести с тем или иным конкретным каноническим Евангелием Так, в Посланиях сщмч. Климента Римского вместо традиц. вводных формул, указывающих на наличие письменного источника, автор призывает читателей вспомнить «слова Господа нашего Иисуса» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 46. 7). Иногда Климент сочетает слова, зафиксированные в Евангелиях от Матфея и от Луки, с не имеющими точных соответствий в Четвероевангелии (Ibid. 13. 2; ср.: Мф 5. 7; 6. 14-15; 7. 1-2, 12; Лк 6. 31, 36-38). Во 2-м Послании к Коринфянам сщмч. Климента (мн. исследователи датируют его более поздним периодом, 2-й пол. II в.- Мецгер. 1998. С. 68) евангельские цитаты предваряются выражениями: «Господь говорит» или «сказал Господь» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 2; ср.: Мф 8. 22; Ep. II ad Cor. 9. 11; ср.: Мф 12. 49; Лк 8. 21). В ряде случаев от лица Иисуса Христа приводятся отдельные фразы, к-рые в такой форме не зафиксированы ни в одном каноническом Евангелии: «Господь говорит в Евангелии: «Если вы не сохранили малое, кто даст вам великое? Ибо Я говорю вам, что верный в малом и в большом будет верен»» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 8. 5). Хотя последнее предложение совпадает с Лк 16. 10, 1-я часть цитаты отсутствует в текстах канонических Евангелий (ср. также: Ep. II ad Cor. 5. 2-4 и Лк 12. 4-5; Мф 5. 22; 10. 28; 18. 9). Выражения из Евангелий от Луки и от Матфея соединяются и помещаются в более широкий контекст, напоминающий диалог Христа с ап. Петром об агнцах в Ин 21. 15-17. Евангелист Матфей. Фрагмент царских врат. Кон. XV в. (ЦМиАР) Евангелист Матфей. Фрагмент царских врат. Кон. XV в. (ЦМиАР) У сщмч. Игнатия Богоносца, еп. Антиохийского, наиболее точные параллели прослеживаются с Евангелием от Матфея. Тщательно излагая христ. учение в начале Послания к Смирнянам, сщмч. Игнатий пишет, что Христос «крестился от Иоанна, чтобы всякая правда могла быть исполнена им» ( Ign. Ep. ad Smyrn. 1. 1; ср.: Мф 3. 15). О знании сщмч. Игнатием Евангелия от Матфея говорят и др. |
|
|
