| 12 (16)). Бог совершает все «неизреченной силой Своего могущества». Для объяснения тайны Божественной Троичности К., вслед за Марием Викторином и блж. Августином, использует антропологическую аналогию: «Душа есть сущность бестелесная и разумная (substantia incorporea rationalis), которой присущ ум и ее жизнь (intellectus et vita eius). Итак, что в душе есть сущность (substantia), это же, если позволено сказать, в Троице понимается как Лицо Отца; и что в душе есть сила и знание (virtus et scientia), это же в Троице понимается как Сын, Который есть Сила Божия и Божия Премудрость; наконец, что в душе есть животворящая способность (vivificandi proprietas), это же в Троице понимается как Дух Святой, чрез Которого во многих местах совершается дело оживотворения» (Exp. ps. 50. 13). Еще одна августиновская психологическая тринитарная аналогия встречается в трактате К. «О душе»: память, созерцание и суждение (De anima. 5 (7)). У К., как и у блж. Августина, Св. Дух единосущен Отцу и Сыну не только по «правилу единства и равенства» (regula unitatis atque aequalitatis), но и потому, что Он - Дух Обоих и Их взаимная Любовь (Exp. ps. 55. 9; К. дает ссылки: Aug. De Trinit. XV 17; Idem. In Ep. 1 Ioan. 7), и поэтому Он «происходит от Отца и Сына» (a Patre et Filio procedit - Cassiod. Exp. ps. Praef. 17; 50. 13; 61. 1; и др.). Христологическое учение К. находится в тесной зависимости от определения Вселенского IV Собора 451 г., о чем сам К. пишет в толковании на 58-й псалом: «Когда Господь Христос говорит [о Себе], мы должны различать то, что одно [Он говорит] от смиренной плоти, а другое - по превосходству Своего Божества, представляя себе не двух Сынов, как бредит нечестие Нестория, но [одного] Господа Христа, пребывающего в двух соединившихся и совершенных природах, как свидетельствует авторитет Халкидонского Собора ученейших отцов» (Exp. ps. 58. In finem). И далее К. приводит полный текст ороса Собора, называя его «святой верой, неискаженной истиной, достолюбезной проповедью, которую как поистине соборно (convenienter) вдохновленную Святым Духом исповедует вселенская Церковь по всему миру» (Ibidem). |
| Ant: Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebet, wie ich euch geliebet habe, spricht der Herr! Ps. (118:1): Selig sind die Unbefleckten auf dem Wege, die wandeln nach des Herrn Gesetze. Ein neues Gebet... 11 Ant: Nachaem der Herr vom Abendmahle aufgestanden war, goss er Wasser in ein Becken, und fing an, den Jüngern die Füsse zu waschen: Dieses Beispiel hinterliess er ihnen. (Joan.13:4–5). Ps. (47:1): Gross ist der Herr, alles Ruhmes würdig, in unsere Gottes Stadt, auf seinem heiligen Berge! Ant.: Nachdem der Herr Jesus mit seinen Jüngern das Abendmahl gehalten, wusch er ihnen die Füsse und sprach: Wisset ihr, was ich, euer Herr und Meister, euch gethan habe? Ein Beispiel habe ich euch gegeben, damit ihr thut, was ich gethan! (Joan.13:14). Ps. (84:1): Herr, du hast dein Land gesegnet, hast Jakob von der Gefangenschaft befreit. Ant.: Herr, du solltest mir meine Füsse waschen? Und Jesus antwortete dem Petrus: Werde ich dich nicht waschen, so wirst du keinen Theil an mir haben! (Joan.13:8). Da kam er zu Simon Petrus, und dieser sprach zu ihm: Ant.: Herr, du solltest... Theil an mir haben! Was ich thue, das weisst du jetzt nicht, du wirst es aber hernach erfahren! Ant.: Herr, du solltest... So ich nun, als euer Herr und Meister, euch die Füsse gewaschen habe, wie viel mehr sollt auch ihr einer dem Andern die Füsse waschen? (Joan.13:14). Ps. (48:1): Höret dies, alle Völker, des Weltalls Bewohner, merket Alle auf! Ant.: Daran wird man erkennen, dass ihr meine Jünger seid, dass ihr einander liebet! (Joann.13:35). Jesus sprach zu seinen Jüngern: Ant.: In euch verbleibe Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei Stücke, und darunter ist die Liebe das Grösseste. (I. Ког.13:13). Nun verbleibe in euch Glaube, Hoffnung... Ant.: Gepriesen sei die heilige Dreifaltigkeit und ungetheilte Einheit: lasst uns sie loben, denn sie hat uns Barmherzigkeit erwiesen. Nach einigen weiteren Gesängen reinigt der Obere seine Hände und trocknet sie mit einem andern Tuche ab, kehrt an seine frühere Stelle zurück, bekleidet sich wieder mit dem Pluviale, und betet mit mit unbedecktem Haupte stehend: Vater unser (das Uebrige leise). |
| 287 Non enim temporis hujus et saeculi est ista custodia, non aduri sole atque luna et ab omni malo conservari; sed futuri boni expectatio est, cum exeuntes de corpore ad introitum illum regni coelestis per custodiam Domini fideles omnes reservabuntur, in sinu scilicet interim Abrahae collocati, quo adire impios interjectum chaos inhibet, quo usque introeundi rursum in regnum coelorum tempus adveniat (Luc. XVI, 26). Custodiet ergo Dominus exitum, dum de corpore exeuntes, secreti ab impiis interjecto chao inquiescant (In Ps. 120, 16 ). 288 An cum ex omni otioso verbo rationem simus praestituri, diem judicii concupiccemus, in quo nobis est ille indefessus ignis subeundus, in quo subeunda sunt gravia illa expiandae a peccatis animae supplicia? Beatae Mariae animamgladius pertransibit, ut reveletur multorum cordium cogitationes (Lue, II, 35). Si in judicii severitatem capax illa Dei Virgo ventura est, desiderare quis audebit a Deo judicari? (In Ps. 118, 3, 12 ). 289 Neque enim resurrecturis omnibus abexteriore materia corpus acquiritur, neque peregrinae originis externarumque causarum natura redhibetur: sed idipsum in profectum aeternae claritatis emergit, fitque in eo demutatione potius quam creatione, quod novum sit (In Ps. 55, 12 ). 290 Tamen cum de eodem figulo ait: «Et ipse fecit vas aliud secundum quod placuit in conspectu ejus» ( Jerem. XVIII, 4 ), significari etiam intelligitur illa, quae secundum Dei voluntatem resurgentium corporum instauratio est futura. Prout enim ei placet, et in conspectu ejus dignum est, confracta reparabit, non ex alia aliqua, sed ex veteri atque ipsa originis suae materie speciem illis complaciti sibi decoris impertiens: ut corruptibilium corporum in incorruptionis gloriam resurrectio, non interitu naturam perimat, sed qualitatis conditione demutet. Non enim aliud corpus, quamvis in aliud resurget… Fit ergo demutatio, sed non affertur abolitio. Et cum id quod fuit, in id quod non fuit surgit; non amisit originem, sed profecit ad honorem (In Ps. 2, 41 ). |
| И наша воля должна иметь из себя самой собственным то, чтобы желать. Бог дает начинающемуся возрастание, потому что наша слабость сама по себе не достигает совершенства, однако заслуга совершенства, которого следует достичь, обусловлена началом воли» (In Ps. 118. 14. 20). «Человеческая слабость сама по себе бессильна достигнуть чего-нибудь, и только то является делом ее природы, чтобы начинать, и желать, и начинать приобщать себя к дому Божию. Милосердию же Божию принадлежит: хотящим помогать, начинающих укреплять, приходящих принимать. От нас исходит начало, чтобы Он дал завершение» (Ibid. 118. 6. 12; ср.: Ibid. 118. 14. 20; 118. 16. 10; De Trinit. II 35). Т. о., с т. зр. И., благодать Божия выражается не только в прощении грехов, согласно к-рому «отпущение грехов не есть заслуга доброй жизни, но изволение самопроизвольной снисходительности, от богатства благости щедро изливающее дар милосердия» (In Ps. 66. 2), но и в помощи человеку в достижении желаемого добра. Однако в сочинениях И. «нет ни одной выдержки, которая бы говорила прямо и определенно о непосредственном влиянии благодати Божией на саму волю человека» ( Попов. 2004. С. 671). Экклезиология и сакраментология Свт. Иларий. еп. Пиктавийский, благославляет св. жену. Барельеф. Нач. XII в. (Музей аббатства Сен-Круа, Пуатье) Учение И. о Церкви основано на предельно реалистическом понимании слов ап. Павла о ней как о «теле Христовом» ( Hilar. Pict. In Ps. 64. 2; 128. 9). Для И. Церковь действительно есть тело Христа - то тело, к-рое воспринято Им от Девы и в к-ром Он царствует после Его прославления через воскресение (Ibid. 14. 5; 125. 6). Церковь есть «всеобщая плоть» Христа (De Trinit. II 25), «уста Христовы», через к-рые Господь обращается к людям (In Ps. 138. 29). Христос Сам «есть Церковь, ибо заключает ее всю в Себе через таинство Своего Тела» (Ibid. 125. 6). Церковь - это также «Невеста Христова» (Ibid. 127. 8), «небесный Иерусалим», означающий «согласный союз верующих» (Ibid. 131. 23). «Как град состоит из множества различных обитателей, так и во Христе через природу воспринятого тела содержится собрание всего рода человеческого» (In Matth. |
| Потоп Василий Великий считает, что в псалме 18 Давид под потопом (κατακλυσμς) имеет в виду «благодать Крещения», которая омывает душу от грехов, очищает от «ветхого человека» и делает ее способной стать обителью Бога (Hom in ps. 18,8 – 304В). Пояс У Григория Нисского пояс путника – символ духовного целомудрия (De vita Moys. – 349В). Пророк «Пророки, – замечает Григорий Нисский , – суть оконца, вводящие свет» в нашу темную жизнь; лучи истинного света (Cant. cant. V – 864С). Псалтериум У отцов Церкви достаточно однозначно псалтериум (ψαλτριον), как музыкальный инструмент, издающий звуки своей верхней частью, считается символом устремленности к небесным звукам, к горнему миру (см. у Григория Нисского : In ps. inscr. II 3 – 493С). Василий Великий , толкуя Пс. 32:2 , пишет: «Псалтериумом, может быть, называется ум, ищущий горнего, ибо инструмент этот по своему устройству имеет издающую звуки часть вверху». Поэтому тот, кто живет согласно десяти главным заповедям, «воспевает Богу на псалтериуме десятиструнном» (Hom. in ps. 32, 2 – 328А). Пчела У отцов Церкви пчела практически однозначно выступает символом мудрости (согласно Притч. 6:8 ), ибо она, будучи слабой физически, неутомимо летает с цветка на цветок, собирая нектар, строит хитроумные соты, производит в них из нектара сладкий мед и т. п. (см., в частности, у Григория Нисского : Cant. cant. IX – 960А). Ров Василий Великий осмысливает ров в качестве символа человека, в душу которого запали какие-то добрые помыслы, но он их сам испортил и изгнал недобрыми намерениями, помыслами, устремлениями, действиями. Так же и во рву попавшая туда дождевая вода застаивается и загнивает в отличие от всегда чистой воды колодца (см.) (Hom. in ps. 7, 8 – 249В). Роза У Григория Нисского роза (δον) – символ стыдливости (Cant. cant. V – 872А). Рука Григорий Нисский толкует руку в Писании как символ действенной силы, энергии Бога; как евангельскую благодать (Cant. cant. XI – 1013В); как «деятельные движения души» (1017А). «Рука Церкви» делается прекрасной, когда от нее, как при работе скульптора отсекается все лишнее, «препятствующее красоте» (греховные помыслы и деяния); тогда она становится подлинно чистой и золотой (XIV – 1069В). |
| 462 И «De obitu Valentiniani consolatio» [«Утешительное слово на смерть Валентиниана (императора)»] и «De obitu Theodosii» [«Слово на смерть Феодосия (императора)»] в славянском переводе напечатаны вместе с книгой «De poenitentia» [«О покаянии»]. 463 Et de resurrectione quidem plurima divinarum Scripturarum sunt testimonia, quae non praetermisimus in libris consolationis et resurrectionis [И о воскресении существует множество свидетельств Божественных Писаний, которые мы не забыли в книгах об утешении и воскресении] (Ambrosius Mediolanensis. Enarrationes in XII psalmos Davidicos, in ps. 1, 51, PL 14:949). 471 Exstiterunt Ariani regali subnixi potentia, qui templum Domini putarent sibi esse tradendum, supplicia acerba minitantes [Появились ариане, полагающиеся на царскую силу, которые считали, что храм Божий должен быть передан им, и угрожали суровым наказанием] (Ambrosius Mediolanensis. Enarrationes in XII psalmos Davidicos, in ps. 36, 19, PL 14:976). Описываются обстоятельства поражения Евгения: Quod etiam proximo accidit bello, cum infideles ac sacrilegi lacesserent aliquem in Domino confidentem, et regnum ejus ereptum ire contenderent, Ecclesiis Domini persecutionum saeva minitantes; ut subito ventus oriretur, qui infidelibus excuteret scuta de manibus, ac tela omnium, atque missilia in peccatoris exercitum retorqueret [Это (однажды) случилось во время войны, когда неверные и нечестивые донимали одного, полагающегося на Господа, стремясь отобрать его царство и угрожая страшными гонениями на Церковь Господню; как вдруг поднялся ветер, который вырвал щиты из рук неверных и все копья и стрелы их обратил вспять на войско грешника] (Ibid., in ps. 36, 25, PL 14:980). 472 Ambrosius Mediolanensis. Enarrationes in XII psalmos Davidicos, in ps. 37, 43–45, PL 14, 1031–1032. 484 Например: Volumus comprobare quod et antiquiora sunt sacramenta Ecclesiae, quam Synagogae, et praestantiora quam manna est [Мы хотим показать, что таинства Церкви древнее таковых синагоги и превосходнее манны] (Ambrosius Mediolanensis. De mysteriis, 44, PL 16:404). |
| Лоза виноградная Этот символ тоже достаточно однозначен и устойчив в патристике с ранних отцов Церкви, ибо все они хорошо помнят слова Иисуса из Ин. 15:1 «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (см., в частности, у Василия Великого – Hom. in ps. 18,5 – 296А и др.). Отсюда проистекают и некоторые близкие символико-аллегорические интерпретации отцов. Так, Василий Великий , сославшись на указанные слова Христа, напоминает далее, что «Он не перестает везде уподоблять человеческие души виноградным лозам», «очевидно, что под виноградом разумеет человеческие души» (Hom. in Hex. V6– 108ВС). Григорий Нисский называет добродетель «виноградной лозой, изливающей вино из словесных гроздьев в чашу премудрости» (In ps. inscr. I 8 – 477В). Лоно Авраама Григорий Нисский понимает под «лоном Авраамовым» (κλπον το Αβραμ) «безмерные оные блага», т. е. блага Царства Божия, обещанные благочестивым в раю (De an. et res. – 84С). К этому пониманию восходит византийско-славянская иконография изображения душ праведников в лоне Авраамовом в сценах «Страшного суда». Лопата Григорий Богослов на слова Мф. 3:12 «лопата Его в руке Его» понимает лопату (в данном случае имеется в виду лопата для провеивания зерна) как символ очищения (Or. 39). Лиса Григорий Нисский считает, что в Песни песней «малой лисой» назван Сатана (Cant. cant. V – 881 А). Меч «Меч есть Слово», – пишет Григорий Нисский , подтверждая известное евангельское изречение, и разъясняет, что под мечом имеется в виду целомудрие – «страшное оружие» для грешников (Cant, cant. VI – 901А). У Василия Великого меч осмыслен как символ Христа, ибо он «отсекает страстную силу души и убивает похотливые движения» (Hom. in ps. 44,5 – 400А). Миро У Григория Нисского – символ добродетели, которая «удалена от всякого зловония грехов» (Cant. cant. IV – 848С). Молния Григорий Нисский на слова Пс. 96:4 «Молнии Его освещают вселенную». Под молниями понимает «слова Божественной проповеди, озаряющие целую Вселенную» (In ps. inscr. II 9 – 532A). |
| 5110 E.g., 1QS lO.lff.;4Q180 frg. 1, line 2; 1 En. 1:1–3,8; 5:7–8; 25:5; 38:4;48:1,9; 50:1; 58:1; 61:4, 12; 93:2; Jub. 11:17; T. Job 4:11/9. Despite Josephus " s presentation of the Essenes (Josephus Ant. 18.18), even the Scrolls do not deny free will (Nötscher, «Schicksalsglaube»; Driver, Scrolls, 558–62; Marx, «Prédestination»; Sanders, Judaism, 251). 5111 Though in v. 11 some of them may have been «born» in darkness, with sufferings. Many ancients viewed character as inborn, not changed (Pindar O1. 13.12; also 11.19–20; but others recognized that character changed (Valerius Maximus 6.9.pref.–6.9.9; cf. 2 Chr 24:17–22). 5112 Neh 9:7; Jer 33:24 ; Sir 46:1 ; 2Macc 1:25; Jub. 1:29; 22:9–10; 1QS 1.10; 2.5; 9.14; 11.7; 1QM 10.9–10; 12.1, 4; 15.1–2; 17.7; lQpHab 5.3; 9.12; 10.13; 4QpPs 37 frg. 1; Mek. Pisha 1.135ff.; Sir. 9.118ff.; Gen. Rab. 1:4; cf. Urbach, Sages, 1:524–41. For individual Gentiles becoming part of that chosen people, see Jos. Asen. 8:9/11; for application of the title to believers in Jesus, e.g., Col 3:12; 2 Thess 2:13; 1 Clem. 50.7. 5113 E.g., Pss. So1. 9:4; Sipre Deut. 319.3.1; cf. Sirach in Boccaccini, Judaism, 105–9; Winston, «Determinism»; Philo in Winston, «Freedom»; Carson, «Responsibility»; Wolfson, Philo, 1:424–62; rabbis in Urbach, Sages, 1:268–69. Later rabbinic theodicy explained that Israel chose God (Sipre Deut. 312.1.1–2; Num. Rab. 14:10; see comment on John 1:10–11 ). See further comment on 6:43–44. 5114 Many Gentile thinkers (e.g., Epictetus Diatr. 1.6.40; 4.6.5; Marcus Aurelius 11.36; Plotinus Enn. 3.1) and early Christians (Justin Dia1. 141; 1 Apo1. 43; Tatian 8–11; Ps.-Clem. 12.3–4; 13.1–2) also argued for free will; earlier Greeks accepted human responsibility (Homer Od. 1.32–43; Chrysippus in Aulus Gellius 7.2; Aristotle E.E. 2.6.1–11, 1222b-1223a; Lucretius Nat. 2.225–265). 5115 E.g., Josephus War 2.162–163 (Pharisees); m. Abot 3:15/16; " Abot R. Nat. 37, 39A. Brown, Essays, 151–54, argues that even the Scrolls affirm both, though their double predestination deconstructs their logic for free will (in a way, he says, John does not, 154–55). |
| 50 Отношение между разумом и верой, какое должно существовать в этом случае, древние учители Церкви старались объяснить подобием: вера, говорили они, должна быть госпожей, подобно Сарре в доме Авраама, а разум или философия – рабой, подобно Агари (Clemen. Alex. Strom. 1, pag. 284–285; Hieron. epist. 146 ad Magn.). 53 Rationabiliter dictum est per prophetam: nisi credideritis, non intelligetis ( Is. 7:9 ). Ubi procul dubio discrevit haec duo, deditque coneIIium, quo prius credamus, ut id, quod credimus, intelligere valeamus. Proinde ut fides praecedat rationem, ratiouabiliter visum est. Augustin. Epist. CXX ad Consentium. Тоже у Климента Александрийского – Strom. lib. II, с. 4 и у святого Василия Великого – homil. in Pealm. CXV. 54 Κοριτερον ον τς πιστμης πστις, κα στν ατς κριτριον. Clem. Alex, Strom. lib. II, cap. 4. 55 Πανταχο μν λαβουδιανοας δε, μλιστα δ ταν περ Θεο λγωμν τι, κοωμεν. Chrysost. homil. II, in epist. ad Hebr. 56 O τας υπρ μτρον κριβεαις καταλειν ξιον, οτε μν τας ς κρον ρεναις ποφρειν τ πρ νον. Cyr. Alex. in prosphonet. ad Imperat. Theodosium. 57 Elaborandum est..., говорит святой Амвросий, ne quis adsertionem nostram per philosophiam depraedetur. Sic enim Arianos in perfidiam ruisse cognovimus, dum Christi generationem putant usu hujus saeculi colligendam. Reliquerunt Apostolam, sequuntur Aristotelem; reliquerunt sapientiam, quae apud Deum est, elogerunt dispu-tationis tendielas et ancupia verborum secundnm dialecticae disciplinam (in Ps. CXVIII , serm. XXII, n. 10). Тоже см. у Тертуллиана (de praescr. haeret. cap. 7), у Святого Иоанна Златоуста (homil. in Ρβ. CXV, n. 1), святого Василия Великого (contra Evnom. lib. 1), блаж. Августина (Serm. 87 de temp.). 58 BasiI. Magn. homil. in Ps. CXV ; Auguismun. de doctr. Christ, lib. II. Достойны при этом замечания слова Климента Александрийского : “под именем философии я разумею не какую-либо частную систему – стоическую, платонову, эпикурейскую, или аристотелеву, но то, что в этих школах находится истинного, что научаег правде и благочестивому ведению, – все такое, взятое в совокупности, я называю фидософией” (Stromat. |
| 442 . Tachiaos A.-E. Σμμεικτα περ τς σχολς το Παισου Βελιτσκφσκι//EEThSTh 1965. 10. 673–685. 443 . Tachiaos A.-E. Erfahrungen mystischer Theologie. Die Wiedergeburt orthodoxer Spiritualität durch den Starzen Paissi Welitschkowski (1722–1794)//Stimme der Orthodoxie. 1988. 3. 37–39. 444 . Tachiaos A.-E. N. Paisij Velikovskij and Grigorij Savvi Skovorodä two unconventional reactions to Kievan theology//Filologia e letteratura nei paesi slavi. Studi in onore di Sante Graciotti/A cura di Broggi-Bercoff G., Capaldo М., Jerkov Capaldo J., Sgambatti E. Roma 1990. 613–621. 445 . Tachiaos A.-E. N. Lo studio e la traduzione degli scritti patristici nella concezione di Paisij Velikovskij//PS 9 .432). 45–54. 446 . Verešagin Ε. М. I principi di traduzione in Paisij Velikovskij e nella sua scuola. L’esempio della versione della «Scala del paradiso»//PS 9 .432). 217–230. 447 . Weber A. Ein Erneuerer des orthodoxen Mönchtums: Paisij Velikovskij//Der Christliche Osten. 1997. 52. 245–252, 308–312. 1998. 53. 33–41, 175–183. 448 . Zjablicev Georgij, pr. Un’opera esicasta dello «Starec» Paisij//PS 9 .432). 141–148. См. также 9 .805, 891; 11 .161, 201, 267; и, в особ., рум. паисиану: 13 .13, 16, 179, 197, 220, 240, 241, 249, 270, 293, 294, 311, 312, 313, 315, 345, 349, 364, 369, 372, 396, 397, 417, 430, 432, 434, 435, 436, 441. Славянское «Добротолюбие» 449 . Добротолюбие или словеса и главизны священного трезвсния. М. 1793. 1–3. 1797. 4. Часть 1 . Предисловие. Антоний Великий (25–54). Марк Подвижник (55–108). Симеон Новый Богослов (109–172). Григорий Синаит (173–244). Максим Капсокаливит (245–252). Часть 2. Исихий Пресвитер Иерусалимский (254–296). Филофей Синайский (297–314). Никифор Монах [Уединенник] (315–327). Феолипт Филадельфийский (328–343). Каллист Патриарх (344–346). Каллист Ксанфопул, Патриарх Константинопольский и Игнатий Ксанфопул (347–480). Евагрий Монах [Понтийский] (481–506). Часть 3 . Исайя Подвижник (508–516). Петр Дамаскин (517–721). Часть 4 . Иоанн Карпафский (731–759). Диадох Фотики йский (760–808). Никита Стифат (810–909). Каллист Катафигиот (910–985). Каллист, Патриарх Константинопольский (986–988). Авва Филимон (989–1005). Феодор Эдесский (1006–1040). Илия Екдик (1041–1074). Кассиан Римлянин (1076–1114). Нил Подвижник (1115–1187). [Нумерация стр. – по факсим.воспроизв. 1990. Тексты каждого из Отцов, как и в греч. изд., сопровождены вступит. заметками]. |
|
|
