| Итак, делающиеся причастными Его и в Нем обитающие как могут всего Его обнять, чтобы (даже) пресытиться (Им)? или как, скажи мне, они достигнут конца бесконечного? – Невозможно (это) и совершенно неосуществимо. Такая мысль совершенно не может и в [ум] прийти святым, ни здесь во плоти сущим, ни туда в Боге представившимся. Ибо, покрываясь светом Божественной славы, осияваясь и сияя, и наслаждаясь этим, они с полной и всецелой уверенностью поистине знают, что совершенствование их будет бесконечным и преспеяние в славе – вечным. Где же будут стоять, удивляюсь я, отпадающие от Бога и далеко отстоящие от Того, Кто везде находится? И поистине, братие, это чудо, исполненное великого ужаса, и чтобы хорошо уразуметь его и не впасть в ересь, как бы не доверяя глаголам Божественного Духа, требуется рассуждение ума просвещенного. Хотя и они будут находится внутри «всего», но поистине вне Божественного света и вне Бога. Ибо подобно тому, как (слепцы), не видящие сияющего солнца, хотя и всецело, со всех сторон бывают освещаемы (им), однако являются вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы есть во «всем», но грешники, заключенные во тьме, и среди (него) не видят (его) и совершенно не имеют божественного (познания) и чувства; но опаляемые и осуждаемые своею (собственною) совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки. 242 В П. к. это 1 слово; а в л. п. 2 глава. В рукописной копии Патмосского кодекса (которую мы в имеем ввиду, когда цитируем Патмосский кодекс или рукопись) этот гимн, равно как в введение в гимны ρχ tv θεων μνων переписаны в виде прозы, хотя первый написан политическими стихами, ямбом в 7 ½ стоп» (в 15 слогов), и в таком виде напечатан в том греческ. издании, которым мы пользуемся. Читать далее Источник: Творения : [в 3 т.]/преп. Симеон Новый Богослов. - Сергиев Посад : Свято-Троицкая Сергиева Лавра. - (Сокровищница святоотеческой письменности)./Т. 3: Божественные гимны. - 1993. – 393 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Глава VI. Таинство Елеосвящения § 1. Понятие о таинстве Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис). Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. εχλαιον), но чаще «соборованием», «маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея. Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине. § 2. Установление таинства Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк.6:13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый». Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк.16:18; Деян.28:8—9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (Иак.5:14—16). После апостолов о совершении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели I–V веков, а именно: во II–III веке — Дионисий Ареопагит, Тертуллиан и Ориген; так, Ориген, изъясняя слова ап. |
| 200 Первая молитва встречается в Εχολογια проф. Дмитриевского стр. 663, 708, вторая молитва – у Гоара, pag. 618 (эта же молитва помещается и в современном Большом Требнике, гл. 40); третья молитва, так же, у Гоара, р. 620 (и в совр. требнике, гл. 41). Все эти три молитвы встречаются рядом в греческ. ркп. евхологионе Парижской национ. библ. 213, с таким надписанием: Σς νοιξια κκλησιας βεβηλωϑεσης αρετικϖν εχαι. См. Εχολογια проф. Дмитриевского, стр. 1023. 202 В некоторых требниках южнорусской печати, на случай освящения церкви, осквернившейся от еретиков, помещается одна молитва, «Владыко, Господи Боже наш, молим Тя Милостивого…» См. Требн. Стрят. изд. 1606 г., л. 214 об., Львов, изд. 1645 г., л. 311 об. 204 Вот эти прошения: «О еже услышати гласу нас, грешных и недостойных раб Своих, и посетити храм сей и жертвенник, и, окрест, сущую его ограду, силою, действием и благодатию святого Духа, Господу помолимся», «О еже очистити его от належащего ему осквернения», «О еже первую, освящения ради, данную храму жертвеннику сему благодать обновити», «О еже сподобити нас неосужденно в храме и жертвеннице сем приносити Ему бескровную жертву», «О еже услышанным быти в храме сем мольбам нашим и благоприятным», «О еже очистити и нас всех от всякия скверны плоти и духа и исполнити нас Своего Духа и благодати». 205 Требн. ркп. Синод библ. 268, л. 158; 848, л. 68; Солов. библ. 1085, л. 34; библ. Киев. Дух. акад. Аа 193. стр. 83. 206 В данном случае, только переменены некоторые выражения этой молитвы. В «чине освящения церкви, осквернившейся от еретиков», эта молитва имеет, между прочим, такое выражение: «попустил еси тому и пренепорочному ти нечисту быти жертвеннику от смутивших и разделивших Твою церковь , во отступление и досаду пречистых евангелий и апостольских, и отеческих правильных преданий». В приспособленной на случай освящения храма, оскверненного язычниками, той же молитве, сделано соответствующее применение приведенной цитаты, таким образом: «попустил еси нечисту быти жертвеннику от безбожных язычник, им же многопетое и велелепое имя Твое неведомо есть славити». |
| 113 по русскому переводу). Житие ее писано, когда еще существовал монастырь ее; ибо говорится: и доселе известен монастырь ее; который по ее имени называется патрикиею; вероятно, писано до взятия Египта сарацинами и усиления монофелитства в VII веке. Мощи ее перенесены были в Царьград и находились в 1200 г., по свидетельству паломника Антония, близ Софии (стр. 161). 11 Софроний, патриарх иерусалимский . Год кончины сего патриарха точно неизвестен. По мнению Болландистов он скончался в 638 году, по Мюллеру в 639, по Герцог в 634, по Ле-Кьену (Oriens chr. T. III. 264) в 644, по Филарету (Учение об Отцах) в 641 году с неверною ссылкою на Ле-Кьена. Судя по иерусалимскому месяцеслову X в. день его кончины был 11 марта. См. об нем особое сочинение: Св. Софроний, патр. иерус. Григория Галина, изд. в Киев. Акад. 1853 г. Священномуч. Пионий . Страдания муч. Пиония описаны несомненно очевидцами. (См. Деян. св. Febr. 38): «так (п. 1) в начале сочинитель говорит: он (Пионий) был апостольским мужем в наши времена , (n. 11) он указывал на Асклипиада, который находился вместе с нами , (п. 22) мы присутствовавшие при сем видели его таковым.» Св. Димитрий митр. ростов. стр. 165. Самый древний славянский перевод актов мученика в супрасльской минее под 12 марта. После них молитва св. Пиония, в конце ее говорится: аз же Влас в Ефесе сый в то время (после кончины мученика), упразднився от дела Цесаря, преписах, протолковав от римска языка на греческ. (акты о мученике). Евсевий видел эти акты, ибо очертил их содержание так: о подробностях его Исповедника, о дерзновении его речи, о поучительных и торжественных его апологиях за нашу веру, произнесенных пред народом и властями, о снисхождении его к падшим от пыток во время гонения, об утешениях, которые преподавал он в темнице приходившим к нему братиям, о том, какие после сего претерпел он мучения, о его страданиях при этом случае, о пригвождении, о твердости на кресте.... о всем этом с надлежащею полнотою говорит об нем написанное об нем сочинение. |
| В действительности же, греческие священнослужители причащаются за преждеосвященной службой почти так же, как и русские 40 : единственная разница греческой практики от русской та, что в Греческой церкви и иерей, единолично совершающий литургию, и диакон, непременно вкушают от чаши после причащения от Св. Хлеба, причем говорится: «Молитвами свв. отец наших». Но встречаются новые греческие издания литургий со старинным уставом причащения на литургии преждеосвященных, т.е. признающие содержимое св. чаши божественною Кровию 41 . Литература L. Allamius, De missa praesanctificatorum (в сочинении – De ecclesiae Occident, atque oriental, perpetua consensione, 1648, pag. 1530); Г. Смирнов-Платонов, О Литургии Преждеосв. Даров, 1850; Н. Малиновский , соч. с таким же заглавием, 1850; С. Муретов , Особенности Литургии Преждеосв. Даров в древних греческ. и славянск. памятниках (Моск. Церк. Ведомости, 1896, Сведениями о современной практике Греческой церкви, равно как и возможностью воспользоваться некоторыми греческими изданиями литургий автор в значительной мере обязан настоятелю греческой церкви в Петрограде, о. архимандриту Софронию [Дуке], иеродиакону о. Илариону Васдекас и преподавателю Московского Учительского Института Д.С. Спиридонову, коим он приносит глубокую благодарность. 1 Служебник преп. Никона, хранящийся в ризнице Троице-Сергиевой лавры, великий вход на Литургии преждеосвященных Даров описывает так: «И вшедшю дьякону в олтарь, умываются глаголя: умыю в неповинных, и взем кадильницю и темьян, приказует иерею, и взем благословение от иерея и кадит тряпезу и святые дары по триждь глаголя: Господи помилуй. Возми владыко. И взем иерей блюдо со св. дарми и поставляет диакону на главе, иерей чашю и тако переносита поюща к собе псаломь 50 до конца и певци поють: «ныне силы небесныя». Смирнов-Платонов, цит. соч., 93, прим. а 2 Таков, например, замечательный по подробному изложению порядка священнослужения, служебник Хлудовской б. 115, писанный в 1602–3 гг. при патриархе Иове, в Чудовом монастыре. священноиноком Авраамиемъ ростовцем. 4 Επανρθωσις abo Perspectiva у Bledow, Herezyy i Zabobonow Cerkwi Ruskiey tak w artikulach wiary, jak w administrowaniu sacramentow и пр. Krakow, 1642. 7 Libellus contra latinos (de azymis et sabbatorum jejuniis et nuptiis sacerdotum). Migne, gr. 120, col. 1011. 10 Полное заглавие: Το γιωττου χαι οχουμενιχο πατριρχου χορο Μιχαλ δλωσις πρς τον βασιλχ, τι τν. προηγιασμνων μυστσγωγα ρχαιοπαρδοτος. χα πς τοιατης μυστιχ τελεσιουργα γνεται. χα διατ χεχλυται ν τ γα M» τελαα γνεσθα: M. Γεδεν, Αρχετον χχληοιστιχς οτορας, 1–1, 1911, σσ. 29–35; отрывки в цит. соч. Алляция, считавшего автором памятника патр. Михаила анхиальского. |
| со стороны запада, будет вероятным заключение о родстве этой формы брачных венцов с формой средневековых корон запада, наши венцы относятся к XVII–XVIII в. V. Место украшений в виде трилиственника в некоторых экземплярах венцов занимают острые шипы, расставленные по всей окружности верхнего ребра венца. Таковы венцы нашей коллекции 9 и 10: оба деревянные точеные; наружная поверхность их была украшена живописью, от которой сохранилось лишь несколько разводов и части изображений: Царя царем, Богоматери, Иоанна Предтечи и царя Константина. Обручи имеют наглавия, на которых утверждены столбики, маковицы и восьмиконечные кресты. Мера 3 в. в высоту (без колонки) и 4 в. в диаметре. Форма эта, употребительная у нас в XVII и XVIII в. и особенно в юго – западной России, имеет также свои параллели в форме царских корон. В памятниках Византии шипообразная корона усвояется олицетворениям отвлеченных понятий, напр. в греческ. евангелиарии (XII в.) ватиканской библиотеки “ελεημοσνη и διχαεοσνη”; изредка шипы соединяются здесь также с жемчужной повязкой, как в медальонных изображениях Евдоксии, дочери Феодосия младшего и жены Валентиниана III, и императора Ираклия 11 . VI. Последняя в хронологическом порядке форма брачного венца приближается к обычному типу современной нам европейской короны. Если в этой форме можно находить что – либо новое, оригинальное, то во всяком случае оригинальность эта не простирается далее простой комбинации стародавних форм короны и брачного венца. В основе её лежит тот же обруч диадемы, окаймленный по верхнему ребру сплошным рядом зубцов или шипов, с перекрестием вверху, состоящим из двух или трех скрещенных дуг, в центре пресечения которых находится колонка с маковицею и крестом. Наиболее типическое отличие этой формы составляет перекрестие из двух или трех высоких дуг; но и оно не есть продукт изобретательности новых художников, а старая форма, лишь видоизмененная применительно к своему новому назначению. В ней мы можем наблюдать постепенный переход формы из области практической в область эстетики. |
| Из евангелия XI в. в медицейской лаврент. библиотеке XXXIV у Бандини сделаны небольшие выписки на 21 день (Catalog. р. 163). Особенности синаксаря следующие: 9 мая сказано: в тот же день св. муч. Христофора и преп. Арсения (сей у нас 8 мая), последование одно ( κολουθα μα, 19 июня ап. Трофима вместо 15 апреля. Саксо-Готаский XI в Сей месяцеслов константинопольской церкви издан Маттеем в 1791 году из евангелия библиотеки князя Саксо-готфского, которое относится к XI веку. Содержит памяти святых на многие, но не на все дни года. В нем 11 янв. Феоктиста, патриарха (?), 22 февр. Порфирия, еп. газского, вместо 26. Синодальный при апостоле XI в В месяцеслове греч. апостола синод. библиотеки 341 памяти не на все дни года; многих дней нет. Особенностей мало. В нем из первых 4 янв. собор 70 апостолов, попразднство крещения12 января. Последняя по временв память пренесение Убруса в 944 году. Академический 2-й, XI – XII в. Находится в библиотеке моск. дух. академии при рукописном греческ. пергаменном апостоле XI – XII в. Очень замечательный памятник агиологии. Наибольшее сходство имеет с нанианским 2, но несравненно полнее его. Имеет памяти на все дни и на многие дни по нескольку памятей (есть по 3 или даже 4 памяти). Происхождения константинопольского. В нем одном находятся памяти: прозрение Савла 15 сент., преп. Николая Триккокита 25 сентября (Трикка, город в Фессалии). Последняя по времени память Убруса 16 августа. Об нем полнее в Церковном Уставе Мансветова, стр. 228 и 242 и след. Нанинанский 3-й, XI-XII в Сей месяцеслов находится в кодексе апостольских чтений XI-XII века, вероятно, принадлежавшем студийскому монастырю, ибо 20 июня показана память Студия патрикия, основавшего студийский монастырь, и других святых студийских в другие дни. У Мингарелли (р. 380 CLXX) сделаны выписки памятей только на 17 дней и есть замечательныяв нем особенности. Синодальный 400, XI-XII в Сей месяцеслов при греч. евангелии в синод. москов. библиотеке за 400. Имеет характер особой редакции, т. е. вполне не сходствует ни с одним известным греч. месяцесловом, а в одних памятях сходствует с нанианским 2, в других же с иерусалимским и калиполитанским, в иных с коаленевым 2, и (ниже) с 2; святые почти на все дни; последняя память – Убрус 16 авг. 944 г. С 14 февр. смешение в числах до конца месяца. В нем одном Саввы стратилата 22 апр. вместо 24, Феодосии муч. 28 мая согласно с минеею славянскою XI века, Исаакия преп. 29 мая, а не 30, священномуч. Дорофея 4 июня, а не 5. Нежинский 2-й, XI-XII в |
| На это кто-то сделал несколько возгласов, довольно нескромных. Но а) Г-н Шевырев повторил слова Пан. биографа Кириллова; б) Кто понимает дело, кто разумеет Христианство , тот знает, что перевод начат с «Избора» Евангельских Чтений , а в таком случае не могли не начать с слов: Искони было Слово. 10 Биограф Климента, Легенда о Людмиле , Диоклеец , Моравская Легенда приписываюсьт обращение Бориса Мефодию, брату Св. Константина. Имп. Константин и Кедрин приписывают это Греческому иноку Мефодию и, не называя его братом Константина, приближают дело Мефодия в Болгарии к 861 году. По Греч. писателям видно и то, что Мефодий, обративший Бориса, не долго оставался в Болгарии и вместо него присланы были другие; да и дело Моравских проповедников требовало от проповедников скорого прибытия в Моравию. Нестор говорит: «первое преложены быша книги Моравы, яже есть грамота в Руси и в Болгариях Дунайских.» Это так и было. Перевод назначался и совершен был для Моравлян. Г-н Шевырев пишет: «Известие о том, что Болгарские Словене пользовались Словенским Богослужением прежде, чем Моравские, принадлежит Греч. биографии Болгар. Архиеписк. Климента.» Нет, такое известие не принадлежит биографии Климента. Здесь сказано только, что прежде прибытия в Моравию Мефодий «сделал учеником своим Болгарского владетеля, Бориса». О переводе же Св. Писания на Славянский язык сказано , что оно совершено тогда, как обратился к Христианству народ Болгарский, а это обращение произошло, как говорит сам биограф, в 865 г. Вот Славянское дополнение к Греческ. известиям о крещении Болгарии! В Прологе XIII в. (ркп. Сергиевой Лавры под 26 Ноября читаем следующий расказ: «Аз есмь от языка новопросвещенного Болгарского , его же Бог просвети Св. крещением в сия лета избранником своим Борисом, его же нарекоша в Св. крещении Михаила, иже силою Христовою и знамением крестным победи цепяный, непокоривый род Болгарскы.... приведе Св. Осифа Архиепископа, иным учителя и наказателя и създа церкви и монастыри и постави Епископы, попы, игумены, да учат . И еще ему живу сущю в чернечестве и в него место сущю Володимеру, сыну его пгрвому, бысть благословенье Божье и Михайлово на Семеонъ и прия стол, согняв брата». Чудо ВМ. Георгия, совершившееся с сим Болгарином, относится ко времени войны Болгар с Уграми, к 904 г. 11 |
| Еще с юных лет, оставив навсегда отца и матерь, как ревностнейшей последователь Христов, он первоначально возгорелся желанием видеть и почтить поклонением св. гроб Господень, святый град Иерусалим и его окрестности, освещенныя стопами Спасителя. На пути, близ Антиохии он священным долгом поставляет себе поклониться великому подвижнику и прозорливцу, св. Семеону Столпнику, дабы получить от него напутственное благословение. Когда он приближался к столпу пренодобнаго, – св Семеон, назвав его по имени, повелевает ему взойти к себе на столп, где объяв и облобызав св. юношу, предрекает ему, Духом Божиим, что он будет пастырем словесных овец, и многих исхитит от мысленного волка, и предсказывает, после того, ему всю славу и благословение Божие, имевшее почить на нем. Это было в половине V века по Р. Хр., в царствоваиее греческ. императора Маркиана, когда на Иерусалимском святительском престоле председательствовал патриарх Ювеналий. После поклонения Иерусалимским святыням, он тотчас же решается принять на себя иноческий образ; но, по неопытности своей в духовной уединенной жизни, сперва вверяет себя в послушание славному благочестием. мужу, Лонгину, имевшему келлию свою в пустыне Иерусалимской, близ столпа, известного от древности под именем Давидова. Под смотрением сего св. старца просияв добродетелями, он, по довольном уже времени послушания ему, с благословения сего старца, переселяется на место, называемое: Ветхое сидалище, где одна благочестивая вдовица, Гликеръя, соорудив храм в честь Пресв. Богородицы, просила преп. Лонгина отпустить к сей церкви, для служения и жительства, св. Феодосия. Здесь слава благочестивой его жизни привлекла к нему множество желавших быть его подражателями, учениками; почему, не терпя человеческого почитания, он удаляется на гору, где была пещера, в которой, по преданно пренощевали три Волхва, приходившие в Вифлеем с дарами на поклонение ко Христу. На сем то месте преподобный, всеми силами души своей устремившись к единому Господу, начинает проходить суровейший путь святого подвтжничества, служа Говподу от всея души от всего сердца и всем помышленьем, и свою сердечную любовь к Нему являя в непрестанных трудах и подвигах, яже кто изрещи подробну возможет? Молитва его би непрестанна, стоянье всенощно, слезы всегда от очес, аки от источников потоки исхождаху. |
| Библия часто называет Молоха, как главное божество аммонитян. Те, которые рассматривают Молоха, как имя класса, полагают, что за названием Молоха у аммонитян скрывалось божество Аммона или Аммана. Эта догадка не колеблется, если под Молохом разуметь индивидуальное божество. Божеством аморреев, моавитян в Библии обыкновенно называется Хамос, а божество аммонитян Молохом ( Суд.11:24 ; Числ.21:29 ; 3Цар.11:7 ; 4Цар.23:13 ). Указывают на то, что Μολχμ по переводу LXX равняется βασιλες ατν (см. по еврейскому и греческ. тексту 2Цар.12:30 ; 1Пар.20:2 ). Но дело в том, что и на земле у сирийцев – у каждого самостоятельного племени – был один царь, который правил пожизненно, одного постоянного царя естественно им было мыслить для себя и на небе, поэтому под Молохом или Милхомом аммонитяне мыслили всегда один определённый образ. Может быть этот бог носил ещё имя Аммона или Аммана. Почитался среди сирийцев, как и у финикиян и у египтян, Решеф, —634— почитался Шамас, хотя и другим некоторым божествам усвоились черты солнечного бога. Особенное положение в арамейском пантеоне занимали Адад или Хадар и вместе с ним Риммон. Это наиболее почитавшиеся божества Дамаска. Имя Адада, по свидетельству Николая Дамасского, заключалось в именах десяти дамасских царей и имя Риммова (см. 3Цар.15:18 ; о Риммоне см. ещё 4Цар.5:18 ). Адад и Риммон сливались в один образ и должно полагать, что с именем Гададриммона у сирийцев был связан миф и праздник такой же, какой у финикиян связывался с именем Адониса. На это указывает пророк Захария, когда сравнивает плачь имеющий быть в Иерусалиме с плачем Гададриммона в долине магеддонской ( Зах.12:11 ). Почитался в Сирии и Догон. Позднейшая история представляет нам его божеством филистимским ( 1Цар.5 ), но как имеются свидетельства о том, что он почитался в Финикии, так существуют указания и на то, что он был почитаем хананейскими племенами, может быть даже в эпоху, когда филистимляне ещё не вторглись в Палестину. В Палестине были города, в состав которых входило имя Догона (Иис. Нав.15:41,19:27 ). В тель-эль-амарнской переписке упоминается Дагантакала: по всему вероятию Догон почитавшийся в Сирии был по своим свойствам подобен Еа (Оаннесу) богу – рыбе Халдеи. Был в Арамее бог молнии Барку или Бирку весьма похожий на халдейского бога бурь Раммана, хотя с другой стороны между Рамманом и Риммоном существовало не только звуковое сходство. В них видят одно божество, произношение имени которого и свойства изменились с течением времени у различных народов. Рядом с мужскими стояли женские божества. Была Ваалт-Гевал. Была Милькат. Почиталась Астарта с различными под-наименованиями. Была Астарет Наамах (Дамасций называет божество στρονη, Моверс полагает, что справедливее читать στρονμη, имея в виду семитическую основу). Была Аштероф Карнаим. Она изображалась по-видимому в виде египетской Гатор. Изображение её хотят видеть в каменном памятнике, находящемся в Харране и называющемся у арабов камень Иова (она пзобра- |
|
|
