| Такое расширение культуры, происходившее в прошлом нередко с использованием военно-политических методов, приводило к созданию целых культурных ареалов — культурных миров . История помнит немало подобных примеров. Так, знаменитый Pax Romana стал символом наивысшего могущества Римской империи, Pax Hispanica — временем расцвета Испании, распространившей свое влияние на южноамериканские земли, а Pax Britannica стал обозначением периода мирового господства британских порядков колониализма. Сегодня говорят о Pax Americana — сложившемся культурном и геополитическом союзе вокруг Соединенных Штатов Америки, которые являются ядром особой экономической, политической и идеологической системы. Не будем забывать, что существует и огромный Арабский мир, объединяющий страны арабской культуры. Более того, на основании социокультурной общности создаются даже целые организации: например, Лига арабских государств или Союз южноамериканских наций, объединяющий страны Латинской Америки. Список этих культурных миров можно продолжать долго. В конце концов, и наши православные братья-греки уже много веков твердят о существовании Греческого мира и воспевают великие ценности эллинизма, и это никого не смущает. Но стоило только заявить очевидное: о существовании ареала русской культуры, о Русском мире — сколько же шума поднялось, когда мы сформулировали эту мысль и стали ее развивать! Сколько самых нелепых и надуманных обвинений было высказано нашими мнимыми друзьями и недоброжелателями! Как гласит народная мудрость, на воре и шапка горит . Разве в недрах Русского мира родилась концепция «оси зла» или идея «мирового полицейского» ? Разве мы придумали поражающую цинизмом и духовным варварством тему «отмены культуры» ? Разве мы навязываем остальному миру гегемонию, представляя ее как всеобщее и безальтернативное благо для остального мира? Думаю, ответ очевиден. Хотел бы отметить, что, вопреки расхожему мнению, само понятие Русский мир появилось вовсе не в 2000-х годах. Над цивилизационной самобытностью России размышляли многие выдающиеся писатели и философы. |
| Византийцы верили, что политическое устройство мира являлось частью всеобщего Божественного замысла и было тесно связано с историей спасения человечества. Константин предначертал этому народу служить Христу и нести народам свет Евангелия. Pax Romana оказалась приравнена Pax Christiana. Для того, кто воспринимает историю как «реку времен» рядом существуют византийские крепостные стены, венецианские дворцы и современные площади Стамбула – это только наше разорванное сознание, лишенное историчности, воспринимает мир разделенным по полочкам картотеки. Именно так, свободно перемещается в пространстве истории Архимандрит Тихон, перенося нас от Святой Софии к Собору Святого Марка и в заснеженную Россию. Только совсем не знакомому с историей Византии могут показаться наивной модернизацией авторов фильма те «реперные точки», которые выбрали они для проведения исторических аналогий. Олигархи, преемники, диссиденты и шпионы, как известно, были абсолютно органичными понятиями для Византийской империи. К примеру, в империи не было системы наследования престола членами семьи, по праву родства, но зато император мог подобрать и воспитать себе «преемника», были и соправители, и могущественные клики, и придворная камарилья, словом все то, что следует за властью и деньгами. А мы что же думали, что все это случается с нами впервые в истории? Основная мысль фильма как раз и представляется нам крайне своевременной и в то же время смелой. Император Василий II - один из наиболее успешных правителей, казалось бы, предусмотрев все – и богатейшую казну (Стабфонд), и вооруженную «греческим огнем» армию, и пышную столичную архитектуру – не смог создать механизма преемственности власти, и все было растрачено в мгновенье ока! Как часто в эмиграции сановники и историки Российской империи оплакивали схожесть судеб двух православных держав… Им исторические параллели не казались ни натянутыми, ни искусственными, пожалуй, лишь слишком запоздалыми. Гибель Византийской империи - это гибель государства, но это еще не гибель византийского наследия. И это именно то, о чем и хотелось бы порассуждать, благодаря замечательной идее Архимандрита Тихона обратить наши умственные взоры к урокам Византии. |
| Согласно Никону, «дар Константина» переходил к московским патриархам 204 как патриархам Третьего Рима. Но на самом деле в его посылках было внутреннее противоречие. С одной стороны, утверждалось, что священство выше царства и что царство получает от священства свои полномочия, а не наоборот; с другой – судя по тексту грамоты, римский первосвященник получал полномочия «властелина над всеми архиереи и священники, иже по всей Вселенней» именно от императора. Царь же, очевидно, вполне здраво рассудил, что распоряжается привилегиями тот, кто дает их, и эта реальная историческая логика вооружила его против Никоновой «римской метафизики». Итак, и в случае с Аввакумом, и в случае с Никоном царь действовал вполне последовательно, и надо думать, что в обоих случаях его выбор был правильным не только в политическом, но и в духовном смысле 205 . Действительно, сохранив много драгоценных для нас памятников церковной истории и культуры, старообрядчество в то же время оказалось поразительно бесплодно в святости 206 . И в свою очередь если последовательный культурный латинизм был естественным следствием западной миссии, то эллинизм, к которому стремился Никон, не мог однажды не вступить в противоречие с самими основаниями «инкарнационной» миссии Востока, предполагавшей мистическое единство Церкви, но не альтернативный по отношению к pax romana pax graeca с Никоном-«папой» во главе 207 . Как бы то ни было, быть может, именно царь Алексей Михайлович одним из первых обнаружил в XVII веке так ярко сказавшуюся потом «всемирную отзывчивость» русской души. Он не только любил Аввакума и ценил Никона, но его покровительством равно пользовались и столь несхожие личности, как старец Епифаний Славинецкий и Симеон Полоцкий . Первый, как известно, прибыл в Москву по личному вызову царя, действовавшего, надо полагать, в совете с Никоном. О киевской жизни Епифания не сохранилось почти никаких сведений. Считается, что он учился в братчиковой школе еще до преобразования ее святителем Петром Могилой , где выучил греческий язык – впрочем, скорее разговорный, чем литературный 208 , – во всяком случае, строгих правил греческой грамматики он не знал. Вероятно, он учился также и на Западе, где почерпнул знание латыни. Вообще он имел вкус к филологии, о чем свидетельствуют составленные им лексиконы, в том числе греко-славянолатинский. Его грекофильство отличалось от Никонова тем, что он пришел к нему не от отвлеченной идеи, но от чтения святых отцов и убеждения в истинности их учения. По его словам, он достаточно долго увлекался латинскими книгами, не зная еще писаний отцов, но когда, «озарився благодатию Св. Духа», начал читать «греческия книги, тогда, лесть латинскую познав, и в писаниях их новшество и блуды их разумех...» 209 . |
| Ввиду отождествления отдельными лево-патриотическими деятелями коммунизма и СССР, следует сказать несколько слов о христианском отношении к СССР. Отношение к СССР должно быть связано не с отношением к коммунизму, а с отношением к институту государства, институту Империи, империи не в историческом, политико-территориальном контексте и не в контексте форм правления, а в эсхатологическом, историософском смысле. Здесь мы сталкиваемся с идеей катехона. В Римской империи официальной религией являлось язычество, в т.ч. культ императора, в Византии и Московско-Петербургской России - православие, в СССР такой квазирелигией был марксизм-ленинизм. Но с христианской точки зрения помимо этих религий был еще базовый уровень, метауровень, который существовал вне зависимости от того, какая религия или квазирелигия была в Империи на том или ином этапе. Этот метауровень - государственничество (катехон, то есть «удерживающий»). Апостол Павел однозначно сформулировал эти универсальную идею катехона, ее универсальность заключается в том, что она действует всегда, непрерывно до апокалиптических событий и вне зависимости от официальной религии. Это прямо указано в Новом Завете, где языческое на тот момент римское царство называется катехоном. Катехон - это библейская категория, но которая применяется к государственничеству как таковому, а не только к христианскому государственничеству. Катехон - это не столько государство, поддерживающее, распространяющее или сохраняющее христианские ценности. Катехон может быть христианской империей, а может и не быть, от этого империя не перестают быть катехоном. Апостол Павел пишет о языческом Риме, который не являлся христианской империей. Но Рим именуется удерживающим. Это связано с тем, что Рим на тот момент был силой, сдерживающей глобальный хаос, отсюда же появилась и такая категория как Pax Romana (лат. Римский мир) - период мира и относительной стабильности в пределах Римской империи эпохи принципата, связанный с жестко централизованным администрированием и римским правом, умиротворившим регионы, которые ранее переживали беспрестанные вооруженные конфликты. |
| Не хочется быть назойливым, но как не сказать, что судьба Вергилия полна вещего значения для судеб русской культуры и именно ее сегодняшнего дня? Но несомненно: если бы за щитом и латами классицизма не билось мистическое сердце, чуткое к голосам и предчувствиям, разве мог бы Вергилий стать Сивиллой, пророчествующей о Христе? Смущающая тайна четвертой эклоги, в буколическом ее окружении, может быть разгадана лишь в непреодоленном романтическом томлении, открытом для вещих снов. Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna. Политические идеалы, ожидание Августовской Pax Romana причудливо сочетаются с эсхатологической мечтой о Золотом Веке, примиряющем природу и человека, уничтожающем следы старого греха, sceleris vestigia nostri. Не произвольно и не искусственно патристические и средневековые теологи связали пророчество Вергилия с Вифлеемским Младенцем. Вергилий выразил всю тоску древнего мира об Искупителе, все смутные ожидания, сгустившиеся в век Августа в напряженный мистический зов. Уставно-обрядовое благочестие Энея, в конце концов, лишь рабочая трансформация белого угля четвертой эклоги. Воскреснет ли когда-нибудь Вергилий для России? Боюсь, что нет. Наш путь иной – широкий, столбовой путь истории, с которого мы так непокорно свернули – еще в Московские времена. Наш путь ведет не через Трою-Рим, но через Грецию, которая дала нам слово, дала молитву и – в самый последний час нашей истории – открыла таинственную глубину своей вещей и вечно возрождающейся красоты. Пусть поэт, который воскресил для нас мистическую Грецию, сам изменил ей ныне для Рима. Он только показал нам, что отречение от Греции есть отречение от России. Вергилий не заменит нам Гомера, сладостные строфы которого, в русском гекзаметре, с детства баюкают наш слух. Но в час сурового подвига, когда от нас потребуется отречение от кровного и родного, от самой красоты, мы можем почерпать вдохновение в трудах героя, по всем морям и землям скитающегося в поисках погибшей родины. O patria, o divum domus Ilium et incluta bello Moenia Dardanidum! |
| Но расширение Римской империи оказалось не только территориальным. Для того чтобы сохранить мир, Рим должен был интегрировать, помимо разных рас и народов, многочисленные чуждые ему культы. До тех пор пока чужие культы не мешали римскому порядку, государство к ним относилось терпимо. Только в том случае, если культ начинал представлять для власти угрозу, она давала знать о себе всей мощью своих законов. Например, в 186 г. до Р. Х. 7000 обвинённых в мистических вакханалиях были казнены, так как тайно совершали оргии и пиршества. В этом процессе обнаружился сам принцип римской государственной политики: терпимости к вероисповеданиям противопоставлена твёрдость в отношении тех, кто подрывает римскую нравственность во имя культа, нарушает общественный порядок или совершает преступления. Христиане, новое религиозное меньшинство, исповедовали истину «Богу — Богово, кесарю — кесарево». Но так как в Риме «кесаревым» было всё (или почти всё), христиане сразу были объявлены вне закона и автоматически зачислены в государственные преступники. Pax Romana держался на двух столпах — греческой логике и римском праве. Христиане принесли в Рим традицию, которая с точки зрения логики была бессмыслицей, а с точки зрения права — преступлением. Строго говоря, христиан осуждали не за их веру, а за то, что они не хотели признать и наравне со всеми подданными Римской империи почитать божественную сущность императора. Так и не понял Рим слова Христа Спасителя: «Царство Моё не от мира сего». Царство может быть только одно — римского императора! А боги, как и люди, должны служить ему. Железный порядок, не знающий исключений: «Кто не с нами, тот против нас»! Так христианство и начало свой путь в истории — в атмосфере презрения и преследований. В такой атмосфере писалась и книга Откровения. Вернёмся к повествованию Апокалипсиса. Как мы помним, автор Откровения упомянул о семи царствующих особах Рима. И если последовательно их перечислить, то, согласно римской хронологии, получится следующий список: |
| Теперь, при новом директоре — Вячеславе Полунине, министерство выделило петербургскому цирку 650 миллионов рублей на капитальный ремонт и реконструкцию. Чего не было, наверное, со времен братьев Чинизелли. — Вы сказали недавно в интервью: «По политическим взглядам я — русский». Что есть русскость в вашем понимании и что она вносит в культурную политику? И не рискованное ли это заявление? К тому же вы сказали, что европейских ценностей не существует. Это все вместе что значит? — Общеевропейские ценности — это, безусловно, миф, который выгодно эксплуатируется. Ну так всегда: вот был Pax Romana. Были ли общие ценности у римского сенатора и знатного дака? Конечно, были: в части поесть и выпить, желательно, чтобы рабы прислуживали. Победитель всегда навязывает свои ценности, свое мировоззрение. В том числе и через продвижение своих представлений о добре и зле. Ведь пресловутый «американский духовный империализм» — это не оттого, что они такие плохие. Нет! У них же все хорошо в Америке: система самоуправления — демократическая, с шерифами, графствами и муниципальными собраниями. И логика рядового американца от станка или от компьютера проста: у меня в Оклахоме система работает хорошо — низкая преступность, все шерифа боятся, я честно голосую, мой представитель защищает интересы моего штата. И почему так же хорошо не может быть в Сирии и в Иране? Вот я возьму сейчас и экстраполирую им свою «демократическую» модель управления, и у них тоже будет все отлично. Это искреннее, доброе и наивное чувство. Но в итоге не получается. Потому что Сирия и Иран — не Америка. И Россия — не Америка. Если какая-то идея называет себя либеральной, приносит благо России, значит, я за эту идею. Если какая-то идея считается консервативной, и притом приносит благо российскому народу, я буду и за эту идею. Зачем загонять себя в какие-то идеологические рамки? — В России помимо русских масса других национальностей. — Вообще-то я украинец по национальности, и слово «русский» воспринимаю так: русские — все, кто живет в России, говорят на русском языке и, выражаясь заумно, «придерживаются единого цивилизационного кода». |
| Эти «эллины», как называет их апостол Павел, жили всецело здесь, на земле, и даже не просто на земле, а на той ее территории, которую именовали PAX ROMANA, и не чувствовали никакой потребности выйти за ее пределы. Поэтому «безумием» для них были не только разговоры о воскресении распятого Христа (1 Кор. 1,23), но и та фраза, которую Иисус произнес пред Пилатом: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36). Душеведец Христос знал, конечно, что она будет воспринята Пилатом, олицетворяющим «эллинскую» цивилизацию, как бредовая, но именно поэтому и сказал ее. Этим он, фактически, положил конец «выяснению отношений» с этой цивилизацией: ты в своем пространстве, а Я — в Своем. И Пилат, как мы видим, прекрасно это понял и снял в отношении Иисуса все претензии. Совсем по-иному отнеслись к Иисусу иудейские законоучители. «Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нем вины. Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин. 19, 6). Замечательно, не правда ли: Иудеи считают величайшим преступлением Иисуса, заслуживающим самой жестокой казни, как раз то, что для Пилата есть чепуха, пустые разглагольствования. В чем же тут дело? На этот вопрос ответил Сам Иисус. Беседуя с фарисеями на горе Елеонской еще до ареста, Он сказал им: «Вы делаете дела отца вашего» (Ин.8,41), а затем разъяснил, кто этот отец: «Ваш отец диавол». Диавол — обезьяна Бога. Претендуя быть творцом, он ничего не может выдумать сам и ворует у Бога, искажая и извращая украденное, редуцируя его в применении к своему ограниченному мышлению. Это значит, что, ненавидя Бога как своего конкурента, он находится от Него в рабской зависимости, что еще больше усиливает его ненависть к Нему. Ясно, что ненависть исключает безразличие, поэтому быть равнодушным к Богу-Сыну сыновья диавола не могут. И своими криками «распни, распни Его!» и «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. |
| В борьбе за наследие Цезаря в 31 г. до Р. Х. победу одержал его приёмный сын и наследник Октавиан. То, что уже на четвёртом году правления ему присвоили титул Август («священный»), говорит о его высоком авторитете, который опирался не только на силу. Август использовал свой авторитет для утверждения собственной императорской власти. Он не распустил Сенат, но, как император, стал главнокомандующим всей римской армией, претендовал на управление всеми провинциями, некоторые из них были подчинены лично ему, что позволяло контролировать все их финансы. Ради внутреннего мира в государстве (который вошёл в историю как Pax Romana) Август всё же предоставил недавно подчинённым провинциям относительную свободу. Города получили право на самоуправление. Состав провинциальных советов из местных граждан обеспечивал их самостоятельность, которую не могли ликвидировать римские наместники (легаты, проконсулы или прокураторы). В сфере культуры римская империя воспринимает эллинизм. Koine - упрощённая форма греческого языка, распространённая в восточной части империи, обеспечивает богатство мысли даже в отдалённых районах. И в самом Риме до III в. помимо латыни говорят и на греческом. От Атлантики до Евфрата, от Дуная до африканской пустыни Август проводил в жизнь древний римский идеал единой державы, которая отличалась многообразием рас и народов, культур и религиозных групп. Символом этого единства является император, который, как верховный понтифекс, не только представляет государство и армию, но и возглавляет римский языческий культ. До восшествия на престол Октавиана Августа официально Рим требовал от своих граждан божественного почитания только почивших императоров (например, обожествления их статуй). Но с тех пор, как верховным жрецом стал Август, императорам требовалось воздавать почести ещё при жизни. Но расширение Римской империи оказалось не только территориальным. Для того чтобы сохранить мир, Рим должен был интегрировать, помимо разных рас и народов, многочисленные чуждые ему культы. До тех пор пока чужие культы не мешали римскому порядку, государство к ним относилось терпимо. Только в том случае, если культ начинал представлять для власти угрозу, она давала знать о себе всей мощью своих законов. Например, в 186 г. до Р. Х. 7000 обвинённых в мистических вакханалиях были казнены, так как тайно совершали оргии и пиршества. В этом процессе обнаружился сам принцип римской государственной политики: терпимости к вероисповеданиям противопоставлена твёрдость в отношении тех, кто подрывает римскую нравственность во имя культа, нарушает общественный порядок или совершает преступления. |
| Христиане, новое религиозное меньшинство, исповедовали истину «Богу - Богово, кесарю - кесарево». Но так как в Риме «кесаревым» было всё (или почти всё), христиане сразу были объявлены вне закона и автоматически зачислены в государственные преступники. Pax Romana держался на двух столпах - греческой логике и римском праве. Христиане принесли в Рим традицию, которая с точки зрения логики была бессмыслицей, а с точки зрения права - преступлением. Строго говоря, христиан осуждали не за их веру, а за то, что они не хотели признать и наравне со всеми подданными Римской империи почитать божественную сущность императора. Так и не понял Рим слова Христа Спасителя: «Царство Моё не от мира сего». Царство может быть только одно - римского императора! А боги, как и люди, должны служить ему. Железный порядок, не знающий исключений: «Кто не с нами, тот против нас»! Так христианство и начало свой путь в истории - в атмосфере презрения и преследований. В такой атмосфере писалась и книга Откровения. Вернёмся к повествованию Апокалипсиса. Как мы помним, автор Откровения упомянул о семи царствующих особах Рима. И если последовательно их перечислить, то, согласно римской хронологии, получится следующий список: 1. Гай Юлий Цезарь Октавиан Август (16 января 27 г. до Р. Х. - 19 августа 14 г.); 2. Тиберий Юлий Цезарь Август (19 августа 14 г. - 16 марта 37 г.); 3. Гай Юлий Цезарь Август Германик (Калигула) (18 марта 37 г. - 24 января 41 г.); 4. Тиберий Клавдий Цезарь Август Германик (24 января 41 г. - 13 октября 54 г.); 5. Нерон Клавдий Цезарь Август Германик (13 октября 54 г. - 9 июня 68 г.); 6. Сервий Сульпиций Гальба Цезарь Август (9 июня 68 г. - 15 января 69 г.); 7. Марк Сальвий Отон (15 января 69 г. - 16 апреля 69 г.). Здесь действительно необходимо сосредоточиться. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, из числа семи, и пойдёт в погибель (Откр. 17, 9-11). |
|
|
