| 437 Мы должны понимать, что под селинодромиями здесь имеются в виду не те книги, в которых рассказывается о физических движениях, рождении, прибывании и убывании Луны, но те, в которых говорится, что если, например, Луна полная, то это означает победу, если серповидная – войну, и вообще по различным положениям Луны предсказываются движения и действия людей, зависящие от их свободного выбора. 438 Под каландологиями также нужно разуметь разные предзнаменования, бывающие в календы, т. е. первые дни месяца (некоторые называют их приметами), и т. п. Смотри об этом VI Всел. 62. 439 Книга Марка, о которой здесь говорится, принадлежит тому еретику Марку, отпрыску гностической ереси, от имени которого получили свое название его последователи – маркосии. Они с усердием занимались подсчетом букв, из которых состоят имена, и в них отыскивали какие-то тонкие смыслы и умозрения. О них говорит св. Епифаний в сочинении против ересей (Epiph. Adv. haer. 34//PG 41, 581C-625D.). Названная книга не имеет никакого отношения к книге Марка Подвижника – прочь подобную мысль! Марк Подвижник – святой, память которого празднуется 5 марта, и его книгу и сочинения хвалят святейший Фотий (Мириобиблион. Чтение 200. С. 268) (Phot. Bibl. 200//PG 103, 668C-669D.) и Никифор Каллист (Церковная история. Т. 2, кн. 14, гл. 53) (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 54//PG 146, 1256CD.). Смотри также «Добротолюбие», с. 89. 440 Книга Диадоха – это не сто глав, содержащиеся в «Добротолюбии», – да не будет! – ведь они православны и мы их принимаем (см. с. 203 того же «Добротолюбия»), Однако в рукописях под именем Диадоха сохранилось некое учение, в котором содержатся представления запутанные, странные для слуха большинства и неприемлемые, потому что содержат мысли непонятные и чуждые. Смотри также в примеч. 3 к Двукрат. 2 другое правило, приписываемое св. Никифору. 441 Так, и в Московии во всю Светлую седмицу не работают, но ежедневно совершают крестные ходы. Смотри VI Всел. 66. 442 Т. е. не надо петь «Непорочны» в субботу утром на Светлой седмице, как поется во все остальные субботы, потому что на Светлой седмице Псалтирь не читается. А разрешительной (πολσιμον) правило назвало Светлую седмицу или потому, что в продолжение ее разрешается вкушать любую пищу, или потому, что ее суббота – это завершение (πολσιμον), т. е. последний день недели, в который она заканчивается (πολεται). |
| – Таким образом, поход Филиппика здесь выставлен как причина отступления Шахина из Халкидона, и отнесен тем самым к 615 году. В изложении Себеоса связь событий иная, и погоня Шахина за Филиппиком не связана с его походом в Халкидон. Хотя автор «Жития» современник, но мы вправе отвергнуть его свидетельство. Он знал Анастасия уже в более позднюю пору, и связь отступления Шахина с походом Филиппика есть его собственный домысел. Это видно из того, что, по его словам, Филиппик вторгся в Персию, а от Себеоса мы знаем, что Филиппик ходил в Армению, на Араке, куда за ним поспешил Шахин. Если Шахин шел через Иераполь, то он направлялся к царю Хосрову прямым путем, как ведет его в своем рассказе и Никифор. Chr. Pasch.706, 9–13; Niceph. 9, 19. – Завоевание Египта Никифор приписывает Шахину и этот поход помещает после этого события. Себеос , гл. 24, стр. 99–100 – приписывает этот поход Хореяму, т. е. Шархбаразу. Феофан в своей заметке о завоевании Египта, занесенной под 615 годом (р. 301), сообщает, что персы подступили к Карфагену, не смогли его взять и, оставив под стенами города войско, ушли назад, а под 616 годом записал, что персы овладели Карфагеном. О взятии Халкидона и переговорах Ираклия с Шахином Феофан не сохранил никакой заметки. De Boor отстаивал историческую достоверность занятия Карфагена в статье: Zur Chronologie des Theophanes, Hermes , XXV (1890), 301–307. С ним согласился Gelzer в статье: Chalkedon oder Karchedon, Rhein. Mus. N. F. (1893), 161–174. Доводы обоих ученых неубедительны, и в тексте Феофана следует оба раза принять другое чтение и вместо имени Καρχηδν поставить Χαλκηδν. Господство персов в Африке не выходило на запад далее Александрии. Нашествие персов на Халкидон вызвало большую панику и бегство его жителей в столицу, причем была увезена местная святыня, мощи св. Евфимии из храма ее имени, где заседал в свое время Четвертый Вселенский собор. В числе драгоценностей, увезенных персами, когда они покидали Халкидон, была статуя Гелиоса (солнце), называвшаяся также Кроносом. |
| 1) Недостаток возраста (defectus aetatis). Само собою понятно что поставляемый на ту или другую церковно-иерархическую степень должен быть в таких летах, чтобы в нем можно было предполагать зрелость ума, твердость убеждений, основательность в суждениях и поступках и понимание принимаемых на себя обязанностей. Понятно также, что возраст рукополагаемого сообразуется с самою степенью, на которую он посвящается. Так, для поставления в пресвитеры соборные правила определяют 30-летний возраст, для поставления в диаконы – 25-летний (неокес. 11, карф. 22, трул. 14). Что касается до возраста лиц, поставляемых в епископы, то он в первый раз точно определен в 123 новелле Юстиниана, в которой, сообразно каноническим правилам относительно низших иерархических степеней (диаконской и пресвитерской), постановлено, чтобы рукополагаемый епископ был не моложе 35 лет и лишь в исключительных случаях не моложе 25. Это определение, принятое в Фотиев номоканон (тит. 1, гл. 23), получило значение церковного закона. Последствием поставления на ту или другую церковно-иерархическую степень до определенного в канонах возраста должно быть, согласно с 15 правилом трульского собора, извержение из сана. Но как это, так и все другие выше поцитованные правила имеют в виду постоянный, обыкновенный порядок поставления иерархических лиц; а могут быть допущены и исключения по особым обстоятельствам, не подходящим под правила, и след. не в противность им: например, по уважению к чрезвычайным духовным дарованиям лица, по необходимости поставления на церковно-иерархическую степень лиц, хотя и не достигших канонического возраста, но достойных этого по своему образованию и личным качествам. В этом отношении сами Апостолы не придавали возрасту рукополагаемых ими лиц безусловного значения: так, Апостол Павел поставил епископом в Ефесе Тимофея, которого он сам называет —8— юным ( 1Тим.4:12 ): а в церковной истории были примеры поставления в епископы даже в 20-летнем возрасте (Niceph. Call. Hist. Eccl. III, 29 ). 2) Недостаток некоторых телесных свойств (defectus corporis). В этом отношении каноны требуют, чтобы рукополагаемый не имел таких физических недостатков, которые препятствовали бы совершению самых функций церковно-иерархической власти. Так 78 апостольское правило устраняет от епископства глухих и слепых, «да не будет препятствия в делах церковных». По смыслу этого общего правила должны быть разрешаемы вопросы о безрукпх, безногих, одержимых падучею или неизлечимою душевною болезнью, хотя специальных постановлений об этом мы и не находим в наших канонических источниках. Впрочем, 79 апостольское правило устраняет от принятия в клир так называемых бесноватых, то есть душевнобольных. Но другие телесные недостатки, не могущие препятствовать священнослужению, напр. Кривизна глаз, хромота, скопчество (насильственное или от природы) не признаются несовместными с иерархическим званием (апост. пр. 78; I всел. пр. 1). |
| 525 Правило обязано своим происхождением Трулльскому собору. Оно (53) читается так: поскольку родство по духу выше союза по телу, и мы узнали, что в некоторых местах некоторые воспринимающие детей от святого крещения после сего вступают в брачное сожитие со вдовевшими матерями их, то определяем, чтобы отныне ничего такого не делалось. Правило это подтвердил император Лев IV, сын Копронима, а не сам Копроним. Zachariae. Jus Graecorom., pars III, p. 49–55. Lips. 1857. 528 Theodosii Diaconi. De Cretae expugnatione. Acroases quinque. Напечатано в приложении к истории Льва Диакона, в боннском издании. 531 Leo Diac., p. 70–71. Cedrenus, II, 364. Речь идет не о нерукотворенном образе Эдесском, который перенесен был в Византию еще при императорах Константине Порфирородном и Романе I (944 г.), а о чудесном отпечатке этого образа на кирпиче. Этот-то кирпич с изображением лика Спасителя, находившийся в Иераполе, теперь иперенесен в столицу. Cf Constantini Porphyrogeniti. Narratio de divina Christi imagine (Migne, patr. Graec. ser., t. 113, col. 432. 542 О свойстве и размерах политического влияния Византии в Нижней Италии см. у Rambaud. L’empire Grec, p. 439–449. ) Novella Nicephori Phocae. Помещена в приложении к боннскому изданию истории Льва Диакона, стр. 311–317. 544 С этим вопросом можно познакомиться у Rambaud. L’empire Grec au X siecle, p. 277–287. См. также статью προφ. Васильевского: „Материалы из истории Византийского государства». Журн. Мин. Народ. Просв. 1879, т. 202, стр. 168–172. 545 Духовенство в качестве землевладельческого класса начинает возбуждать жалобы и на западе с IX века, и разумеется принимаются меры против слишком большого обогащения духовенства. В капитулярии Карла Великого от 811 года говорится: „pauperes se reclamant expoliatos esse de eorum proprietate et hoc aequaliter clamant super episcopos et abbates et eorum advocates. Dicunt etiam quod quicumque proprium suum episcopo abbati, dare noluerit, occasiones quaerunt super illum pauperem, quomodo cum condempnare possint... usque dum pauper factus volens nolens suum proprium tradat aut vendat». Capitularia regum francorum. Tomi primi pars prior, p. 165, cap. 2–3. Hannov. 1881. |
| Следуя этой традиции, как будет показано ниже, свт. Григорий Палама учит, что различия в Боге можно помыслить именно в силу того, что они реальны. Поэтому если речь идёт, например, о мысленном различии Божественных энергий и сущности, то это совсем не значит, что если это различие мыслится, то в силу этого оно и не реально. Такой ход рассуждений был характерен именно для богословия антипаламитов: если нечто есть «мысленное», то, значит, и «нереальное» . Согласно антипаламитскому учению, мышление о Боге может вообще никакой реальности в Самом Боге не соответствовать, а потому такое мышление о Боге всегда отражает лишь то, что есть в нас же самих, — то есть наши понятия о Боге, наше мышление о понятии Бога — а не Самого Бога. В силу этого, согласно антипаламитскому учению, мышление о Боге может быть либо логически верным, либо логически неверным. В то время как согласно мысли свт. Григория, мышление о Боге может быть либо православным, то есть соответствовать Священному Преданию и совершаться «в Духе» (ν πνεματι), в молитве и через Бога , либо неправославным, то есть противоречить Священному Преданию и совершаться не «в Духе». Например, как свидетельствует свт. Григорий, Никифор Григора «учит, что и принадлежащие Богу божественные энергии суть лишь имена» . В другом месте он пишет: «…повредившись умом, он [Никифор Григора] стал учить, что божественные энергии суть простые имена» ; «Григора называет энергии простыми именами, не имеющими [за собой никакой] реальности, изобретением и творением людей, о чём мы до сего дня не слыхивали» . Сам Никифор Григора, комментируя текст Псевдо-Максима Исповедника (см.: Nicephorus Gregoras. Historia Romana III, 30, 34//CSHB. P. 293:18 — 294:4) в своей «Римской истории» пишет: «Видишь, как этот божественный учитель называет энергию и умом, и мышлением, и разумением, то есть мыслью и разумом, и показывает, что она тождественна сущности Я мог бы привести ещё больше других [цитат], ясно и недвусмысленно показывающих, что божественная энергия, всецелая энергия и само-энергия тождественна сущности, но не буду, так как их слишком много» . Здесь Григора настаивает на «тождестве» сущности и энергии в Боге, но не отрицает возможность употребления слов «сущность» и «энергия» по отношению к Богу, хотя в Самом Боге он отказывается различать «сущность» и «энергию» как две «реальности». Конечно, такой подход невозможен ни в рамках философии Аристотеля, ни в богословии свт. Григория. |
| 439 «Antirrheticus Liber adversus Eusebium et Epiphanidem» свт. Никифора опубликовал кардинал J. В. Pitra в своем «Specilegium Solesmense»: Vol. 1 (1852), рр. 371–504; Vol. IV (1858), рр. 292–380. К сожалению, основное богословское сочинение патриарха Никифора, «λεγχος νατροπ)», до сих пор не опубликовано. Последние исследования, посвященные свт. Никифору: Visser А. J. Nikephoros und der Bilderstreit. 1952; Alexander P. J. Тне Patriarch Nicephorus of Constantinople. 1958. 441 Ориген . Comm. in Joann. 1, 9–10; PG 14, 35–40. Ориген проводит резкую границу между плотским («историческим») Евангелием и духовным («вечным»). Еще прежде Своего пришествия во плоти Христос открывал Себя подготовленным, «совершенным» представителям ветхого человечества – таким, как Моисей или пророки – являя им Свою славу интеллектуальным (или «ноэтическим») образом. Сравнивая или, вернее, противопоставляя два Завета, Ориген использует одно и то же слово πιδημα – посещение, появление и пребывание среди людей. Таким образом, ноэтическое откровение ставится на один уровень с исторической встречей, а, по сути, даже много выше ее. Ср. Comm. in Joann. 11, 3; PG 14, 113: Пророкам – Исаии, Осии, Иеремии – открывался Логос. Большинство же христиан знают лишь Христа, притом, Христа Распятого, «думая, что Слово, ставшее плотню, и есть всё Слово, и ведая лишь Христа по плоти». Во многих случаях Ориген использует слова «Логос» и «Христос» как синонимы. 442 Comm. in Joann. Vl, 2; PG 14, 201 ss. Ср. I, 23; PG 14, 60: «И воистину блаженны те, кто в своей жажде Сына Божия всё-таки достигли того, чтобы не испытывать нужду в Нем ни как во враче, исцеляющем больного, ни как в пастыре, ни как в дающем искупление, но жаждут Его как Премудрости, или как Слова Праведности, или какое еще именование найдут подобающим те, которые настолько совершенны, что могут воспринимать Его в лучших Его качествах». 443 Contr. Cels. II, 69. В действительности Ориген был готов утверждать и нечто более радикальное. В Писании есть явные противоречия, и некоторые исторические факты не могут быть достоверными. Однако «духовная истина часто сохраняется и в, так сказать, теле материальной лжи». Ориген не осуждает евангелистов, когда те «свободно обращаются с историческими фактами и изменяют их в угоду тем мистическим целям, которых стремятся достичь». «Духовное» следует ставить выше «материального». См. Comm. in Joann. Х, 3–4; PG 14, 312–313. В конечном счете Ориген считал Библию не столько книгой Священной истории, сколько колоссальной Аллегорией, которую надо интуитивно осмыслять. |
| «Вопреки всем канонам он присвоил себе утверждение в епископстве – тогда как святейший Ювеналий оставался и жил в городе – нарушая и возмущая вместе божеские и человеческие права. Идя по пути к худшему... он приказывал в одних церквах умерщвлять епископов, а в других рукополагать кого захотел. Епископы, поставленные по канонам, были лишены священства и сгоняемы с престолов. Св. Ювеналия он старался убить чрез подосланную чернь. Вместо него был нечестиво умерщвлен Севериан еп. Скифопольский... Феодосий осмеливался и на гнуснейшие этих дела». (Д. IV, 411–412). Успеху этих деяний Феодосия не мало способствовало то обстоятельство, что его сторону приняла вдовствующая императрица Евдоксия, которая по смерти своего супруга Феодосия II, поселилась в Иерусалиме. Этому способствовало и то, что в Иерусалиме не было в то время гарнизона. Управитель провинции Дорофей в это время был в походе против варваров. Когда он возвратился, ворота пред ним были заперты. Он был впущен в город под условием сохранения того, что постановлено «собором монахов и народом иерусалимским» (Niceph. 15, 9). Дорофей, не желая кровопролития, согласился. Заняв мятежный город, он тотчас известил обо всем Маркиана. Почти одновременно с Дорофеем послал свое донесение св. Ювеналий. Монахи с своей стороны послали просьбу к св. Пульхерии, в которой жаловались на дурное обращение с ними Дорофея, на превращение монастырей в казармы, святых мест в конюшни и заявляли, что они не могут признать собора, который заставляет верить, что есть два Христа, два сына, два лица в божественном Слове. (Thierry 420–1). В ответ на это монахи получили грамоту от императора. В Ней говорилось: «Наше величество, прочитав прошения, которые вы прислали к благочестивейшей и священнейшей государыне, супруге нашего смирения, самым делом убедилось, что вы не моление о помиловании прислали, а под видом просьбы обнаружили ваше нечестивое намерение, противное и божеским законам, и римскому государству». Далее говорится о том, что изложено нами выше. |
| Lib XI, cap. 12 в средине). При последующих папах протест Ипполита, имевший, кроме общих причин, особенное личное отношение к Каллисту, должен был в значительной степени лишиться своей силы, особенно когда римский престол занимаем был такою личностью, каков был Фабиан, по преданию особенным указанием свыше избранный на этот престол (Евсев. кн. VI, XXIX), и с достоинством управлявший им в продолжении четырнадцати лет (236–250 гг.). Ко времени возбуждения протеста новацианского без сомнения были в Риме личности державшиеся воззрений Ипполитовых; но не видно, чтобы оставалась какая-нибудь особенная партия Ипполитова. Этими соображениями, по нашему мнению, может с вероятностью определяться и время поставления Ипполиту памятника его почитателями. Памятник по всей вероятности воздвигнут тогда, когда протест и влияние Ипполита были в Риме в особенной силе, и всего скорее еще в царствование Александра Севера. В свою очередь этим может объясниться и то, почему названия некоторых сочинений Ипполита, писанных позже, не обозначены на памятнике. 171 В хронике своей (ad annum MMCCXLIII) Евсевий также упоминает об Ипполите рядом с Бериллом. У Иеронима в каталоге церковных писателей (cap. LXI) об Ипполите также говорится вслед за Бериллом. 174 Патриарх Фотий (Bibliotheca cap. СХХІ) (если только это место его библиотеки правильно без пропусков читается в существующих изданиях) несколько иначе передает это известие, что сам Ипполит, по подражанию Оригену стал говорить толковательные беседы на Свящ. Писание,– что он вообще был другом Оригена и почитателем его творений (συνθης μλιστα κα ραστς των λγων),– что он именно сделал для Оригена то, что Евсевий и Иероним приписывают Амвросию, т.е. дал ему писцов и переписчиков для его сочинений,– и что Ориген в одном письме своем называет его своим возбудителем на труд (ργοδικτην). Это последнее известие есть и у Иеронима, но неясно, к кому относится – к Амвросию или Ипполиту. См. также Georg Syncelli Chronographia ann. 215. Nicephori Callisti Histor. |
| Вдохновителем написания 1-й кн. «Истории» стал архиеп. Фессалоники св. Нил Кавасила , к-рый в одном из писем к И. К. побуждал его описать события своей жизни. В ответном послании, к-рое включено в начало 1-й кн. ( Cantacus. Hist. Vol. 1. P. 8, 10), И. К. (под псевд. Христодул) излагает свое писательское кредо - писать беспристрастно только о том, чему был очевидцем, и, чтобы создать у читателя иллюзию правдоподобности, говорить о себе в 3-м лице. Этот прием делает самовосхваление И. К. незаметным для читателя. Так, уже имп. Андроник II из-за выдающихся достижений И. К. желает, чтобы И. К. стал его преемником (Ibid. P. 186); патриарх восхваляет его непревзойденное благочестие (Ibid. P. 318, 319); в битвах И. К. неизменно попадает в опасные ситуации и спасается только благодаря личной храбрости (Ibid. P. 207, 353; Vol. 2. P. 430, 431); он неизменно излагает свои мысли блестящей речью, и его совет всегда оказывается лучшим и решающим дело в политических и военных кризисах (Ibid. Vol. 1. P. 252, 253, 273, 274, 350, 352; хотя Никифор Григора, отмечает, что И. К. имел плохую дикцию - Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. P. 755); свою нервную лихорадку автор переносит с беспримерным мужеством ( Cantacus. Hist. Vol. 3. P. 67, 68); после неудачного покушения на него он великодушно прощает убийцу (Ibid. Vol. 2. P. 377, 379); из собственных средств он оплачивает войска молодого Андроника (Ibid. Vol. 1. P. 137); на свои деньги строит флот и всегда готов пожертвовать личное имущество для общественного блага (Ibid. Vol. 2. P. 68). Во время ночного штурма столицы в 1328 г. лестница, по к-рой взбирался на стену Иоанн Палеолог, надломилась, и только лестница И. К. выдержала, что обеспечило успех всего дела (Ibid. Vol. 1. P. 303). Кроме того, «История Ромеев» Никифора Григоры послужила своеобразным вызовом И. К., побуждая изложить альтернативный взгляд на совр. события. В начале 1-й кн., не называя имен, И. К. рассуждает о тех историках, кто не любят правду и не обладают достаточной осведомленностью (Ibid. P. 12). Излюбленное средство И. К. для создания мнимой «объективности» изложения - апелляция к «здравому смыслу» читателя ( Hunger. Literatur). Естественно, что все, кто разделяли взгляды И. К., относятся им к «здравомыслящим» или к «весьма здравомыслящим». Разумеется, И. К. манипулирует не только словом, но и молчанием о неудобных фактах. Нигде он не обмолвился о недостойном поведении Андроника III, не упомянул о печальной судьбе Андроника II, о заговоре Сиргиана, подробности которого были ему, несомненно, известны, ни слова нет у него о взятии Никеи и Никомидии турками, а также о мн. др. фактах, к-рые заставили бы читателя усомниться в искренности автора. |
| 1, 22, 1. Athan. apol. c. Arian. 87]. 77 Es ist also verkehrt, wenn Theodoret I, 22, 1 Paulinus auslässt und Eulalius unmittelbar auf Eustathius folgen lässt, richtig dagegen, dass er die Ablehnung Eusebs mit der durch Eulalius Tod entstandenen Sedisvaeanz verbindet. 78 Stärker verwirrt ist die Reihe bei Hieronymus [ol. 277, 1]: Philogonius, Paulinus, Eustathius, nach dessen Verbannung die «Arianer» Eulalius, Eusebius, Euphronius, Flaccillus; da ist Paulinus fälschlich zu den Orthodoxen gerechnet und vor Eustathius gestellt, ferner Euseb mit aufgezählt, obwohl er nie Bischof von Antiochien gewesen ist. 79 Die sicheren Daten schieben sich nur durch die Annahme zurecht, dass an Stelle des abgesetzten Eustathius Paulinus trat, Eulalius ihm succedierte und nach dessen Tode der Streit ausbrach, der mit der vom Kaiser befohlenen Wahl des Euphronius endete. 83 Nota ad Sozom. h. e. III. 11. p. 107. Так, как и вместо Eustasio Валуа читает Eustathio и вместо Quimatio – Cymathio, то я лично более склонен думать, что и Daciae Валуа «исправляет» на Antiochiae ex conjectura на основании Созомена, в примечании к которому он и цитует это место. Но Тилльмон t. VII р. 650 указывает, что Валуа сам же поддерживал тот принцип, что не должно изменять текста ex conjectura, не сообщая об этом и не приводя оснований, и жаловался на свободу в этом отношении Сирмона. Можно, однако допустить, что Валуа сделал тут недосмотр и отступил от своего же принципа. «Daciae» у Илария стояло еще, как сообщает Тилльмон, в вышедшем 1598 году издании Le Fevre. 84 Valesius ad Philost. III, 15. Notae p. 137: De hoc Paulino, qui ab Episcopatu Tyri ad Antiochenum sedem translatus est, vidi quae notavi – – ad librum decimum H. E. Eusebii. Gothofredus enim graviter hic lapsus est, qui Paulinum hunc anno Chr. 324 mortuum esse existimavit. Ab hoc Paulino distinguendus est alter Paulinus, qui post mortem Philogonii – – – eandem Ecclesiam texit; de que observavi ad Sozom. p. 116. Hujus Paulini praeter Hieronymum meminit Nicephorus Patriarcha, in Chronogr., Zonoras in tom. 2 ann. et Nicetas in Thesauro orthodoxae fidei; qui tamen eum cum Paulino Tyriorum Episcopo, qui post Eustathium ad Antiochenam sedem translatus est, perperam confuderunt. Ad Sozom. III, 11, p. 107. Exstat epistola synodica sive decretum Orientalium apud Serdicam episcoporum. Ubi notanda sunt haec verba in depositione Hosii, Sed ct Hosium – – Et quod comixerit – declaravit (см. в тексте выше). Dubitari merito potest, quis nam sit hic Paulinus episcopus Antiochiae, quem tot probris lacerant Orientales episcopi. Equidem existimo hunc esse Paulinum, qui Philogenio Antiochensi episcopo successit. Quo deinde post breve temporis spatium Ecclesia expulso, Eustathius Antiochensem episcopatum adeptus est. Hujus Paulini notitiam uni Hieronymo debemus. – – |
|
|
