| О деятельности К., направленной на обустройство Констанцского епископства, известно довольно много. Особым попечением епископа пользовались ц. св. Стефана и соборный капитул в Констанце. К. делал щедрые дарения капитулу, в т. ч. из земельных владений Вельфов ( Fleckenstein. 1957; Oexle. 1975). В кон. 934 — нач. 935 г. епископ передал капитулу доходы со значительной части своих владений ( Maurer. 2003. S. 131). Согласно Житию, К. даровал кафедральному собору Пресв. Девы Марии мощи святых (в их числе были привезенные из Рима останки святых Патрикия и Метеллия (не идентифицированны) - Maurer. 2003. S. 131), которые, по-видимому, были помещены в реликварий из золота, украшенный драгоценными камнями (Vita prior. 6//MGH. SS. T. 4. P. 432). К. принимал деятельное участие в городском строительстве. Он возвел в Констанце 4 церкви, которые должны были символизировать 4 великие (т. н. патриаршие) рим. базилики: между кафедральным собором и р. Рейн была возведена ц. св. Иоанна (ее св. покровителями почитались св. Иоанн Предтеча и ап. Иоанн Богослов , как и в Латеранской базилике в Риме — Ibid. S. 133); на др. берегу реки — ц. св. ап. Петра (не сохр.; в наст. время на ее месте находится монастырь Петерсхаузен), а за пределами городских стен, по дороге в Тургау, заложена ц. св. ап. Павла (она соотносилась с рим. ц. Сан-Паоло-фуори-ле-Мура). Вернувшись из 2-го путешествия в Иерусалим (согласно Житию, К. совершил 3 паломничества на Св. землю — Vita prior. 7//MGH. SS. T. 4. P. 433), епископ приказал построить церковь в честь св. Маврикия, куда были помещены привезенные им мощи святого ( Maurer. 1973. S. 50–51). Церковь имела форму ротонды и была построена по образцу Кувуклии Гроба Господня (Воскресения Христова) храма в Иерусалиме (см.: Erdmann, Zettler. 1977; Borgolte. 1984). При К. в Констанце велись также работы по обновлению старых церквей (Vita altera. 18//MGH. SS. T. 4. P. 439). Одним из храмов, отремонтированных при К., могла быть ц. св. Лаврентия (не сохр.), находившаяся за городскими стенами к западу от центральной площади. К. передал в нее привезенные из Рима мощи св. Лаврентия. За пределами городских стен, на старой рим. дороге, К. обустроил епископскую резиденцию. Внимание К. к топографии и архитектуре храмов Иерусалима и Рима можно объяснить тем, что Констанц находился на одной из важнейших дорог в Италию и был пунктом осановки паломников, направлявшихся в Рим и на Св. землю. При К. в городе для паломников был построен приют (на 12 чел.). |
| Писания, П. доказывает, что от Пресв. Девы Марии родился не простой человек (homo purus; ср.: ψιλς νθρωπος), лишь впосл. ставший усыновленным Сыном Божиим (Filius Dei adoptatus), а Тот, Кто есть Сын «сущностно по природе» (essentialiter per naturam). Согласно П., необходимо различать не двух сынов - «Сына по усыновлению» и «Сына по природе», а две природы Одного и Того же истинного Сына Божия. Так, фразу арх. Гавриила: «Сила Всевышнего осенит тебя; посему и то, что родится от тебя, Святое, наречется Сыном Божиим» (Лк 1. 35; цитата приводится по Вульгате ), обращенную к Пресв. Деве в момент Благовещения, патриарх Аквилейский толкует следующим образом: слова о «Силе Всевышнего» указывают на второе Лицо Св. Троицы, предвечного Сына, Который в Воплощении воспринял плоть, причем эта плоть, образующая вместе с душой Христа Его человечество, обозначена понятиями среднего рода - «что» (quod) и «Святое» (sanctum). Фраза: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лк 1. 32) относится не к некоему отдельному «Сыну по усыновлению», а к вечному Сыну Божию в Его человеческой природе. Кроме того, сохранились поэтические произведения П., а также его письма. Единственный экзегетический труд П. («Толкование на послание апостола Павла к Евреям») остается неизданным. Соч.: CPL, N 2013; PL. 99. Col. 151-684; MGH. Leg. Conc. T. 2. Pars 1. P. 130-142; Ibid. Epp. T. 4. P. 516-527; Ibid. AA. Poet. T. 1. P. 123-149; Paulini Aquileiensis Opera omnia/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1990. Pars 1: Contra Felicem libri tres. (CCCM; 95). Ист.: MGH. Leg. Conc. T. 2. Pars 1. P. 111-130, 142-195. Лит.: Krones F. Paulinus v. Aquileia//ADBiogr. 1887. Bd. 25. S. 277-279; Cossio A. Paulinus II, Patriarch of Aquileia//The Catholic Encyclopedia. N. Y., 1913. Vol. 11. P. 586-587; H ä rtel R. Paulinus//LexMA. 1993. Bd. 6. Sp. 1814-1815; M ü ssigbrod A. Paulinus v. Aquileia//BBKL. 1994. Bd. 7. Sp. 25-27; Schieffer R. Paulinus, Patriarch v. Aquileia//LTK. 19983. Bd. 7. Sp. 1489-1490; idem. Paulinus//NDBiogr. 2001. Bd. 20. S. 125-126; O " Donnell J. M. Paulinus of Aquileia, St.//NCE. 2003. Vol. 11. P. 38; Paolino d " Aquileia e il contributo italiano all " Europa carolingia: Atti del Convegno Intern. di Studi Cividale del Friuli-Premariacco (11-13 ott. 2002)/Ed. P. Chiesa. Udine, 2003; Everett N. Paulinus of Aquileia " s «Sponsio episcoporum»: Written Oaths and Clerical Discipline in Carolingian Italy//Textual Cultures of Medieval Italy/Ed. W. Robins. Toronto, 2011. P.167-216. Е. А. Заболотный Рубрики: Ключевые слова: АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ АНГИЛЬБЕРТ (ок. 750-814), капеллан, франк. имп. Карла Великого, деятель Каролингского возрождения, св. (пам. зап. 18 февр.) АНТОНИЙ ПАДУАНСКИЙ (ок. 1195-1231), монах-францисканец, проповедник и богослов, учитель католич. Церкви св. католич. Церкви (пам. 13 июня) |
| СПб., 1881. Вып. 3. Л. 339 об.- 351. (ИздОЛДрП; 69); Mich. Syr. Chron. Vol. 2. P. 501-502, 506, 511, 517, 520-524, 527; Vita Ioannis Damasceni//PG. 94. Col. 812-885 [BHG, N 885]; Chronicon Bruxellense/Ed. F. Gumont//Anecdota Bruxellensia. Gent, 1894. T. 1: Chroniques byzantines du manuscrit 11376. P. 31-32; Continuatio Isidoriana Hispana a. DCCXLI/Ed. Th. Mommsen//MGH. AA. T. 11. 2. P. 365-366; Theodoros Scutariotes . Σνοψις Χρονικ // Σθας. ΜΒ. 1894. Τ. 7. Σ. 121-126, 142; Chronique de Denys de Tell-Mahré/Éd. J.-B. Chabot. P., 1895. P. 55-56; Zonara. Epit. hist. 1897. Vol. 3. P. 264-282; Brooks E. W. Byzantines and the Arabs in the Time of Early Abbasids//EHR. 1900. Vol. 15. N 4. P. 728-747; SynCP. P. 827-828 [BHG, N 1774e]; Patria CP. T. 2. P. 207; T. 3. P. 291, 226, 239, 240; Fragmenta chronici anonymi auctoris ad annum Domini 813 pertinentia/Ed. E. W. Brooks//Chronica Minora. P., 1907. Vol. 3. P. 188. (CSCO; 6. Syr.; 6); Eliae Metropolitae Nisibeni Opus Chronologicum/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1910. P. 80-83, 86. (CSCO; 63. Syr.; 23); Laty š ev. Menol. T. 2. P. 186-188 [BHG, N 1773y]; Bacha C. Biographie de Saint Jean Damascéne: Texte original arabe. L., 1912 (рус. пер.: Васильев А. А. Арабская версия жития св. Иоанна Дамаскина. СПб., 1913); Kitab al- " Unvan: Histoire universelle, écrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj/Éd. A. A. Vasiliev//PO. 1912. T. 8. Fasc. 3. P. 507, 509-511, 515, 519, 521, 533, 538, 544, 547; Доброклонский А. П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913. Ч. 1: Его эпоха, жизнь и деятельность. С. XXXIV-XC [BHG, N 1755d]; Libri Carolini sive Caroli Magni Capitulare de imaginibus/Rec. H. Bastgen. Hannover, 1924. P. 3. (MGH. Conc.; 2. Suppl.; 1); Suda. Vol. 2. P. 700; Vol. 3. P. 176-177; Vie de saint Étienne, archevêque de la métropole Sougda/Ed. G. Bayan//Le Synaxaire Arménien. P., 1930. P. 865-876. (PO; T. 21. Fasc. 6); Budge E. A. W. The Chronography of Gregory Abû " l-Faraj 1225-1286, the Son of Aaron, the Hebrew Physician, Commonly Known as Bar Hebraeus. |
| M. Ghilardi. R., 2006. P. 123-136). По мнению С. Эпископо, церковь была построена скорее всего в IV в. Основой для базилики послужило крупное здание, к-рое представляло собой монументальную, богато декорированную экседру на подиуме (функция этого сооружения неясна) ( Episcopo. 2003; см. также: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae Vat., 1959. Vol. 2. P. 205-215). Самое раннее упоминание о «церкви Марцелла» относится к 418 г. и связано с избранием папы Бонифация I (Coll. Avel. 14). На Римском Соборе 499 г. присутствовали 3 пресвитера из этого храма (MGH. AA. T. 12. P. 413-414). С VI-VII вв. церковь была включена в рим. систему стационального богослужения (см.: Baldovin. Worship. Р. 139. 159, 287, 291). В итинерариях VII-VIII вв. базилика упоминается среди храмов, к-рые посещали паломники. Рим. авторы XVI-XVII вв. утверждали, что в главном алтаре церкви хранились мощи М., однако им не было известно, когда и при каких обстоятельствах святыня была перенесена в этот храм (ActaSS. Ian. T. 2. P. 4). Краткие сказания о М., основанные на Liber Pontificalis и «Страстях св. папы Марцелла...», содержались в средневековых «исторических» мартирологах и «новых легендариях». Стихотворное переложение «Страстей...» было включено каноником Флодоардом Реймсским в поэму «Победы Христа в Италии» (PL. 135. Col. 729-734; см.: Jacobsen P. Ch. Flodoard von Reims: Sein Leben und seine Dichtung «De triumphis Christi». Leiden; Köln, 1978. S. 256). Урсион, аббат бенедиктинского мон-ря Омон, составил соч. «Страсти, обретение мощей и чудеса св. папы Марцелла» в 2 книгах (BHL, N 5237-5238; изд.: ActaSS. Ian. T. 2. P. 9-14; фрагменты: MGH. SS. T. 15. Pars 2. P. 799-802). Произведение посвящено св. Лиетберту, еп. Камбре (1051-1076). Повествование о жизни М. представляет собой компиляцию сведений, заимствованных из Liber Pontificalis и «Страстей св. папы Марцелла...». Во 2-й кн. сообщается, что мощи святого якобы были перенесены из Рима в мон-рь Омон его основателем св. Винцентием Мадельгарием с разрешения папы Мартина I при франк. |
| м. этого раздела не было (еще в Падуанском Сакраментарии Григория чтение этой молитвы предписывается совершать, только если будет поминовение усопших; см: Andrieu. 1921); стиль и лексика молитвы, явно римского происхождения, были характерны для ранней Церкви - «locus refrigerii» («место прохлады»), «in somno pacis» («во сне мира» или «мирным сном») ( Mohrmann. Locus refrigerii. 1958). Регулярное чтение этой молитвы в составе К. м. было введено св. Бенедиктом Анианским (см. также: 39-й канон Собора в Шалон-сюр-Сон 813 г. (MGH. Leg. 3. Concilia. T. 2. Pt. 1: Concilia aevi Karolini. P. 281)). «Nobis quoque» («Также и нам») - молитва о даровании единения со святыми, среди к-рых перечисляются Иоанн Креститель, 7 мучеников и 7 мучениц. В какое время и в каком объеме, одновременно или нет был создан этот список святых, неизвестно. Св. Альдхельм упоминает лишь 4 мучениц - Фелицитату, Анастасию, Агафию, Лукию ( Aldhelm. De virginitate. 42//MGH. AA. T. 15. P. 293). Исследователи рассматривают историю этого раздела либо вместе с «Supplices te rogamus» ( Baumstark. 1939), либо вместе с «Communicantes» ( Callewaert. 1948). «Per quem» В наиболее полной и фиксированной форме жесты, сопровождающие чтение К. м., отражены в тридентском чине, хотя в том или ином объеме обсуждаются и у средневек. толкователей мессы. Во время произнесения слов вступительного диалога священнослужитель совершает воздеяние рук, а на «Gratias agamus» соединяет их у груди и возводит глаза к небу. Переходя к префации, снова воздевает руки. В конце чтения префации соединяет их на время Sanctus, а во время Benedictus осеняет себя крестным знамением. Перед тем как продолжить чтение евхаристической молитвы, священник поднимает глаза на Распятие, потом соединяет руки. При чтении «Te igitur» он склоняется над престолом и целует его на словах «молим и просим» и трижды осеняет Дары после слов «прими и благослови». При поминовении живых и при чтении «Communicantes» он соединяет руки, а на «Hanc igitur» простирает руки над Дарами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМАГОРА И ФОРТУНАТ [лат. Hermagoras, Fortunatus; итал. Ermacora, Fortunato], мученики (пам. зап. 12 июля). Почитались как покровители Аквилейского Патриархата и Сев.-Вост. Италии. По преданию, Е. был 1-м епископом Аквилеи, Ф.- диаконом кафедры. Достоверные сведения об их жизни не сохранились. Наиболее ранние упоминания о мучениках содержатся в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.) под 12 июля и 22/23 авг., причем имя Е. искажено (Armagerus, Hermogenas) и стоит после имени Ф. Под 14 авг. Ф. упоминается вместе с мч. Феликсом, к-рый почитался в г. Вицеция (ныне Виченца). В сочинениях свт. Венанция Фортуната Ф. назван одним из св. покровителей Аквилеи ( Venant. Fort. Carm. VIII 3. 166//MGH. AA. T. 4/1. P. 185; Idem. Vita S. Martini. IV 658-660//PL. 88. Col. 424). Свт. Венанций упоминает о том, что в Аквилее находились мощи Ф. Возможно, первоначально Ф. был более известным и чтимым святым, нежели Е. По предположению С. Ритига, Е. и Ф. приняли мученическую кончину в г. Сингидун (ныне Белград) во время гонения (303-305) при имп. Диоклетиане . Ф. был диаконом Сингидунской кафедры, Е.- чтецом. В V в. мощи мучеников были перенесены в Аквилею, впосл. Е. и Ф. стали почитаться как основатели местного еп-ства ( Ritig S. Martirologij srijemsko-pannonske metropolje//Bogoslovska smotra. Zagreb, 1911. Vol. 2. P. 358-360). Это предположение основано на факте мученичества в Сингидуне святых диак. Фортуната и мирянина Доната. По мнению П. Паскини, Е. действительно был 1-м епископом Аквилеи и жил в сер. III в. ( Paschini. 1909). Вероятно, сведения о мучениках были утрачены после ряда бурных событий в истории Аквилеи: начала аквилейской схизмы (553), перенесения Патриаршего престола в Градо - Нов. Аквилею (568), разорения города лангобардами (590) и раскола внутри Патриархата (606). Возможно, во время церковной смуты начала формироваться легенда об основании Аквилейской кафедры ап. Марком, к-рая упоминается в соч. Павла Диакона «Деяния Мецских епископов» (сост. ок. 782-784). В грамоте имп. Карла Великого (803) Патриархат в Градо назван «престолом св. евангелиста Марка и св. епископа Ермагоры» (MGH. Dipl. Kar. T. 1. P. 269). В актах Мантуанского Собора (827), к-рый подтвердил права Патриархата в Аквилее, основание кафедры также приписано ап. Марку и Е. (Synodus Mantuana// Mansi. T. 14. Col. 493-498). |
| В этих условиях почитание И. могло привести к открытому конфликту между правосл. духовенством и арианской властью. В 567-568 гг. Венанций Фортунат по просьбе Пиктавийского еп. Паскентия составил Житие И. в 2 частях (собственно Житие и «Книга о чудесах св. Илария»). Произведение сохранилось в многочисленных рукописях (самые ранние - IX в.), в нек-рых манускриптах к нему приложено псевдоэпиграфическое послание И. к дочери Абре. Ценность этого Жития как источника сведений об И. невелика, информация о его жизни и деятельности была заимствована в основном из сочинений блж. Иеронима и Сульпиция Севера. По мнению Б. Круша, «за исключением вымыслов, Фортунат не дает никаких новых сведений о св. Иларии» (MGH. AA. T. 4. Pars 2. P. VI). В «Книге о чудесах св. Илария» описаны 9 чудес, одно из к-рых имеет точную датировку. Ночью перед битвой с вестгот. кор. Аларихом II (507) франк. кор. Хлодвиг увидел свет, исходивший из базилики св. Илария. Это знамение предвещало поражение вестготов-ариан. По словам Венанция Фортуната, и после смерти святой продолжал бороться с ересью. Сообщение об этом чуде приведено также в «Истории франков» Григория Турского ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 37), в др. месте Григорий сравнивает арианина Алариха II с Арием, а Хлодвига - с И., одержавшим победу над ересью (Ibid. III. Praef.). Следов., образ И. использовался в интересах галльского епископата, сотрудничавшего с франк. королями, чтобы представить политический конфликт между франками и вестготами как борьбу за чистоту веры. В VII в. Хроника Псевдо-Фредегария отмечает, что Хлодвиг одержал победу над врагом при помощи св. Мартина и И., базилики к-рых были впосл. щедро одарены королем. В IX в. эти сведения повторил архиеп. Гинкмар Реймсский в Житии св. Ремигия ( Hincmarus. Vita S. Remigii. 19//MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 311). Прославление И. как выдающегося галльского богослова получило отражение в сочинениях VI-VII вв. Восхваляя Леонтия, еп. Бурдигалы, Венанций Фортунат сравнивает его с И., Мартином и свт. |
| М. Диас-и-Диас утверждает, что значение культа К. в средневек. Испании было обусловлено его авторитетом как отца Церкви и почитанием как мученика, а также влиянием народных сказаний о Киприане Антиохийском, в которых святой был представлен раскаявшимся чернокнижником. Указывая на то, что предание о святых Киприане и Иустине было известно в Сев. Испании в X-XI вв., исследователь предположил, что оно могло смешиваться с образом К. (Ibid. P. 28-30). Однако прямых свидетельств такого смешения в средние века нет. В Галлии ранее IX в. данные о почитании К. немногочисленны, это относится и к др. африкан. святым ( Conant. 2010. P. 20-23). О К. редко упоминается в сочинениях галльских авторов (Сульпиций Север, Викентий Леринский, Григорий Турский; К. назван среди св. отцов в письме Туриция еп. Рурицию Лемовикскому (Лиможскому): Turitii Ep. ad Ruricium//MGH. AA. T. 8. P. 272). Поминовение К. отсутствовало в галликанских богослужебных книгах, нет сведений о посвященных ему храмах. Молитвы мессы в день памяти святых Корнелия и К. впервые приведены в Готском Миссале (кон. VII - нач. VIII в.), санкторал к-рого сформирован под рим. влиянием (Missale Gothicum/Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 504-505. (CCSL; 159D)). На рим. происхождение праздника указывает совместное поминовение обоих святых, характер молитв (краткие тексты стандартного рим. типа) и совпадение 2 молитв с текстами в Веронском сакраментарии (Ibid. P. 289; Rose E. Liturgical Commemoration of the Saints in the «Missale Gothicum»//VChr. 2004. Vol. 58. N 1. P. 89-90). На одном из ярлыков VII-VIII вв. с обозначением святынь, хранившихся в соборе г. Сеноны (ныне Санс), указаны реликвии К. В VIII в. поминовение К. и Корнелия было включено в некоторые франк. календари ( Conant. 2010. P. 23-24). С IX в. почитание Корнелия и К. засвидетельствовано в Кёльне, где именами святых был назван храм над могилой св. Северина ( Terrien M.-P. La christianisation de la région rhénane du IVe au milieu du VIIIe siècle. Besançon, 2007. [Vol. 1:] Synthèse. P. 67-68). В г. Туль существовала крипта, освященная во имя святых Аниана, Корнелия и К. (Gesta episcoporum Tullensium. 27//MGH. SS. T. 8. P. 638). С IX в. во имя Корнелия и К. освящали алтари в различных храмах и мон-рях Германии ( K ü hne. 2000. S. 200). Мощи |
| Достоверность сведений, изложенных Григорием Турским и Фредегарием, ставится нек-рыми исследователями под сомнение. В письме кор. Гундобаду (не ранее 501) еп. Авит Вьеннский († ок. 518) утешал его в связи с безвременной кончиной дочери и напоминал о том, как король печалился после смерти братьев (flebatis quondam pietate ineffabili funera germanorum - Avitus. Ep. 5//MGH. AA. T. 6. Pars 2. P. 32-33). Т. о., утверждение Григория Турского, что король велел убить родителей К., могло не соответствовать действительности. Умершую дочь Гундобада должны были выдать замуж за некоего правителя, возможно за Хлодвига, т. е. король франков намеревался жениться на дочери Гундобада, но после ее внезапной смерти брак был заключен с племянницей короля - с К. (см.: Avitus of Vienne. Letters and Selected Prose/Transl. D. Shanzer, I. Wood. Liverpool, 2002. P. 24, 208-209). Пытаясь представить бургундов арианами и, т. о., врагами правосл. веры (Гундобад и его братья происходили «из рода короля-гонителя Аталариха»), Григорий Турский подчеркивал благочестие и ортодоксальное исповедание К. и ее сестры. Однако сведения об арианстве бургундов не согласуются с данными др. источников (вероятно, арианство исповедовали только Гундобад и его сын св. Сигизмунд; см.: Boyson D. Romano-Burgundian Society in the Age of Gundobad: Some Legal, Archaeological and Historical Evidence//Nottingham Medieval Studies. 1988. Vol. 32. P. 111-113; Wood. 1994. P. 45). По настоянию К. Хлодвиг разрешил крестить их первенца Ингомера (Григорий Турский приводит речь королевы с призывом к мужу отвергнуть ложных языческих богов и принять христ. веру). Младенец умер вскоре после обряда; по мнению короля, причина была в том, что ребенок лишился покровительства языческих богов. Тем не менее король, уступив уговорам супруги, разрешил ей крестить 2-го сына, Хлодомера, но ребенок тоже заболел. Хлодвиг приготовился к смерти младенца, но по молитвам К. ребенок выздоровел. Согласно Григорию Турскому, королева настаивала (non cessabat praedicare), чтобы Хлодвиг принял христианство. Во время сражения с алеманнами, когда франкам угрожало поражение, король обратился ко Христу, в Которого верила К., обещал принять крещение и одержал победу. Об этом упоминал также Иона из Боббио в Житии св. Ведаста ( Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Ed. B. Krusch. Hannover; Lpz., 1905. P. 310-311. (MGH. Script. Rer. Germ.; 37)). Согласно Фредегарию, К. уговорила Хлодвига креститься, если он одержит победу; в «Книге истории франков» утверждается, что такой совет дал Хлодвигу Аврелиан. Григорий Турский сообщает, что после победы над алеманнами К. призвала св. Ремигия (см. ст. Ремигий , епископ г. Ремы (ныне Реймс)), и поручила ему побеседовать с королем. Франки согласились принять христианство: Хлодвиг был крещен св. Ремигием. Вместе с королем крестилась его сестра Аудофледа и более 3 тыс. франк. воинов; др. сестра короля, арианка Лантехильда, исповедала Св. Троицу и была принята в Церковь через миропомазание. |
| По этой причине епископ был похоронен на ближайшем христианском кладбище на Аврелиевой дороге, а не в отдаленных катакомбах Каллиста (см.: Dufourcq. 1900. P. 115-116). Эту гипотезу поддержали Л. Дюшен, А. Леклерк и др. исследователи. М. Сорди предположила, что погром был связан с гибелью имп. Элагабала (218-222) в результате заговора (см.: Sordi M. Il cristianesimo e Roma. Bologna, 1965. P. 238-239). Брент указал на сходство между описанием казней христиан в Мученичестве и сведениями об убийстве Элагабала. По мнению исследователя, это сходство объясняется параллелями между политикой Элагабала, направленной на установление единого имперского культа Непобедимого Солнца, и деятельностью К., стремившегося объединить римских христиан вокруг епископской кафедры ( Brent. 1999. P. 325-327). По мнению Дж. Н. Веррандо, большинство действующих лиц и событий в Мученичестве либо вымышлены, либо не связаны с К. ( Verrando. 1984. P. 1060-1065). На то, что в основу Мученичества положены предания римских христиан, указывают многочисленные упоминания о квартале равеннцев в 14-м регионе: здесь находились домовая церковь, жилище К. и дом Понтиана. Название квартала, или «лагеря равеннцев» (Castra Ravennatium), скорее всего было связано с казармами моряков одного из подразделений имп. флота, базировавшегося в Равенне ( Richardson L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore; L., 1992. P. 77, 79). Вероятно, в этом квартале находилась базилика Девы Марии «у Каллиста», построенная папой Юлием I (в «Liber Pontificalis» сооружение храма приписывается К.). В постановлениях Римского Собора 499 г. эта церковь упоминается как «титул Юлия», в постановлениях Собора 595 г.- как «титул святых Юлия и Каллиста» (MGH. AA. T. 12. P. 411-412, 414; MGH. Epp. T. 1. P. 367). В «Liber Pontificalis», в жизнеописании папы Римского Адриана I (772-795), она названа церковью Пресв. Девы Марии, «именуемой Каллистовой» (quae vocatur Calisti), в жизнеописании папы Римского Льва III (795-816) говорится об алтаре Девы Марии «в титуле блаженного Каллиста» (LP. |
|
|
