| В копт., эфиоп. и араб. версиях Апостольских правил Послания К. также присутствуют (см.: Guidi I. Il canone biblico della chiesa copta//RB. 1901. Vol. 10. P. 161-174; Brandt P. Geflecht aus 81 Büchern - zur variantenreichen Gestalt des äthiopischen Bibelkanons//Aethiopica. Wiesbaden, 2000. Bd. 3. S. 79-115; Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 302). В копт. рукописи Lond. Brit. Lib. Or. 1320 (1006 г.), где 1-е и 2-е Послания К. указаны после Откровения Иоанна Богослова, говорится, что их «вам надлежит читать вслух». В араб. версии Lond. Brit. Lib. 7211. Fol. 22v (1682 г.) отмечается, что оба Послания К. составляют одну книгу (в ркп. на каршуни Brit. Lib. Add. 7207. Fol. 27v, 1730 г., пропущено Откровение, Послания К. упоминаются вместе с «Климентовым Восьмикнижием» сразу после Посланий ап. Павла). Цитаты из 1-го и 2-го Посланий встречаются в ряде сир. монофизитских сборников извлечений из творений отцов Церкви (Brit. Lib. Add. 14533. Fol. 167v, VII-VIII вв.; Brit. Lib. Add. 12157. Fol. 200v, VII-VIII в.; Brit. Lib. Add. 17191. Fol. 58v, X/XI вв.). В одном из таких сборников, составленном Тимофеем Александрийским, цитируются апокрифическое 1-е послание К. о девстве, а цитата из 2-го Послания К. к Коринфянам (1. 9) имеет заголовок «из третьего Послания» (Brit. Lib. Add. 12156. Fol. 69v, 562 г.). Поскольку в одной из редакций 2-й кн. «Sacra parallela» (в ркп. Vat. gr. 1553. Fol. 22, X в.) за цитатой из 33-й гл. 1-го Послания к Коринфянам следует некий текст, озаглавленный «из его же 9-го послания», нек-рые исследователи предполагают существование больших сборников Посланий К., в которые наряду с 2 Посланиями к Коринфянам входили псевдоэпиграфы (см.: Lightfoot. 1890. P. 189-190). Одним из последних византийцев, кто читал весь корпус творений, сохранившихся под именем К., был свт. Фотий К-польский. В своей «Библиотеке» он сообщает о 2 томах, содержащих соответственно «Апостольские постановления» и Псевдоклиментины ( Phot. Bibl. 112-113). Опираясь на предшествующую традицию, он называет К. учеником ап. Павла и автором 1-го Послания к Коринфянам, к-рое читалось в церквах вслух. 2-е Послание к Коринфянам, по его словам, является неподлинным. В др. месте своего сочинения свт. Фотий сообщает, что прочитал «небольшую книжечку», в к-рой были 2 Послания к Коринфянам К. и Послание к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, и кратко пересказывает основное содержание обоих Посланий ( Phot. Bibl. 126). |
| 42 Описание этой церкви, уцелевшей до нас, с любопытством можно прочитать в Voyage autour du Caucase par Frederic Dubois de Montpereux Tom). I, pag. 221–233; Chardin, 1. 49. Reineggs, Allgemeine historische und topographische Reschreibung des Caucasus, II, 3. 43 Cerden. pag. ор. 293. Theoph. Chronogr. pag. 145–146. Procop. de bell. Pers. lib. II. Agathiae Scholasti. lib. II et III. Также пишут Zonar. et Paulus Diaconus iu Hist. Justin. Senior, lib. XV. Chronicon Paschal " e, – царствование Юстина IV. Храмовый образ Бичвинтской Божией Матери находится ныне в Гаенатском монастыре, в 7 верстах от Кутаиса. Прокопий пишет, что Юстиниан возобновил также в Лазетии один древний храм христианский, который угрожал разрушением. Этот Юстинианом возобновленный храм доныне цел и находится между развалинами древнего города Аргонавтов Еа или Археополис называемая. Развалины этого города, довременного истории и мифам Греков называются Мингрельцами Накалакеви. 44 Вот чего требовал Кабадий: Eos (Иверцов) cum ad religionis suae instituta vellet adigere, ipsorum regi mandavit, ut cum caeteros Persarum ritus amplecteretur, tum in primis ne mortuos timularet, sed in praedam avibus canibusque proijeceret, Procop. do bell. Pers. lib. 1, cap. 12 Evagri Schol. Hist. lib. IV cap. 22 Nic. Call. Hist. XVII, cap. 13. Proeop. de bell. Goth. lib. IV. cap. HI. 45 Вот отзыв о усердии к вере Грузинцев: Christiani sunt inter omnes, quos eo nomine censuri scimus, sacrarum legum ac caeremoniarum tenacissimi, quamvis regi Persarum jam inde antiquitus subditi fuerint. Procop. de bell. Pers. lib. I cap. 12. 46 Учение Албанцев состояло в следующем: есть два начала: одно доброе, Отец Иисуса Христа, виновник нового завета, другое злое, виновник ветхого завета; мир вечен; Сын Божий принес тело с небеси; таинства излишни и бесполезны, кроме крещения; ад есть мечта и проч. Gautier dans sa Chron. и Diction. Theolog. par. Bergier – в слове Albanois. – Еще в X веке Албанская церковь имела своего независимого Епископа с титлом Католикоса. Constantin, de Cerimon. Aul. Byz. Tom. II. p. 387. |
| 29 Basil. YII, Epis. 36, ad Heoceja V, Orig. Eccl. Binli. lib. XIII, с. I, p. 33. Сюда относятся всенощные бдения или литии (litaniae), во .время которых были определенные молитвы и много раз повторяли: «Господи помилуй». К началу утреннего Богослужения прибавлены псалмы: 50-й и 89-й, а к концу – 140-й, и 150-й (Cass. inst. lib. II, с. Y, YI, pY 21–24). 33 В воскресные и субботние дни, кроме обыкновенных чтений и молитв, прибавляли чтения из Евангелия (Const. Ар. lib. II, с. 59). В дни воскресные и пятидесятницу все молились стоя (Orig. Eccl. Binli. lib. XIII, с. 8, p. 253). Ночные бдения среды и пятка отличались от бдений прочих дней своею продолжительностью, которая простиралась на всю ночь, и пением многих псалмов, после которых предавались размышлениям и частным молитвам (Ibid. lib. XIII, с. IX, § II, р. 282). Бдения понедельника, вторника и четверга не были так продолжительны, как в прочие дни, и состояли в обычном пении псалмов, чтении писаний, в частных и общих молитвах. (Binli. Or. Eccl. lib. XIII, с. IX, § VII, р. 299). Кроме воскресного дня, во все дни седмицы Христиане преклоняли колени на молитве. Также два и более раза в седмицу праздновали память мучеников, и тогда во время Богослужения читали описания их страданий (Orig. Eccl. Binb. lib. XIII, с. p. 296). 43 Nazianz. orat. in nov. Domin;– S. Dionys. Areop. с. 1, de div. nom Cm. Opp. Damasc. edit. Paris. 1712 an. Vol 11, homil. de transfiguratione domin. pag. 797. 47 В житии св. Дамаскина о нем и о Косме Маюмском так говорится: «в таковы быша, каковых являют церковные, от них гимны и стихи иисьменные» .Дек. 4 ч. Мин. 48 Знание музыки почиталось в Греции принадлежностию всякого образованного человека. От поззии оно не было отделяемо, поэты были вместе и музыканты. Христ. чт. 1831 г., ч. 43, стр. 142–143. 51 Евген. Булгаря разсуж. о музык. рукоп., 1828, в Библиот. Киев. Д. Акад.-Исидор Испалийский говорит: «в начале Церковь употребляла пение простое; пение же искусственное введено после, не для духовных, а для плотских Христиан, дабы сии последние, не трогающиеся предметами пения, трогались по крайней мере приятными звуками.» Хр. чт. 1331 г., част. 43, стр. 140. |
| II. Изъясняй Писание из самого Писания, твердо держась правила веры, учения православной церкви и толкования св. отцов (Шест. всел. соб. прав. 19). Более или менее темные места проясняются другими подобными местами, так называемыми параллельными. Господь велит нам испытывать Писания, и Он же, чрез апостола, повелевает рассуждать духовная духовными ( 1Кор. 2:13 ). Соответственно сему Василий В. говорит: «Вникай в Писание с точностию, и в нем самом найдешь разрешение вопроса» («Кн. правил», изд. Св. Синода, Василия В. пр. 10). Но нет ничего опаснее в сем случае, как полагаться на собственное разумение. Как бы ни был ум наш утончен и благонамерен в изыскании, Какие бы усилия к правильнейшему изъяснению слова Божия ни употреблял он, – мы всегда можем ошибиться, увлечься, невполне понять, либо не досмотреть. Но когда видим, что известное место Писания, объясняемое другим местом Библии , – именно так, а не иначе объясняется и кем-либо из богопросвещенных мужей, тем более целым собором сих мужей, тогда, и только тогда – можем быть спокойны, совершенно уверены в истинности изъяснения. Св. Ириней, жалуясь на еретиков, которые для подтверждения ложных своих мнений превратно изъясняли многие места Писания, говорит, что «содержащий неизменное правило истины, принятое при Крещении, соображающийся с сим правилом, ясно будет понимать Св. Писание» (Adversus haeres, lib. 1, сар. 1). А блаж. Августин утверждает, что если толкователь, при всем своем внимании, не может решиться, какое значение дать тому или другому сказанию слова Божия, то в сем случае он должен соображаться с правилом веры, основанным на яснейших сказаниях Св. Писания и свидетельстве церкви (De Doctor. Christ. lib. III, сар. 2. Contra Crescon. lib. II. Сн. «Введение в правосл. Богословие» преосв. Макария, изд. 2-е, стр. 331–335). Надобно твердо помнить, что в Св. Писании есть два рода речи или слововыражения, которые должны быть строго различаемы: род речи – простой, прямой или буквальный и род речи – иносказательный или фигуральный, который, по разным целям и предметам, называется приточным, пророчественным, духовным, таинственным. При различии этих двух родов речи в тех или других местах Писания, в понимании сих мест в прямом или непрямом смысле, особенно надлежит держаться руководства церкви (См. кн. «Пособие к доброму чт. и слушанию слова Божия». Свящ. В. Смарагдова. III изд., 1875 г., стр. 13). |
| По просьбе братьев в Риме написал краткое Евангелие, «говорит блаженный Иероним 61 о месте и случае написания Евангелия св. Марком. То же говорит об этом и Евсевий, 62 основываясь на свидетельстве Климента Александрийского и Папия. Отсюда очевидно, что Евангелие от Марка и назначено ближайшим образом для римских христиан, учеников Апостола Петра, желавших иметь письменное напоминание устно преподанного им учения (δι γραφης πμνημα, της δι λγου παραδοθεισης αυτος διδασκαλας), по выражению Евсевия: 63 Это свидетельство древних писателей подтверждается характером Евангелия и некоторыми чертами оного. Евангелист Марк изображает Иисуса Христа верховным владыкой вселенной, дабы доказать Его Божество, а под сим понятием римские язычники представляли себе верховного бога; поясняет некоторые обряды и обычаи еврейские, конечно, неизвестные римлянам ( Мк. 7:2, 4; 8:11; 11:13, 12, 42 ) и употребляет терминологию латинскую, напр., σπεκσυλτωρ Марк. 7:27 ; κεντριον ( Мк. 15:39, 44, 45 ). § 27. Время написания Из вышесказанного очевидно, что время написания Евангелия от Марка, естественно, определяется временем прибытия Апостола Петра в Рим. Но самое время прибытия Петра в Рим у древних писателей обозначается не одинаково. Евсевий (in Chronico) утверждает, что Петр пришел в Рим во втором году царствования Клавдия, т. е. в сорок третьем г. по Р. X. Но из деяний апостольских можно со всей вероятностью заключить, что Апостол Петр мог отправиться в Рим не ранее смерти Ирода Агриппы, последовавшей на четвертом году Клавдия ( Деян.12:4–23 ), и сам Евсевий 64 упоминает о древнем предании, что апостолы, по заповеди Господа, не могли совершенно оставить Иерусалим прежде двенадцати лет по вознесении Христовом. Посему первое прибытие Апостола Петра в Рим для проповеди случилось, вероятно, не ранее сорок пятого года по Р. Х., а написание Евангелия следует относить к двенадцатому году по вознесении или сорок шестому по рождеству Христову. Примеч. О времени написания Евангелия Марком достойны внимания слова св. Иринея епископа лионского: μν δ Ματθαος ν τος Εβραις τ δα υτν διαλκτ κα γραφν ξνεγκεν υαγγαλου, το Πτρου κα το Πυλου ν Ρμ ευαγγελζομενων κα Θεμελιοντων τν κκλησαν. Μετ δ τοτων ξοδον Μρκος μαθητς κα ρμηνευτς Πτρον κα υτς τ π Πτρου κηρυσσμενα γγρφως μν παραδδωκε (у Евсевия Hist. Lib. V. сар. 8). По сличении этих слов с приводимыми у Евсеева (Hism. Lib. II. сар. 15) словами Климента Александрийского и Папия, также со свидетельством Иеронима (Сата1. pag. 8.) становится очевидным, что выражение «μετ τοτων ξοδον» надобно разуметь в ближайшем собственном значении о выходе апостолов из Рима, а не в дальнейшем – о смерти их (см. Fabritii Biblioth. Graec. Lib. IV. Part. 1. Pag. 131). § 28. Примечание о первоначальном языке автографе сего Евангелия |
| Григория, – как на Западе, так и на Востоке. Ясный намек на его существование в восточной церкви сохранился, например, y толкователя церковных правил Вальсамона (XIII в.) 230 . Сказавши о том, почему причащение мертвых было запрещено соборами, он замечает: «а что архиереям по кончине влагают в руки св. хлеб, и таким образом погребают, это делается, думаю, для отгнания злых духов, и дабы напутствуем был им к небесам удостоенный великого и апостольского обетования». О более же позднем существовании этого обычая в Западной Церкви свидетельствует Иво (12 в.) Он повествует, что «когда переносилось тело св. Отмара, то вместе с ним были перенесены из его усыпальницы и св. дары» (Binghami, Oper. VI, 427.). Рассмотрением этого, долго практиковавшегося в Церкви, обычая мы и закончим свою речь о древнехристианской практике причащения св. таин. 5 I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Freiburg im Breisgau. 1895. стр. 32, 8–9. 8 Книга Правил. Изд. Моск. Синод. типогр. 1893 г. стр. 12–13; срв. 2 Пр. Карфаг. Собора, там же стр. 153. 16 Augustin Epist. 118 ad. Jannuar. c. 2 y Augusti, Denkwürdgk. aus d. Christ. Archäol. B. VIII, стр. 648. 36 Примеч. О причащении по субботним дням ясно говорят следующие свидетельства: 1) Сократа Церк. Истор. lib V с. XXI; lib. VI с. VIII; 2) Кассиана instit, lib. Ill с. II (y Ringham. VI, 577); 3) Василия Великого , 89 письмо к Кесарию. Руск. П. ч. VI стр. 20 ; 4) Златоуста, 5 бесед. на 1 к Тимоф. y Ветринского 3 т. 270; 5) Тимофея Александр. в 13 канон. ответе см. книгу Правил. (изд. 1893) стр. 380; и наконец 6) свидетельство Иеронима (за церкви: Римскую и Испанскую) в 66 письме к Люцинию. Твор. в Рус. ч. 2. стр. 260. 46 Martene, De antiquis eccles. ritibus I т. стр. 153. и Migne, Theolog. Curs. Complet. t. 20, 257. 65 Ioann. diacon. vit. Gregor, lib. II ap. Boham, liturg. lib. II c. XVII § III, срв. Binghami U. VI,485. 86 Здесь разумеется часть евхаристич. хлеба, который древние верующие имели обыкновение приносить с собою из собраний на дом, и здесь вкушать его. |
| И хотя бы ты и мог найти какие-нибудь причины для развода, чтобы наслаждаться свободою целомудрия, то не ищи своего благополучия чрез погибель другого». Наблюдай в отношении к жене умеренность, не предупреждай, когда она не вызывает. И если будешь действовать терпеливо, то жена переменится на сестру. Так и в том месте, – где мы объяснили, почему Павел сказал: о девах же повеления Господня не имам: совет же даю яко помилован от Господа верен быти ( 1Кор. 7:25 ), – мы поставляли самое девство в связи с сохранением супружеского состояния. «Если бы Господь заповедал девство, то значило бы, что он осудил бы супружество и исторгнул бы семя человеческое, от которого рождается и самое девство. Если бы он отсек корень, то как мог бы искать плодов? Если бы наперед не подложил основания, то каким образом мог бы воздвигнуть стены и покрывающую их кровлю?» Если мы сказали, супружество корень, а девство – плод, супружество – основание, а постоянное целомудрие – стены или кровля; то кто же из моих порицателей будет столько нахален или столько слеп, чтобы, видя в доме стены и кровлю, и не заметить основания, на котором держатся стены и кровля? И в другом месте, привести определение Апостола, в котором он говорит: привязался ли еси жене, не ищи разрешения: отрешился ли еси жены; не ищи жены ( 1Кор. 7:27 ) мы присоединили к этому следующее (Lib. 1, ст. 7): «всякий держись своих границ: отдай мне мое, и возьми свое. Если ты соединился с своею женою, не давай ей развода. Если разошелся с женой, не ищи ея. Как я не разрываю брака, если им раз уже соединены, так и ты не соединяй того, что разорвано». По поводу еще одного текста нами самым ясным образом высказано, что мы думали о девстве и супружестве (Lib. 1, сар. 7): «Апостол не навязывает нам на шею петли, и не принуждает быть тем, чем мы не хотим, но убеждает к тому, что честно и прекрасно и побуждает служить Господу прилежно, быть всегда внимательными в ожидании готовой открыться воли Господней, дабы все, что ни повелит Он, мы могли исполнить тотчас, как исполняет приказания воин добрый и готовый к брани, не терпящий никакого попечения всяческаго, еже даде Бог, по Экклезиасту, сынам человеческим, еже пещися в нем ( Еккл. 3:10 ). Под конец сравнения девства и супружества мы заключили наше исследование следующими словами (Lib. 1, сар. 7): «Где есть хорошее и лучшее, там не одинакова награда, там, конечно, различны дарования. Таким образом, между супружеством и девством столько же различия, сколько между неделанием греха и деланием добра; сказать еще проще, – сколько между хорошим и лучшим». |
| Из разумеющих слово Вавилон в собственном значении (1) одни считают местом написания послания Вавилонию или часть Месопотамии между Тигром и Евфратом, при слиянии оных, или в частности Селевкию, главный город сей страны, основанный Селевком Никанором, стоявший при Тигре trecentis stadiis a Babylone, по выражению Плиния 138 и у некоторых называвшихся именем древнего Вавилона. Это мнение подтверждают тем, что, по сказаниям многих древних писателей, Апостол Петр во время семилетнего своего епископства в Антиохии путешествовал с проповедью Евангелия на Восток, и посему, как Апостол обрезания, мог быть в Селевкии, потому что иудеи составляли значительную часть населения Вавилонии и посылали оттуда значительные приношения в храм иерусалимский; 139 другие считают местом написания Вавилон египетский, иже ныне Каир нарицается, по замечанию св. Димитрия Ростовского (Чет. Мин. декабря 17-го дня); сей Вавилон упоминается Птолемеем (Lib. IV. сар. 5) и Страбоном (Lib XVII) построен был Камбизом, на правом берегу Нила, почти насупротив Мемфиса. Мнение это подтверждают тем, что Апостол в конце послания приписывает целование от Евангелиста Марка, бывшего епископом в Александрии проповедовавшего Евангелие в Египте. Конечно, каждое из сих мнений имеет свои признаки вероятности; Евсевий 140 свидетельствует, что его современники утверждали, что первое послание Ап. Петра написано в Риме и что сей город назван в оном иносказательно Вавилоном, вероятно, или по обширности, или по множеству и смешению разных идолопоклонников или, наконец, потому, что в Риме иудеи находились в порабощении подобном Вавилонскому. § 66. Побуждение и цель Побуждением к написанию первого послания Петрова, по мнению блаженного Августина (Lib. de Fide et Oper, сар. XIV), послужило злоупотребление учения о вере спасающей независимо от заслуг или дел человека спасаемого. Из содержания послания видно, что между первыми читателями оного действительно было такое злоупотребление. Впрочем, у Апостола могли быть и другие побуждения. |
| VI век Евгиппий (511 г.). Житие Св. Северина (V в., римская европейская провинция Норик) Аноним (VI в.). Житие Макария Римского (V-VI вв.) Аноним (до 532 г.). Житие диакониссы Олимпии (Олимпиады) (367/368–408) Аноним (середина VI в.). Житие Маркелла (ум. 469) Аноним (VI в.). Житие Маркиана Эконома (ум. 473) Кирилл Скифопольский (524–568/569). Житие Евфимия Великого (377–473) Кирилл Скифопольский (524–568/569). Житие Иоанна Молчальника (V в.) Кирилл Скифопольский и Павелл Элладский (VI в.). Житие Феогния, епископа Виталийского (ум. 522) Кирилл Скифопольский и Феодор, епископ Петрейский (VI в.). Житие Феодосия Великого (Киновиарха) (423–529) Кирилл Скифопольский (вторая треть VI в.). Житие Саввы Великого (Освященного) (ок. 439–532) Кирилл Скифопольский (вторая треть VIb.). Житие Аврамия, епископа Кратей- ского (ум. ок. 543–553) Кирилл Скифопольский (560-е гг.). Житие Кириака Отшельника (ум. 556) Аноним (после 543 г.). Житие Матроны Пергской (ок. 420/430 – ок. 510/515 или 524 г.). Сергий, епископ Ресафы (Сергиополя) (?) (VIb.). Martirium Арефы со товарищами (523 г.) Аноним (вторая пол. VI в.). Житие преп. Марфы (ум. 551) Аноним (вскоре после 564 г.). Житие Николая Сионита (первая пол. VI в., ум. 564) Палладий (?). (вторая пол. VI или VII в.). Житие Григентия, епископа Омиритского (ум. 552) Авва Даниил (вторая пол. VI – нач. VII вв.). Житие Андронина и Афанасия из Антиохии (вторая пол. IV в.) Авва Даниил (вторая пол. VI – нач VII вв.). Повесть о Евлогии-каменотесе (VI в.) Авва Даниил (вторая пол. VI – нач. VII вв.). Житие Анастасии Патрикии (ум. 567) Евгиппий (VIb.?). Житие Северина (VI в.) Аноним (кон. VIb.). Житие Симеона Стилита Нового или Младшего (Дивногор- ца)(521–592) Аноним (VIb.). Житие Мар-Авгена (VI в.?) Аноним (VIb.?). Житие Ксенофонта и Марии (VI в.) Аноним (не позже VI в.). Житие Марии Антиохийской (IV в.) Аноним (конец VI в.). Чудеса Свв. Косьмы и Дамиана в монастыре Космидион (V-VI вв.) Иоанн Климак (ок. 525 – после 600). Лестница райская (с биографией святого, написанной его учеником монахом Даниилом Раифским) |
| 550 Доказательства на всё это приводит Иосиф дё-Вуазень в своих Observat. in prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, edit. Lipsiae 1687, pag. 125–129. Агиографами 2 разряда назывались у Иудеев книги, не имевшие важности агиографов, вошедших в канон и написанных по вдохновению от Святого Духа, однако же, написанные, по их словам, при содействии сего Духа, только в меньшей степени. 558 Климен. Рим. in Epist. I ad Corinth.; Тертулл. de monogam. cap. 17; Иероним. in praef. ad libr. Judith, где замечает: «Synodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse»; Августин, lib. II de doctrin. Christ., cap. 8. 560 Как и поступали ещё древние еретики, по свидетельству учителей Церкви: Тертулл. de praescript. haeret. cap. XVIII Ирин, contra haeres. lib. I, cap. 20, n. 1; Василий Великий на Бытие беседа V, п. 5; Августин, contra Adimant. cap. 13, n. 4. 563 «И суемудрие еретиков, замечается в послании восточных Патриархов о православной вере, принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежать шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковой Церковью. Которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святой, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, т. е. церковью еретиков» (См. чл. 2). И, действительно, из этого именно начала породились, главным образом, все ереси древние и новейшие, из которых каждая, как известно, непременно старается основать свои заблуждения на каких-либо текстах св. Писания, истолковывая их по-своему. Omnes enim haeretici, заметил ещё древле блаж. Августин, qui eas (scripturas) in auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ас per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas non intelligant, haeratici sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). И в другом месте: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas opiniones contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. VII, cap. 9, n. 13). 565 Посему-то и все еретики всегда обыкновенно обращались к Писанию и говорили, что их учение ясно в нём изложено. Memento, пишет Иларий, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). То же писали в своё время и св. Ириней (adversus haeres. lib. V, cap. 21, n. 2), Тертуллиан (De praescript. cap. 17 et 38), Ориген (De principiis lib. IV, n. 8), блаж. Иероним (adversus Luciferianos), Викентий Лиринский (Commonit. n. 2) и др. Сн. прим. 563. |
|
|
