| И. пользовался большим уважением как среди мирян, так и среди клириков и монахов. После смерти прп. Далмата (см. в ст. Исаакий, Далмат и Фавст , преподобные) он считался главой к-польских монахов: как пишет Каллиник, «все его считали за отца» (Ibid. 23. 3). Слава И. вышла далеко за пределы К-поля: согласно Житию, «все архимандриты и епископы и благоговейные мужи-пустынники желали получить от него письменный ответ и благословение» (Ibid. 36. 8). Почитала его и имп. семья. Так, Феодосий II неоднократно писал И. и дважды посетил его. Три сестры императора, часто приезжавшие в бывш. дворец Руфина, к-рый стал собственностью имп. семьи, также обращались к нему за благословением. И. скончался в возрасте 80 лет. Перед смертью он предсказал неск. бедствий, к-рые должны были вскоре случиться, в т. ч. землетрясение и нашествие гуннов (источники действительно сообщают о них под 446/7 г.: Callinici Vita Hypatii. 1895. P. XIII-XVII, XX; Bartelink. 1971. P. 11). В византийских Синаксарях память И. помещается под 17 июня, в стишных Синаксарях - под 29 мая, в некоторых месяцесловах в составе греческих рукописных Евангелий - под 9 июня. Однако эти даты не совпадают с днем смерти святого - 30 июня, указанным в одном из списков Жития И. ( Pargoire. 1899. S. 451). В совр. календаре РПЦ память И. указывается 31 марта, она была приурочена к празднованию памяти сщмч. Ипатия, еп. Гангрского . Ист.: BHG, N 760; Callinici Vita Hypatii. Lpz., 1895. (BSGRT); SynCP. Col. 716, 754; [Callinicos]. Vie d " Hypatios/Trad. A.-J. Festugière//Les moines d " Orient. P., 1961. T. 2: Les moines de la région de Constantinople. P. 9-86; Callinicos. Vie d " Hypatios/Introd., texte crit., trad. et notes par G. J. M Bartelink. P., 1971. (SC; 177); ЖСв. Март. С. 614-616. Лит.: ActaSS. Iun. T. 3. P. 303-308; T. 4. P. 243-282; Pargoire J. Rufinianes//BZ. 1899. Bd. 8. S. 429-477; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 92, 161, 175, 184; Т. 3. С. 124-126; Janin R. Ipazio//BiblSS. T. 7. P. 860-861; Bartelink G. J. M. Introduction// Callinicos. Vie d " Hypatios. P., 1971. P. 9-55; Janin. Grands centres. 1975. P. 36, 38-40; Dagron G. Les moines et la ville: Le monachisme а Constantinople jusqu " au concile de Chalcédoine (451)//TM. 1970. T. 4. P. 229-276; K[azhdan] A. P. Hypatios of Rouphinianai//ODB. 1991. Vol. 2. P. 963; Aubert R. Hypatios (5) de Rufinianai//DHGE. Т. 25. Col. 538-540; Hatlie P. The Monks and Monasteries of Constantinople, ca. 350-850. Camb., 2007. |
| 287 Historia Patriarchica (С. S. Η. В. edition). P. 158 ff.; Demetrius Cantemir. The History of the Growth and Decay of the Othman Empire (transl. N. Tindal). P. 102–103. 288 Historia Patriarchica. Loc. cit.; Cantemir. Loc. cit. Historia Patriarchica объединяет оба эти эпизода в один; но очевидно, что янычары принимали участие лишь в первом случае, потому что они не могли жить в 1537 г., через 84 года после падения города. Доктор Р. Валш через два с половиной столетия слышал искаженную версию этой истории ( Walsh R. Residence in Constantinople during the Greek and Turkish Revolutions. Vol. II. P. 360–361). 289 Gedeon Μ. Πατριαρχικο Πνακες. Σ. 530. 290 Μ. Baudrier в книге «Histoire generale du serrail et de la cour du Grand Seigneur», опубликованной в 1623 г., говорил (Р. 9), что греки владели сорока церквями в городе. О церквях св. Георгия Кипрского и св. Димитрия Канаву см.: Janin R. Op. cit. Т. 1, III. P. 75, 95. О церкви св. Марии Монгольской см.: Cantemir. Op. cit. P. 105. Evliya Celebi. Seyahalname (ed. N. Asim). Т. 1. P. 452 — перечисляет большое количество греческих церквей в пригородах Константинополя. 291 Janin R. Op. cit. P. 328; Alderson A. D. T he Structure of the Ottoman Dynasty. XXXVII. No. 4; Millingen A. van. Byzantine Constantinople: The Walls of the City. P. 20. 292 Tafrali О. Topographie de Thessalonique. P. 150 ff. показывает, что некоторые церкви были захвачены турками сразу после завоевания города. Св. Димитрий был закрыт в правление Баязита II. Обращение в мечеть Св. Софии датировано надписью 993 г. хиджры (1545 г. от P. X.). Венецианский путешественник Лоренцо Бернардо, который был в Фессалонике проездом в 1590 г., свидетельствует о том, что она уже была мечетью, но мозаическое изображение Вседержителя в куполе не было закрашено. См.: Viaggio a Constantinopoli di ser Lorenzo Bernardo//Miscellanea pubblicata dalla Deputazione Veneta di Storia Patria. P. 33; Jorga N. Byzance apres Byzance. P. 46 ошибочно предполагает, что Бернардо говорит о Св. Софии в Константинополе. |
| 56 См.: Janin R. La géographie ecclésiastique de l Empire Byzantine. Première partie. T. III. Les églises et les monastères. P. 212. В «Истории» Никиты Акомината упоминается «образ Богоматери, который из Храма «Одигов» прозван «Одигитриею» (цит. по: Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. 2. Пг., 1915. С. 157; см.: Никита Хониат. История. СПб., 1860). Здесь же рассказывается, что эта икона была поставлена на стены города в 1204 г. Интересно отметить, что в древнерусских исторических источниках, в частности в Хронографе Еллинской второй редакции, статья 417 «о взятии... константинограда от фряг дополнена фрагментами об иконе Одигитрии и о ризе Богородицы» (см.: Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л., 1975. С. 147–150), которые хотя и не являются прямыми цитатами, но, безусловно, представляют собою прямое изложение «Сказания об иконе Богоматери Римляныни» и «Повести о неседальном», с сохранением их последовательности из чтений триодного цикла добавлением фактов XIII в. о сохранении иконы в монастыре Пантократора во времена латинского завоевания (но в «Хронографе Еллинском» это событие перенесено во времена иконоборчества). 57 Косвенным свидетельством этого является и икона «Богоматерь Влахернская» из музеев Кремля, которой, как показывает ее история, восстановленная Б. Л. Фонкичем , название «Влахернская» присвоено, видимо, в связи с преданием о защите ею Константинополя от персов и аваров, а не за ее иконографический тип. Надпись на иконе – Θεοσπαστος(Богом хранимая) – очевидно, относится к ее чудесному сохранению во времена латинского завоевания (по другим источникам – во времена иконоборчества) в стене монастыря Пантократора, где перед нею все время заточения горела неугасимая лампада. Это известно из греческих сказаний; тот же самый мотив заточения в стене повторен в более поздней истории, изложенной в сопроводительной грамоте константинопольского патриарха в XVII в. при передаче иконы в Москву. Все эти тексты требуют серьезного сравнительного изучения. См.: 1000-летие русской художественной культуры. Каталог выставки. М., 1988. 91. Об истории иконы см.: Фонкич Б. Л. Новые данные письменных источников о греческих иконах на Руси при патриархе Никоне . Доклад на лазаревских чтениях 1986 г. (Не опубликовано). О сохранении иконы в Константинополе во времена крестоносцев см.: Janin R. Op. cit. Р. 212–213. |
| Полное и систематическое истолкование (литургический комментарий) константинопольского богослужения Палеологовского периода было составлено в двадцатых годах XV столетия фессалоникийским архиепископом Симеоном В этом комментарии, известном под названием «Беседа архиерея с клириком о святых священнодействиях и таинствах церковных», архиепископ Симеон отмечает повсеместное распространение Иерусалимского типикона и сообщает краткие сведения о его происхождении, в основе которых лежит встречающееся в поздних списках Иерусалимского типикона наставление игумену о тщательном соблюдении предписаний Иерусалимского типикона а также приводит подробное комментированное описание богослужения, совершавшегося в соответствие с предписаниями Иерусалимского типикона Здесь же архиепископ Симеон приводит сведения о «песненном последовании», то есть о богослужении кафедрального обряда в Фессалониках Однако это особое богослужение в соборе Святой Софии в Фессалониках прекратилось вскоре после кончины его комментатора, так как в 1430 году город был захвачен турками. Через два десятилетия, 29 мая 1453 года, под натиском турок нал и Константинополь. Так закончился последний период развития византийского богослужения. Таким образом, возобновление византийского богослужения в Святой Софии и константинопольских монастырях в 1261 году не сопровождалось реставрацией прежней литургической традиции. Основным богослужебным уставом, определявшим как монастырское, так и соборно-приходское богослужение в Константинополе, стал Иерусалимский типикон. Проведенная патриархом Филофеем кодификация литургических рубрик свидетельствовала о канонизации сформировавшихся к данному времени богослужебных форм и указывала на завершение литургического развития, а сочинения архиепископа Симеона Фессалоникийского свидетельствовали о фиксации и канонизации нового литургического комментария, который стал общепринятым. Примечания Janin R. Les sanctuaires de Byzance sous la domination latine (1204-1261)//Revue des etudes byzantines 2 (1944) P. 134-184; Janin R. Les sanctuaires urbaines et suburbaines de Byzance sous la domination latine (1204-1261)//Revue des etudes byzantines 11 (1953) P. 50-61; Talbot A.-M. " The Restoration of Constantinople under Michael VIII//Dumbarton Oaks Papers 47 (1993). P. 245-248. |
| Монастырь Пресв. Богородицы Ахиропиитос (монастырь Авраамитов) (13) - см. Авраамитов в честь Пресвятой Богородицы монастырь . Монастырь Пресв. Богородицы Вевея-Элпис (14) (τς Βεβαας Ελπδος - Твердого упования) ( Janin. 1969. P. 172-173), основан в 1-й пол. XIV в. Феодорой Синадиной, племянницей имп. Михаила VIII Палеолога, к-рая, овдовев, приняла здесь монашество с именем Феодула и составила для обители Типикон (изд.: Delehaye H. Deux typica byzantins de l " époque des Paléologues. Brux., 1920. P. 18-105). Ее дочь Евфросиния продолжила благоустройство мон-ря и добавила к Типикону неск. глав. В кон. XIV - нач. XV в. восстановительные работы проводили в мон-ре Ксения Филантропина и ее дочь Евгения Кантакузина. Согласно Типикону, мон-рь был полностью автономным и не подчинялся даже патриарху, имел собственность в К. и его окрестностях, а также во Фракии. Престольным праздником было Успение Пресв. Богородицы. Надпись «Вевея-Элпис» значится на иконе Пресв. Богородицы в начале Типикона и употребляется в качестве наименования мон-ря условно. Жанен, опираясь на описание ограды, которое дает Типикон, локализует мон-рь на склоне 3-го холма, обращенном в сторону Пропонтиды; согласно одной из совр. теорий, обитель отождествляется с Килисе-джами ( Иванов. 2011. С. 311-312). Церковь Пресв. Богородицы во Влахернах (15) - см. ст. Влахерны . Монастырь Пресв. Богородицы Горгоэпикоос (16) (Скоропослушницы; τς Γοργοεπηκου) ( Janin. 1969. P. 172-173), локализация его неясна. С. Манго предположил, что Пресв. Богородице Горгоэпикоос был посвящен комплекс Килисе-джами, его атрибуция в визант. время остается предметом споров ( Mango C. Studies in Constantinople. Great Yarmouth, 1997. P. 421-429). В любом случае мон-рь находился недалеко от мон-ря Пресв. Богородицы Кириотиссы (Календерхане-джами). Мон-рь был основан Никифором Хумном († 1327) или, вероятнее, восстановлен им, поскольку церковь с этим редким посвящением уже существовала в К. в 1-й пол. XI в. Обитель упомянута в Типиконе мон-ря Пресв. Богородицы Вевея-Элпис как соседствующая с ним. В 1340 г. здесь проходил церковный Собор. В ходе гражданской войны 40-х гг. XIV в. мать Иоанна Кантакузина поместила рядом с мон-рем припасы, к-рые вскоре расхитили люди имп. Анны Савойской. Сохранилось неск. рукописей, происходящих из монастырской б-ки (подробнее см.: Laurent V. Une fondation monastique de Nicéphore Choumnos: La Néa Moni de la Théotokos Gorgoépikoos//REB. 1954. Vol. 12. P. 32-44). |
| Hunger. Prooimion. – Hunger H. Prooimion. Wien, 1964. Hunger. Imitation. – Hunger H. On the imitation (mimesis) of antiquity in Byzantine literature. – DOP. 1969–1970, vol. 23–24. Hunger. Literatur. – Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1–2. München, 1978. Inventaire. – Inventaire des inscriptions palmyriennes. T. 3, 7, 10. P., 1930, 1931, 1949. Irmscher. Justinianbild. – Irmscher J. Justinianbild und Justiniankritik im frühen Byzanz. – Studien zum. 7. Jh. in Byzanz. В., 1976. Jacobsohn. Ethnica. – Jacobsohn H. Zu den griechischen Ethnica. – Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung. В., 1930, Bd. 57. Jagit. Mythologie. – Jagii V. Zur slawischen Mythologie. – ASPh. 1920, Bd. 37. Jan. Praefatio. – C. Plinii Secundi Naturalis historiae libri XXXVII. Ed. L. von Jan Bd. 1. Praefatio. Lpz., 1854–1865. Janin Constantinople. – Janin R. Constantinople byzantine. P., 1964. Jankuhn. Archaologische Bemerkungen. – Jankuhn H. Archaologische Bemerkungen zur Glaubwtirdigkeit des Tacitus in der Germania. – Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen. .Philologisch-historische Klasse. 1966, Bd. 10. Jaidiewski. Verhaltnis. – Jaidiewski K. Das gegenseitige Verhaltnis slawischer und germanischer Elemente in Mitteleuropa seit dem Hunneneinfali bis zur awarischen Landnahme an der mittleren Donau. – Archaeologia Polona. Wroclaw, 1959, t. 11. Jeep. Quellenuntei suchungen – Jeep L. Quellenuntersuchungen zu den griechischen Kirchenhistorikern. – Jahrbuch für klassische Philologie. Bonn, 1885, Suppl. 14. Jirecek. Bulgaren. – Jirecek C. Geschichte der Bulgaren. Lpz»., 1870. Jiretek. Die Romanen. – Jirebek C. Die Romanen in der Stadte Dalmatiens wahrend des Mittelalters. I–III. – Denkschriften der Osterreichischen Akademie der Wissenschhaften. Philosophisch-historische Classe. Wien, 1902, Bd. 48, Abh. 3; 1904, Bd. 49, Abh. 2–3. Jirecek. Serben. – Jirebek C. Geschichte der Serben. Bd. 1. Gotha, 1911. Jones. Empire. – Jones A.H.M. The later Roman empire 284–602. A social, economic and administrative survey. Vol. 1–3. Oxf., 1964. |
| После смерти подвижника Галисий в визант. источниках упоминается мало. Духовный центр на Галисии возродился в период Никейской империи (1204-1261). В это время появляется еще одна версия Жития Л. Г., принадлежащая Акакию Савваиту, посетившему Галисий в нач. XIII в. ( Λαμπσδης O . Ανκδοτον κεμενον περ το γου Λαζρου Γαλησιτου//Θεολογα. 1982. Τ. 53. Τεχ. 1. Σ. 158-177). Настоятелем мон-ря Л. Г. был буд. патриарх К-польский Иосиф I Галисиот († 1283), духовник имп. Михаила VIII Палеолога . Влияние Галисия сохраняется вплоть до разрушения монастыря турками в нач. XIV в. В XIII в. возобновляется и широкое почитание Л. Г. Было составлено новое Житие подвижника (Vita B); Константин Акрополит , визант. писатель и видный гос. деятель (1250/55-1324), купил и посвятил Л. Г. часовню при мон-ре Воскресения в К-поле. В К-поль была перенесена честная глава подвижника (25 окт., год перенесения неизв., подробнее см.: Janin. Grands centres. P. 247, 249). Русский паломник Зосима (посетил К-поль в 1419-1422) сообщает, что видел мощи Л. Г., к-рого он называет епископом Галисийским, в мон-ре во имя прав. Лазаря близ мон-ря Одигитрии ( Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Centuries. Wash., 1984. P. 379-381. (DOS; 19)). Ист.: SynCP. Col. 204, 212, 826; ЖСв. Нояб. С. 144-145; Greenfield R. P. H. The Life of Lazaros of Mt. Galesion. Wash., 2000. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 457-460; Лопарев Х. М. Описание нек-рых греч. Житий святых//ВВ. 1897. Т. 4. Вып. 3/4. С. 364-378; Γεδεν Μ. Ι. Γνσεις κ το τυπικο τν μονν το Γαλησου ρους//Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1898. Τ. 18. Σ. 27-31, 61-67; Delehaye H. Les saints stylites. P.; Brux., 1923. P. CVI-CXVI. (SH; 14); Halkin F. Manuscrits Galésiotes//Scriptorum. Brux., 1961. T. 15. N 2. P. 221-227; Janin. Grands centres. P. 241-250; idem. Lazzaro il Galesiota//BiblSS. Vol. 7. Col. 1153-1155; Malamut E. A propos de Bessai d " Ephèse//REB. 1985. Vol. 43. P. 243-251; Kazhdan A. P. Lazaros of Mount Galesios//ODB. Vol. 2. P. 1198; Talbot A.-M. Galesios, mont//Ibid. P. 817; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 269-270; Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 2. Σ. 57-63. |
| 910 Напр., так называемый Scriptor Incertus, повествующий о событиях 814 г., вторичном удалении Христа Халкитиса со своего места Львом Армянином (Auzépy, р. 449). 913 M.-F. Auzépy отстаивает мнение об однократном разрушении иконы при Льве V (813–820) и последующем восстановлении ее при Феодоре. Для нас же само по себе уничтожение иконы, единственное или двукратное, не столь важно, поскольку целью настоящей работы является изложение фактов исторической памяти византийцев, обусловившей формирование культа образа в послеиконоборческую эпоху. 914 В Patria Constantinoupoleos (ок. 995), воспроизводящей соответствующий пассаж из Parastaseis (741–775), Халкитис уже упоминается в легендарном контексте (Auzépy, op. cit., р. 446). 915 Рус. изд.: Продолжатель Феофана. СПб., 1992, с. 155. Этот сюжет проиллюстрирован в известном манускрипте Хроники Иоанна Скилицы из Мадрида: там представлен Лев VI Мудрый поблизости от крупного образа Богоматери Умиления (!) (Grabar A., Manoussacas М. L’illustration du manuscrit de Skylitzes de la Bibliotheque nationale de Madrid, Bibliotheque de l’Institut hclleniquc d’ctudes byzantine et post-byzantine de Venice 10. Venice, 1979, fol. 114 R; fig. 142). 916 Janin R. La geographie ecclesiastique de 1’Empire byzantine. T. III. Paris, 1953, p. 544–545. 918 Совершенно особую версию начальной истории Христа Халкского сообщает Patria Constantinoupoleos: бронзовая статуя (не живописная икона!) Христа, воздвигнутая императором Константином (!), исцелила кровоточивую жену и прославилась многими чудесами задолго до ее разрушения иконоборцами в нач. VIII в. (Mango, р. 108–109). 920 Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984, p. 147. 923 Janin, op. cit., p. 499–500. В Константинополе было несколько церквей такого посвящения. Под описание Ксанфопула более подходит храм Сорока Мучеников «что на Месе», стоявший неподалеку от Халки. Паломники о нем не сообщают. 924 Mango, op. cit., р. 132–135; A. Weyl Carr. Court Culture and Cult Icons in Middle Byzantine Constantinople//Byzantine Court culture from 829 to 1204/Ed. H. Maguire. Washington, 1997, p. 83, n. 17. |
| П. Ю. Лебедев, Е. Н. Мещерская, Н. С. Смелова Почитание в православной традиции Центром почитания И. и А. является Палестина: в Иерусалиме близ купальни Вифезда , к западу от Львиных ворот, находился дом И. и А., где, согласно местному преданию, они скончались. По сообщению игум. Даниила (нач. XII в.), на этом месте была построена церковь, под ее алтарем была пещера, где хранился их гроб («Хожение» игумена Даниила в Святую Землю в нач. XII в. СПб., 2007. С. 37). Здесь расположена правосл. ц. Рождества Пресв. Богородицы с криптой (пещерой). В эпоху крестоносцев в Иерусалиме появились храмы, посвященные А. и сохранившиеся до наст. времени: рядом с домом И. и А. была построена базилика прав. А. (восходящая к XII в.), а в ц. Гроба Богородицы (Успения Богородицы) в Гефсимании была устроена часовня И. и А. на месте захоронения кор. Мелисенды (подробнее см. в ст. Иерусалим ). В этой часовне, расположенной на месте родовой усыпальницы семейства Пресв. Богородицы, находятся гробницы И. и А. Почитание И. и А. на Св. земле было также связано с мон-рем Хозива (V в.): согласно местному преданию, И. молился о даровании ему потомства в пещере прор. Илии на территории мон-ря. К востоку от монастыря находится пещера прп. Георгия Хозевита , где, по преданию, некоторое время жила А. Обе пещеры называются скитом прав. Анны. В К-поле известны неск. храмов, освященных во имя А., самым древним из к-рых является церковь в Девтероне, построенная, как сообщает Прокопий Кесарийский, имп. Юстинианом I ок. 550 г. ( Procop. De aedificiis. I 3). Церковь пострадала во время землетрясения 16 мая 865 г. и была восстановлена имп. Василием I Македонянином (867-886); при вдове имп. Алексея I Комнина Ирине (нач. XII в.) эта церковь еще существовала ( Janin. Églises et monastères. P. 35-37). Церковь в Дигистеях построена, по сообщению патриографов, св. Феодорой (842-856), супругой имп. Феофила, на месте, где ее лошадь дважды споткнулась по пути во Влахерну и обратно. В эпиграмме Антиохийского патриарха Феодора IV Вальсамона (XII в.) содержится упоминание о ц. во имя А. в мон-ре Пресв. Богородицы Одигитрии. В Палатии церковь была построена имп. Львом VI Мудрым (886-912) недалеко от дворца императрицы. В мон-ре Пресв. Богородицы в Пиги (см. ст. «Живоносный Источник» иконы Божией Матери мон-рь ) находилась часовня во имя Анны. Храм или часовня в Халкопратиях, по мнению Р. Жанена, могли находиться на территории храма Пресв. Богородицы (Ibid.). По сообщению Псевдо-Кодина (сер. XIV в.), Анна, супруга имп. Льва III Исавра (717-741), построила мон-рь во имя Анны, известный также как мон-рь Спуда ( Preger T. Scriptores originum Constantinopolitanarum. Lpz., 1907, 1975r. Vol. 2. P. 251; Janin. P. 38). |
| Первые заседания И. С. проводились в имп. дворце в Иерии (пригород К-поля на азиат. берегу прол. Босфор на п-ове к югу от Халкидона, ныне р-н Фенербахче в черте Стамбула; об истории и о местонахождении дворца см.: Janin R. Constantinople byzantine. P., 19642. P. 148-150; Pargoire P. J. Hiéria//ИРАИК. 1899. Вып. 4. С. 9-78), последнее - во Влахернской ц. Богородицы в К-поле ( Janin. Églises et monastères. P. 169-179). 8 авг. император провозгласил новым патриархом бывш. еп. Силейского Константина ( Theoph. Chron. P. 428; Niceph. Const. Brev. P. 66), который, возможно, уже председательствовал на этом заседании (о нем см.: Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 30-44; Auzépy . 1999. P. 289-298). По завершении И. С. 27 авг., как сообщает Феофан, епископы собрались на форуме, где в присутствии патриарха Константина II и императора было публично прочитано вероучительное определение и произнесены анафемы свт. Герману I , патриарху К-польскому, свт. Георгию I , архиеп. Кипрскому, и прп. Иоанну Дамаскину . Несмотря на офиц. осуждение VII Вселенским Собором, И. С. признавался нек-рыми епископами вселенским и в период между 787 и 815 гг. С целью пресечь подобные настроения в 809 г. по заказу патриарха Никифора I Стефаном Диаконом было создано «Житие Стефана Нового», в котором в доступной форме излагалось сложное для понимания и пространное осуждение ороса И. С. VII Вселенским Собором ( Auzépy. 1999. P. 103-120). В то же время известно, что текст ороса И. С. имел и самостоятельное хождение (вне опровержения) по крайней мере в самом начале 2-го периода иконоборчества, т. е. спустя немногим менее 30 лет после осуждения. По сообщению др. источника, комиссия, к-рой руководил буд. патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик , созванная летом 814 г. имп. Львом V Армянином для поиска святоотеческих свидетельств в пользу иконоборчества, не могла справиться со своей задачей до тех пор, пока не отыскался орос И. С. (Συνοδικν Κωνσταντνου το Ισαρου - Scriptor Incertus. P. 47. 275-276), из к-рого и были взяты необходимые цитаты. Год спустя иконоборческий Собор 815 г. подтвердил статус И. С. как вселенского и признал его решения ( Alexander. 1953. P. 58. Fr. 2, 5; P. 60. Fr. 16). Окончательное осуждение И. С. и всей иконоборческой доктрины произошло только в 843 г. Учение |
|
|
