Hawkins E. J. W Further observations on the narthex mosaic in St. Sophia at Istanbul//DOP. 1968. Vol. 22. P. 153–166. Hawkins E. J. W Plaster and stucco cornices in Hagia Sophia, Istanbul//Actes du XHe Congrès international des études Byzantines. Beograd, 1964. Vol. 3. P. 227–233. Hoffmann V. Bilder der Hagia Sophia aus sechs Jahrhunderten//Die Hagia Sophia in Istanbul... S. 39–54. Hoffmann V Der geometrische Entwurf der Hagia Sophia in Istanbul: Bilder einer Ausstellung. Bem; Frankfurt a. Μ., 2005. Hoffmann V., Theocharis N. Der geometrische Entwurf der Hagia Sophia in Istanbul: Erster Teil//IM. 2002. Bd. 52. S. 393–428. Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. München, 1978. Bd. 1–2. Huxley G. L. Anthemius of Tralles: A study in later Greek geometry. Cambridge (Mass.), 1959. IsarN. Choros of Light: Vision of the sacred in Paul the Silentiary’s poem description S. Sophia//Byzantinische Forschungen. 2004. Bd. 28. P. 215–242. James L ., Webb R. To understand ultimate things and enter secret places: Ekphrasis and art in Byzantium//Art history. 1991. Vol. 14. P. 1–17. Janin R. La géographie ecclésiastique de l’empire Byzantin: Première partie: Le siège de Constantinople et le Patriarchat Œcuménique. Paris, 1969. T. 3: Les églises et les monastères. Janin R. Le palais patriarcal de Constantinople Byzantine//REB. 1962. T. 20. P. 131–155. Jantzen H Die Hagia Sophia des Kaisers Justinian in Konstantinopel. Köln, 1967. Jouanno Μ. C. dans la literature Byzantine d’imagination: [Doctorat de troisième cycle]. Paris, 1987. Jurasz I. Sainte-Sophie de Constantinople dans lekphrasis poétique de Paul le Silentiaire: Entre l’histoire et l’idéologie//Art sacré. 2008. T. 26. P. 75–89. Kähler H. Die Hagia Sophia (mit einem Beitrag von Cyril Mango über die Mosaiken). Berlin, 1967. Keck A. S. Review of Swift, Hagia Sophia//AB. 1941. Vol. 23, N 3. P. 237–240. Kinross P. B. Hagia Sophia. New York, 1972,1978. Kleinbauer W. E. Saint Sophia at Constantinople: singulariter in mundo. Dublin, 1999.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Evetts 1895 – The churches and monasteries of Egypt and some neighbouring countries, attributed to Ab lih, the Armenian/Ed., transl. B. T. A. Evetts. Oxford, 1895 (Anecdota Oxoniensia 7). Folliet 1957 – Folliet G. Des moines euchites à Carthage en 400–401//StP. 1957. Vol. 2. P. 386–399. David 1930 – David J. Arsinoite (Nome)//DHGE. 1930. T. 4. Col. 760–762. Gebremedhin 1977 – Gebremedhin E. Life-giving blessing, an inquiry into the eucharistic doctrine of Cyril of Alexandria. Uppsala, 1977. Janin 1949Janin R. Calamon ( Καλμων)//DHGE. 1949. T. 11. Col. 338. Patterson 2012 – Patterson P. A. Visions of Christ: the anthropomorphite contoversy of 399 CE. Tübingen, 2012 (Studien und Texte zu Antike und Chris­tentum 68). Σταμολης 1993 Σταμολης Χ. Κυρλλου λεξανδρας " Κατ νθρωπομορφιτν». Θεσσαλονκη, 1993. McGuckin 2003 – McGuckin J. Cyril of Alexandriä bishop and pastor//The theology of St. Cyril of Alexandria/Ed. G. Weinandy, D. Keating. L. – New York, 2003. P. 205–236. Источники и переводы Исидор Пелусиот , прп. 1859 – Творения прп. Исидора Пелусиота . Ч. 1. М., 1859 (ТСО 34). [Tvoreniia prp. Isidora Pelusiota. Ch. 1 (Works of St. Isidore of Pelusium. Part 1). Moscow, 1859 (TSO 34).] Кирилл Александрийский , свт. 2001 – Творения свт. Кирилла Александрийского . Кн. 2. М., 2001. [Works of Saint Cyril of Alexandria. Book 2. M, 2001. Tvoreniia svt. Kirilla Aleksandriiskogo. Kn. 2 (Works of Saint Cyril of Alexandria. Book 2). Moscow, 2001.] Феодор (Юлаев) , иером. 2015 – Святитель Кирилл Александрийский . Ответы Тиверию диакону с братией/Перевод с сирийского и примечания Е. А. Заболотного, М. Г. Калинина. Перевод с древнегреческого, предисловие и примечания иером. Феодора (Юлаева) //БВ. 2015. 18–19. Вып. 3–4. С. 342–379. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Otvety Tiveriiu diakonu s bratiei (Answers to Tiberius the deacon and brothers)/Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechaniia ierom. Feodora (Iulaeva)//Bogoslovskii Vestnik (Theological herald). 2015. 18–19. Vyp. 3–4. P. 342–379.]

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Церковь и монастырь св. Мокия (75) - см. Мокия святого храм в Константинополе . Церковь Мухлиотиссы (Марии Монгольской) (76) - см. Панагии Мухлиотиссы монастырь , в К-поле. Церковь свт. Николая Чудотворца во Влахернах (77) - см. ст. Влахерны . Новая церковь (Неа-Экклесия) (78) - см. ст. Большой дворец в Константинополе . Монастырь св. Олимпиады (79) ( Janin. 1969. P. 381), основан св. Олимпиадой , духовной дочерью свт. Иоанна Златоуста и диакониссой Св. Софии, в кон. IV в. в юж. части этого храмового комплекса. После смерти Олимпиады в ссылке монастырем управляли ее родственницы Марина и Елисанфия. Обитель сгорела во время восстания «Ника» (532), затем была восстановлена имп. Юстинианом (537). После разрушения мон-ря св. Фомы во Врохфах, где находились мощи св. Олимпиады, они были перенесены в ее обитель при патриархе Сергии I (610-638). Дальнейшая судьба монастыря неизвестна. В ходе раскопок были обнаружены предположительно его остатки под зданием слева от главного входа в Св. Софию, т. е. у сев. части несохранившегося атриума собора. Церковь св. Павла Исповедника (80) ( Janin. 1969. P. 394-395), была построена соперником К-польского еп. Павла I еп. Македонием I , который и был в этом храме поставлен на К-польскую кафедру (342). После его смерти (360) сторонники Македония продолжали служить в этой церкви до сер. 80-х гг. IV в. Имп. Феодосий I Великий (379-395) перенес сюда мощи еп. Павла, и храм стал называться его именем, хотя, как отмечает Созомен, мн. люди из простых относили посвящение к ап. Павлу ( Sozom. Hist. eccl. VII 10). При свт. Иоанне Златоусте, как известно из гомилии, произнесенной им в этой церкви (CPG, N 4441.9), здесь совершали богослужение для готов с чтением Евангелия и проповедью на их языке. Храм упоминают паломники на рубеже XII и XIII вв., после чего он, по всей видимости, был занят капитулом каноников. Судя по формулировкам Никифора Каллиста (XIV в.), в его время церковь еще действовала. Ее точная локализация ввиду противоречивых сведений источников затруднительна; возможно, она находилась на склоне, ведущем от Базара к Золотому Рогу.

http://pravenc.ru/text/2057122.html

588 Пережившие эпоху т. н. литургической креативности и спонтанности помнят, конечно, что многие молящиеся, повторяя ранее слышанные формулы, в свободном литургическом творчестве напоминали этих детей. 591 Коннолли (Connolly. P. xivff) считает гомилию аутентичной, как и Жаммо Jammo. P. 13–25), основательно изучивший вопрос. В любом слу- чае все согласны, что гомилия очень древняя. Но Брок (Brock S. «Diachro- nie Aspects of Syriac Word Formation: An Aid for Dating Anonymous Texts/Lavenant R. (ed.)//V Symposium Syriacum, 1988. OCA. Rome, 1990. 236. P. 321–330) доказывает, что гомилия происходит из более поздней эпохи, вероятно, из VI века (ibid. 327–328). Л. Абрамовски (Abramowski L. Die liturgische Homilie des Ps. Narses mit dem Messkenntnis und einem Theodor- Zitat//Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. 1996. 78/3. P. 87–100) соглашается с Броком, см. ibid. 87 и приводит различные мнения по этому поводу (A, 17:35). 596 Connolly R. H. A Homily of Mar Jacob of Sarugh on the Reception of the Holy Mysteries//The Downside Review. 27. 1908. P. 278–287, здесь 284. 598 CIC I: Institutiones/Krueger P. (ed.); Digesta/Mommsen Th. (ed.) Berlin, 1902, II: Codex Iustinianus/Krueger P. (ed.) (Berlin 1929), III: Novellae/Schoell R., Kroll G. (edd.) Berlin, 1928; III, 695–699. 602 Bishop E. Silent Recitals in the Mass of the Faithful//Appendix V in Connolly R. Narsai. P. 122. 603 Somnium de Anastasiae ecclesia 23=Carmina de seipso 16//PG 37,1256A (=CPG §3036). Хотя позже домовая церковь стала считаться храмом св. Анастасии, изначально слово Анастасия подразумевало восстановление – т.е., ναστασα [воскресение] – церкви новациан, после того как святилище находилось в их владении: ср. Socrates Historia ecclesiastica II, 38.23–25, V, 7.1//Sokrates Kirchengeschichte/Hansen G. Ch. (ed.)//GCSNF. Berlin, 1995. S. 166.15–22, 278.12–14=PG 67, 328, 573D (=CPG §6028); Sozomen Historia ecclesiastica VII, 5.3//Sozomenus Kirchengeschichte//GCS. Bd. 50. Berlin, 1960. S. 10–15=PG, 1425A (=CPG § 6030); Dagron G. Naissance d " une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 a 451//Bibliothèque byzantine. Etudes 7. Paris, 1974. P. 448. О церкви и портике см. Janin. P. 22–25; Janin R. ’ μβολοι το Δομννου. Τ Μαυριανο//Echos d " Orient. 36. 1937. P. 129–156; id. Constantinople byzantine. Développement urbain et répertoire topographique//Archives de l " Orient chrétien. Tome 4A. Paris, 1964. P. 89–90.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/stat...

in ipsa via; вероятно, имеется в виду Меса). На основе всех имеющихся данных Жанен сделал вывод, что церковь располагалась на склоне крутого холма над портом Юлиана, недалеко от Форума и Месы; вероятно, постройка просуществовала до XIII в. Фенари-Иса-джами (22) - см. ст. Липса монастырь , в Константинополе. Церковь св. Феодора в Сфоракионе (98) (ν τος Σφωρακου) ( Janin. 1969. P. 152-153), самая древняя из церквей К., посвященных вмч. Феодору Тирону, имела небольшие размеры и существовала уже в 1-й пол. V в.: краеведы относят ее появление ко времени правления имп. Аркадия (395-408) и его сына Феодосия II (408-450) (PG. 157. Col. 557). Церковь построил патрикий Сфоракий (консул в 452), о чем свидетельствуют 2 сохранившиеся эпиграммы (Anthologie palatine/Ed. F. Dübner. P., 1864. Vol. 1. P. 1-2. N 6, 7), новеллы имп. Юстиниана и энкомий Хрисиппа, пресв. Иерусалимского (ок. 460 г.; ActaSS. Nov. T. 4. P. 70-71). В храме прислуживал клир из собора Св. Софии и собора Св. Ирины, что говорит о его большом значении в К. Согласно Феофану Исповеднику, в 513 г. здесь впервые в К. по распоряжению имп. Анастасия было сделано теопасхитское добавление к «Трисвятому» ( Theoph. Chron. P. 159). Церковь, за исключением скевофилакиона, пострадала при пожаре во время восстания «Ника» в 532 г. и почти сразу была восстановлена. Она снова частично сгорела при имп. Маврикии (582-602), к-рый восстановил здание в его первозданном великолепии. В XII в. при храме существовала школа. Ок. 1350 г. эту церковь видел рус. паломник Стефан Новгородец. Память вмч. Феодора Тирона совершалась здесь 1 дек. и в субботу 1-й недели Великого поста; 5 нояб. отмечался день освящения храма (SynCP. Col. 197, 272, 469). Церковь располагалась на Месе или в непосредственной близости от нее. Церковь св. Феодора (Килисе-джами?) (99) - см. ст. Феодора святого храм в Константинополе (Килисе-джами). Монастырь св. Феодосии в Дексиократианах (100) - см. Феодосии святой монастырь , в Константинополе (Гюль-джами). Фетхие-джами (24) - см. Паммакаристос монастырь , в Константинополе. Церковь св. Филиппа в квартале Мельтиада (101) (ν τος Μελτιδου) ( Janin. 1969. P. 493-494; Иванов. 2011. С. 411), освящена во имя ап. Филиппа , синаксис к-рому здесь совершался 14 нояб. Основана, согласно Псевдо-Кодину, имп. Анастасием I; упоминается в связи с волнениями в К. в нач. VI в. Храм был отреставрирован при имп. Василии I Македонянине. Последнее упоминание относится к 944 г. Церковь отождествляется с одноименным храмом близ цистерны Мокия.

http://pravenc.ru/text/2057122.html

В Византийской империи почитание Е. Н. распространилось после перенесения части его мощей (вероятно, при имп. Константине I) в К-поль: главы - в Большой дворец и крови - в храм мучеников Сергия и Вакха. О мощах Е. Н. имеется упоминание у св. Антония , архиеп. Новгородского (после 1200; Книга Паломник. С. 19; Janin. Églises et monastères. P. 53). Празднование перенесения мощей Е. Н. впервые встречается под 11 марта в Синаксаре К-польской ц., откуда оно было заимствовано греч. и слав. Минеями. В К-поле память Е. Н. совершалась также в храме св. Апостолов близ мон-ря Сергия и Вакха (SynCP. Col. 179-180). Церковь во имя Е. Н., где, вероятно, хранилась часть мощей мученика, была в Риме. Впосл. там был погребен мч. Гордиан (BHL, N 3612-3613). В дальнейшем совместное почитание этих мучеников выделилось в самостоятельный культ Епимаха и Гордиана Римских с общей памятью 6, 9, 10 мая и 31 окт. Согласно синаксарному сказанию (SynCP. Col. 670; PG. 117. Col. 444-445 [Минологий Василия II]), оба мученика пострадали в Риме при имп. Юлиане Отступнике (361-363) (подробнее см.: Buck. Col. 706-708; Tock B.-M. Gordien et Epimaque//DHGE. T. 21. Col. 737-741). Их память отмечалась в к-польской ц. мч. Стратоника ( Janin. Églises et monastères. P. 478-479). В Коптской Церкви они стали почитаться 4 хатура (31 окт.) под именами Азириан и Епимах (SynAlex. Vol. 2. P. 251-252; SynAlex. (Forget). T. 1: [Versio]. P. 98-99). Е. Н. назван «Новым» по отношению к мч. Епимаху Александрийскому (см. в ст. Епимах и Александр ), с к-рым, однако, иногда отождествляется. Имеется свидетельство паломника Антония из Пьяченцы (ок. 570) о нахождении в Александрии мощей мч. Епимаха, однако неизвестно, о каком из 2 мучеников идет речь ( Anton. Placent. Itinerarium. 45). Ист.: BHG, N 593-595; BHO, N 274; Eutych. Annales. T. 6. P. 16; ActaSS. Oct. T. 13. Col. 712-718 [BHG, N 593]; Col. 720-723 [BHG, N 594]; Col. 724-725 [BHG, N 595]; Rossi F. I martirii di Geoore, Heraei, Epimaco e Ptolomeo con altri frammenti//Memorie della Reale Accad. delle Scienze di Torino. Ser. 2. Torino, 1888. T. 38. P. 271-275 [BHO, N 274]; PG. 117. Col. 133-135 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 181-182, 529-530; Lemm O., von. Koptische Miszellen, N 91//ИИАН. Сер. 4. 1910. Т. 2. C. 1461-1464; SynAlex. Vol. 4. P. 382-384; Delehaye H. Le Calendrier d " Oxyrhynque pour l " année 535-536//AnBoll. 1924. Vol. 42. P. 84 sq.; SynAlex. (Forget). T. 2: [Versio]. P. 119-120, 291; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 46 1- 463, 467; ЖСв. Окт. С. 634-636.

http://pravenc.ru/text/190029.html

исцеления (Книга Паломник. С. 33). Не исключено, что данная церковь принадлежала рус. населению К. Церковь св. Вавилы (34) ( Janin. 1969. P. 55-56), находилась в квартале Саллюстия (ν τος Σαλλουστου), по другим источникам - в К-польском предместье Евдом, недалеко от имп. резиденции. По мнению Жанена, церковь была посвящена сщмч. Вавиле , еп. Антиохийскому (пам. 4 сент.). Именно здесь сенаторы встречали императора, когда он возвращался из походов на Запад. Правитель совершал молитвы в церкви, а затем отправлялся во дворец. В кн. «О церемониях византийского двора» имп. Константина VII Багрянородного эта церковь названа церковью младенцев (τν Νηπων), возможно, в честь 3 отроков, принявших мученическую кончину вместе с Антиохийским епископом. После разрушения церкви болгарами (IX в.) хранившиеся в ней мощи святых были перенесены в Студийский мон-рь. Предположительно церковь могла находиться на северо-западе от Бакыркёя (Макрыкёя) и ее останки были использованы при постройке особняка в 1571 г. Монастырь св. Василия (35) ( Janin. 1969. P. 58-59), располагался около ц. Благовещения (τν Κρου), в окрестностях ворот св. Романа (Топкапы); был построен Василием, внебрачным сыном имп. Романа I Лакапина, паракиноменом (постельничим) и парадинастом при имп. Константине VII Багрянородном. Имп. Василий II, придя к власти, устранил постельничего Василия и намеревался разрушить до основания его мон-рь, однако довольствовался лишь тем, что вывез оттуда наиболее роскошные вещи (мебель, скульптуру) и, возможно, лишил обитель имений. Монастырь существовал после 976 г.; в 985 г. мон. Михаил сделал в нем копию рукописи (РНБ. Б. 1/5) при игум. Василии. Здесь был похоронен К-польский патриарх Иосиф I Галисиот в кон. марта 1283 г. и заключен после низложения Иоанн XIV Калека (февр. 1347). В рукописи 1354 г. этот мон-рь назван императорским. Герман, игумен мон-ря св. Василия, был одним из представителей греч. Церкви на Соборе во Флоренции и выступал против унии (нояб. 1452). По сведениям Антония Новгородца в 1200 г.

http://pravenc.ru/text/2057122.html

П. существуют сведения, подтверждающие др. версию ранней истории этой святыни. Церковный историк Созомен (V в.) сообщает, что она была найдена в Иерусалиме при имп. Валенте (364-378) монахами, сторонниками ереси Македония. Они провели нек-рое время в Иерусалиме, а затем отправились в Киликию, взяв с собой найденную реликвию. Узнав об этом, имп. Валент приказал перенести главу святого в К-поль. Но это не удалось осуществить: чудесным образом мулы, везшие повозку со святыней, остановились у дер. Пантихий недалеко от Халкидона, и было невозможно заставить их сдвинуться с места. Тогда глава была оставлена в ближайшей дер. Косилаон. Имп. Феодосий I Великий (379-395) прибыл в эту деревню и перевез главу в К-поль, где она была положена в ц. во имя Иоанна Предтечи в Евдоме, специально воздвигнутой императором для святыни ( Sozom. Hist. eccl. VII 21). По сообщению исследователя Р. Жанена, это была древнейшая церковь, посвященная И. П. в К-поле. Ее постройка относится приблизительно к 391 г., а перенесение туда главы святого произошло 12 марта 392 г. ( Janin. Églises et monastères. P. 413). Рассказ Созомена противоречит традиц. версии о 1-м обретении главы И. П., и, по мнению Ш. Дюканжа, уже в средневизант. период эта история не была широко известна, т. к. нахождение святыни в К-поле в IV в. не упоминается ни в одном Синаксаре или в Минологии ( Du Cange. 1665. P. 13, 31). Известно также, что главы уже не было в церкви в Евдоме во время правления имп. св. Юстиниана I (527-565), к-рый перестроил эту церковь (или построил новую в том же районе; см.: Janin. Églises et monastères. P. 413), и для ее освящения была привезена глава И. П. из Эмесы, а затем возвращена обратно. Об этом событии упоминает Феодор Дафнопат в речи на перенесение десницы И. П. (ActaSS. Iun. T. 4. P. 741). Существуют разные взгляды на то, как связаны между собой эти 2 рассказа об обретении главы И. П. Дюканж считал, что речь не могла идти об одной и той же святыне, и больше доверял сообщению Созомена ( Du Cange.

http://pravenc.ru/text/471450.html

Димитрия. Тем самым Келливарон окончательно потерял первенство на Л. В кон. XIII - нач. XIV в. местность Л. перешла под контроль Румского султаната и др. гос-в тюрок-сельджуков. Однако под властью мусульман жизнь мон-рей Л. продолжалась еще значительное время. Последнее упоминание о лавре Стилу в визант. источниках относится к 1360 г. ( Janin. Grands centres. P. 453; Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 391-397). Всего по письменным источникам известны не менее 20 мон-рей Л. От большинства сохранились лишь 1-2 упоминания. Таковы мон-ри Спасителя, Кария (оба основаны до нач. X в.; последний раз упом. в 1049), св. Георгия (1056), Лампониу (987, 1049), Неа-Мони (1216), Скиру, Мирсинон (оба основаны в 1216). Кроме них в грамоте патриарха Мануила I 1222 г. указаны монастыри арх. Михаила Асомату (Ασωμτου), Иринунтон (Ερηνοντων), Дисику (Δυσικο), Иерас (Ιερς), ап. Иоанна Богослова, Киссон (Κισσν), Фалакру-Вуну (Θαλακρο Βουνο). Большинство остатков скальных пещер и построек Л. были подробно исследованы нем. археологами в нач. XX в., но, как правило, эти объекты не удается идентифицировать с мон-рями, известными по письменным источникам. Уверенно локализованы лишь нек-рые. Лавра Стилу была расположена у совр. мест. Арабавлы, к северо-западу от горы Пентадактилос; она была обследована нем. археологами в 1905 г. Центр ее ансамбля - высокая гранитная скала, к-рую использовали для столпничества. Важнейшей частью мон-ря является пещера св. Павла, в которой можно увидеть остатки визант. фресковой росписи, созданной, вероятно, в XI-XII вв. В нач. XX в. на стенах помещения исследователи различали сцены «Введение Богородицы во храм», «Благовещение», «Рождество», «Богоявление», «Крещение», «Преображение». Центром композиции росписей было изображение Пресв. Богородицы с Младенцем на троне, слева от Них был изображен св. Павел. Была видна также сцена «Погребение св. Павла», тесно связанная по композиции с Житием святого. В правой ее части был изображен монах с подписанным именем Гавриил. В 985-987 гг. по источникам известен такой ктитор мон-ря. Подписаны также имена священников Космы и Фотина, участников церемонии ( Janin. Grands centres. P. 238-239). Лавра Келливарон находилась у совр. мест. Едилер, к востоку от совр. дер. Капыкыры. Комплекс был разделен на 2 части (небольшая крепость с часовней и оборонительными помещениями и обширная территория, на которой хаотично располагались многочисленные отдельные кельи монахов). К югу от крепости находилась церковь, одноапсидная, продолговатая в плане. В мон-ре обследованы 24 небольших высеченных в скалах или построенных из камней помещения различных планов; крайне сложно определить, какие из них предназначались для литургических и бытовых целей. В одном из помещений сохранились фрески XIII в., посвященные жизни Христа (Ibid. P. 231-232).

http://pravenc.ru/text/2463187.html

и тайно удалился в мон-рь Флора). Феофан считал беседы П. с имп. Ириной и сенаторами поворотным моментом истории иконоборчества: именно после них появилась возможность открыто обсуждать вопрос о поклонении св. иконам ( Theoph. Chron. P. 457). Переданные Феофаном слова П. о необходимости созыва Вселенского Собора, возможно, в действительности были подсказаны П. самой имп. Ириной ( Афиногенов. 1997. С. 16). Расположение мон-ря Флора (τν Θλρου) точно неизвестно ( Janin. Églises et monastères. P. 495-496), по словам свт. Никифора, этот мон-рь находился рядом с собором Св. Софии ( Niceph. Const. Refut. et evers. P. 54). Рассказ Феофана воспроизведен в Житии имп. Ирины (BHG, N 2205; Halkin. 1988. P. 10-11). Историки IX-X вв. также не сообщают дополнительных сведений ( Georg. Mon. Chron. P. 767-768; Sym. Log. Chron. P. 198-199). Согласно агиографической традиции, перед кончиной П. назвал своим преемником свт. Тарасия ( Auz é py. 2006. P. 81; Ignatius Diaconus. 1998. P. 81), а по данным патриографического сборника кон. X в. П. умер через 4 месяца после отречения (Scriptores. 1907. P. 269). Существует указание на то, что П. был погребен в женском Ромейском монастыре (Ρωμαου или Ρωμαων, о нем см.: Janin. Églises et monastères. P. 446-447), в Петрионе во имя св. Стефана ( Fischer. 1884. P. 290). Источники IX в., составленные иконопочитателями, представляют П. в исключительно благоприятном свете. Согласно Феофану, П. отличался высокой образованностью и был необыкновенно щедр. Особенное внимание к личности П. проявил свт. Никифор I, патриарх К-польский. В «Краткой хронике» он назвал его исповедником, в «Малом защитительном слове» (814-815) - одним из архиереев (наряду со свт. Тарасием), к-рые сделали возможным созыв VII Вселенского Собора. По словам Никифора, П. благодаря своему происхождению был знатоком творений свт. Епифания Кипрского и поэтому мог с легкостью изобличить как подложные высказывания против икон, к-рые были приписаны иконоборцами святителю (PG. 100. Col. 837-840).

http://pravenc.ru/text/2578515.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010