| Библейское указание на «десять» основных «слов», или «повелений», декалога (Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4) во многом определило традицию толкования Д. з., не исключая, однако, вариантов деления текста заповедей. В древнеевр. традиции ( Philo. De Dec. 53 sqq., 66 sqq.; Ios. Flav. Antiq. III 5. 5) принята следующая грамматически точная ( Greenberg. 1997) классификация: 1-я заповедь - о единстве Бога и поклонении Ему одному (Исх 20. 2-3), 2-я - запрещение изображать небесные объекты и живые существа для служения им (Исх 20. 4-6), 3-я - запрет произносить имя Божие напрасно (Исх 20. 7), 4-я - о соблюдении субботы (Исх 20. 8-11), 5-я - о почитании родителей (Исх 20. 12), 6-я - «не убивай» (Исх 20. 13), 7-я - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14), 8-я - «не кради» (Исх 20. 15), 9-я - запрет лжесвидетельства (Исх 20. 16), 10-я - запрещение домогаться чужой собственности (Исх 20. 17). Эта традиция имела место в Вост. христ. Церкви, ее придерживаются правосл. толкователи ( Петр (Могила), свт. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1996. III 50-72; Филарет (Дроздов), свт. Пространный христ. катехизис. СПб.; М., 1999. § 485), а также протестант. и реформатские богословы (Гейдельбергский катехизис 1563 г. Вопр./Отв. 94-114). В средневек. раввинистической и совр. иудейской традиции 1-я заповедь - о единстве Божием (Исх 20. 2), 2-я - запрет почитания чужих богов и их изображений (Исх 20. 3-6) ( Герц. 2003. С. 391-401; Вейнберг. 2002. С. 295; Kadoch. 1997). Традиция католич. Церкви, восходящая к блж. Августину ( Aug. Locut. in Hept. VII 2. 71; ККЦ. 2083, 2142, 2168, 2196-2197, 2331 и др.), а также Церквей Реформации ( Лютер М. Большой катехизис. I 1-333//Книга согласия: Вероисповедание и учение лютеранской церкви/Пер. [с англ.]: К. Комаров. С. 447-455) принимает в качестве 1-й заповедь о единстве Божием и запрет изображений живых существ. При этом искусственно разбивается на 2 части заповедь против домогательства чужой собственности (Исх 20. 17; с учетом неск. иного порядка слов во Втор 5. 21): «не пожелай жены ближнего твоего» (что составляет в этом случае 9-ю заповедь) и «не пожелай дома, раба, рабыни, вола, осла, и вообще ничего, что у ближнего твоего» (10-я заповедь). Иногда Исх 20. 2 рассматривается как вводная формула и не включается в состав декалога, тогда 1-я заповедь формулируется, как в Исх 20. 3-6 (Там же. С. 447-455). |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| трудностями. В Г. п. имеются следующие биографические данные: обращение Павла в христианство (традиционно считается 33/4 г.- 1. 15-16), 3-летний интервал, во время к-рого Павел путешествовал в Аравию и Дамаск (1. 16-17), 15-дневный визит в Иерусалим (1. 18-20), промежуток в 14 лет (исследователи расходятся в определении точки отсчета - год обращения или год 1-го визита в Иерусалим), когда он проповедовал в Сирии и Киликии (1. 21 - 2. 1), 2-й визит в Иерусалим вместе с Варнавой и Титом и общение с др. апостолами (2. 1-10), конфликт в Антиохии (2. 11-14). Расхождения между исследователями связаны с тем, как решается проблема согласования информации, имеющейся в Г. п. и Деяниях св. апостолов. В частности, одним из ключевых вопросов является определение времени посещений ап. Павлом Иерусалима (Гал 1. 18; 2. 1-10). В Деяниях св. апостолов сообщается, что Павел был в Иерусалиме по крайней мере 5 раз: в 1-й раз - после своего обращения (Деян 9. 26); во 2-й - в связи с голодом (Деян 11. 30), к-рый имел место при имп. Клавдии (41-54 гг.), в прокураторство Тиберия Юлия Александра (46-48 гг.) (возможно, он начался чуть раньше - при Криспе Фаде (44-46 гг.)) ( Ios. Flav. Antiq. 3. 320; 20. 51, 100); в 3-й - в связи с проведением Собора (Деян 15. 1-30); 4-й визит был краткосрочным (Деян 18. 22); в 5-й и последний раз - перед арестом (Деян 21. 15-17). 2-е посещение из указанных в Г. п. (2. 1-10) может быть отождествлено как с Деян 15. 1-29 (Собор апостолов), так и с Деян 11. 27-30 (посещение в связи с голодом). Сторонники 1-й версии приводят в качестве обоснования следующие аргументы. Основной вопрос, поднятый на Соборе, прямо связан с Г. п.- соблюдение закона язычниками. Позиция Павла, выраженная в Г. п.,- не заставлять язычников обрезываться - также совпадает с решением Собора. Однако в Гал 1. 18 ап. Павел утверждает, что после своего обращения он был в Иерусалиме всего 1 раз, т. е. 1-я версия наталкивается на необходимость объяснения причин, по к-рым визит, описанный в Деян 11. 30, не упоминается в Г. |
| Кн. Деяний описывает 2 крупномасштабных гонения на ИПЦ, к-рые были санкционированы иудейскими религ. и светскими властями. Первое гонение произошло после убийства архидиак. Стефана, вероятно в период правления рим. префекта Маркелла (36-37 гг. по Р. Х.). По свидетельству кн. Деяний, «в те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян 8. 1). Во время 2-го гонения, при царе Агриппе I Ироде (44 г. по Р. Х.), был убит ап. Иаков Зеведеев (Деян 12. 1-19), а ап. Петр, чудом спасшийся из темницы, «пошел в другое место» (Деян 12. 17) (то ли в Иерусалиме, то ли в Антиохии; хотя позже он присутствовал на Иерусалимском Соборе). Причины этих гонений остаются до конца не раскрытыми, поскольку и до и после них ИПЦ существовала вполне открыто и даже увеличилась численно. Возможно, причиной гонений было не столько отвержение христ. учения как такового, сколько конфликт религиозно-политического или социального характера с отдельными партиями внутри иудейства. Так, Иосиф Флавий и Егесипп упоминают об убийстве Иакова Праведного ок. 62 г. по решению синедриона, которое было принято под давлением первосвященника Анана Младшего, но потом оспорено др. знатоками закона ( Ios. Flav. Antiq. XX 197-203; Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-18; ср.: NHC. 2 Apoc. Jac. V 44. 11 - 63. 2; Ps.-Clem. Recogn. 1. 66-70). На основании этих рассказов может быть сделан вывод о том, что главным противником иерусалимских христиан было саддукейское окружение первосвященников, у которых помимо религ. мотивов для вражды были еще и социальные основания,- саддукеями были в основном крупные землевладельцы, которых Иаков Праведный, вероятно, обличал в немилосердии по отношению к нищим. ИПЦ в период между иудейскими восстаниями 66-70 и 132-135 гг. Согласно Евсевию, с началом боевых действий в Иудее в 66 г. по Р. Х. иерусалимские христиане бежали в г. Пеллу на сев. границе Переи ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3; Epiph. Adv. haer. 29. 7. 7-8; 30. 2. |
| Созданная т. о. ровная платформа (90×100 м), возвышавшаяся над городом и портом на высоту ок. 11 м, более тысячи лет служила подиумом для главных культовых построек К. П.: языческого храма, визант. собора, мечети и церкви крестоносцев. От храма Августа и Ромы, описанных Флавием ( Ios. Flav. De bell. I 21. 7; Idem. Antiq. XV 339), сохранился только фундамент (ширина 28,5 м, длина 46,2 м). Обнаруженные стены и уцелевшие фрагменты архитектурного декора (детали колонн, капителей и антаблатуры) позволяют реконструировать колоссальное здание коринфского ордера, с колоннадой и портиком, возвышающееся над уровнем платформы на 22 м фасадом к морю. В отличие от сетки улиц храмовая платформа была обращена к береговой линии и порту, что подчеркивалось 2 дополнительными «рукавами» постройки, спускавшимися к внутренней гавани. У подножья храма, на набережной, точно посередине центральной оси комплекса, обнаружен фундамент алтаря для жертвоприношений размером 9,5 ´ 20 м. В юж. части платформы сохранилась каменная лестница шириной ок. 6 м, служившая для торжественных процессий. Простояв ок. 400 лет, в IV в. храм Ирода был постепенно разобран, причем большая часть строительного камня была использована на возведение христ. мартирия. Стены визант. постройки также не сохранились, однако фундаменты и уцелевшие местами полы позволяют реконструировать 6-угольный храм диаметром в 39 м. В центре здания в полу обнаружено прямоугольное углубление, вероятно содержавшее реликвии мученика, к-рому посвящен мартирий. Как и прочие визант. постройки в К. П., храм был возведен из местного камня, а его внутренние и внешние стены обшиты мрамором. Археологическое исследование показало, что вскоре после строительства церковь была реконструирована: добавлены новые полы и бема в восточной части храма. При строительстве визант. храма, а возможно и раньше, храмовая эспланада была значительно расширена на запад: пространство между флагами иродианской платформы, замыкавшими спуск к гавани, было застроено сводчатыми конструкциями и заполнено землей. |
| Нот. Il. Od. – Homerus. Ilias. Odysseia. Householder 1941 – Householder F. W. Literary quotation and allusion in Lucian. New York, 1941. How, Wells 1928 – How W. W., Wells J. A Commentary on Herodotus, with an Introduction and Appendices. Vol. I–II. Oxford, 1928. HSCP – Harvard Studies in Classical Philology. Hubbard 1985 – Hubbard Т. K. The Pindaric Mind: A Study of Logical Structure in Early Greek Poetry. Leiden, 1985. Hupe 2006 – Hupe J. Die olbische Achilleus-Verehrung in der römischen Kaiserzeit//Der Achilleus-Kult im nördlichen Schwarzmeerraum vom Beginn der griechischen Kolonisation bis in die römische Kaiserzeit. Beiträge zur Akkulturationsforschung/Hrsg, von J. Hupe. Leidorf, 2006 (Internationale Archäologie 94). S. 165–234. Hygin. Astr. – Hyginus. Astronomica. Jones 1986 – Jones C. P. Culture and Society in Lucian. Cambridge (MA), 1986. Iordan 1872 – Iordan R. De fontibus Appiani in Bellis Mithridaticis narrandis. Göttingen, 1872. Iordan. Get. – Iordanes. Getica. Ios. Flav. Iud. Ant. – Iosephus Flavius. Iudaeae antiquitates. IOSPE – Inscriptiones orae septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae /B. Latyschev. Petropoli, 1885–1901. Vol. I, II, IV (I2–1916). Isid. Orig. – Isidorus Hispalensis. Origines. Iul. Hon. Cosm. – Iulius Honorius. Cosmographia. Iust. – Iustinus. Epitoma historiarum Phillipicarum Pompei Trogi. Jacob 1991 – Jacob Ch. La mise en scène du pouvoir impérial dans la Description de la terre habitée de Denys d’Alexandrie//Cahiers du Centre G. Glotz. 1991. Т. II. P. 43–53. Jacoby 1912 – Jacoby F. Hekataios 3//RE. 7. 1912. Col. 2667–2750. Jaeger 1939 – Jaeger W. Demosthenes. Berlin, 1939. Jones 1978 – Jones C. P. The Roman World of Dio Chrysostom. Cambridge, 1978. JRS – Journal of Roman Studies. London. Kalitsunakis 1919 – Kalitsunakis J. E. Mittel- und neugriechische Erklärung bei Eustathios. Berlin, 1919. Klotz 1906 – Klotz A. Quaestiones Plinianae geographicae. Berlin, 1906. Kolb 1987 – Kolb F. Untersuchungen zur Historia Augusta. Bonn, 1987. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИРОДИАНЕ [греч. Ηρωδιανο], в НЗ обозначение одной из групп противников Иисуса Христа. И. упоминаются в связи с 2 эпизодами, когда они объединялись с фарисеями в борьбе против Иисуса Христа. Первый произошел в Галилее, где Иисус исцелил сухорукого человека и где И. и фарисеи попытались погубить Его (Мк 3. 6). Второй имел место в Иерусалиме, когда фарисеи и И. задавали Иисусу Христу провокационный вопрос об уплате налогов рим. императору (Мк 12. 13; Мф 22. 16). В Евангелиях от Луки и от Иоанна И. не упоминаются. Вопрос о том, кого может обозначать это наименование, остается предметом научных споров. Греч. слово Ηρωδιανο не встречается в источниках ранее I в. по Р. Х. (кроме указанных 3 мест в Мк 8. 15 есть вариантное чтение: в папирусе 45 (III в.) говорится об «иродианской» закваске, но скорее всего этот вариант вторичный; большинство более ранних и более поздних рукописей содержат чтение «закваска Ирода» - см.: Metzger B. A Textual Commentary on the Greek NT. N. Y., 19942. P. 83)). Греческое наименование Ηρωδιανο восходит к лат. слову Herodiani, построенному по аналогии с Cesariani, Pompeniani и др. (встречаются в источниках не ранее II в.), к-рые обозначают политических сторонников или слуг определенных лидеров. В Палестине название могло быть дано римлянами ( Theissen. 1996. S. 214; Meier. 2000. P. 742). Наименование Ηρωδιανο позволяет понимать его как указание на слуг Ирода, его придворных или вообще на любых сторонников режима Ирода, без уточнения, были ли они организованной партией или нет. У Иосифа Флавия ( Ios. Flav. De bell. I 16. 6 встречается грецизированная форма слова Ηρωδεοι, указывающая, судя по контексту, на группу сторонников Ирода Великого в гражданской войне с Антигоном. Сторонники Ирода позднее описываются Иосифом как ο τ Ηρδου φρονοντες (т. е. те, кто «заодно с Иродом» - Idem. Antiq. XIV 15. 10 Контекст, в котором обозначение употребляется (рассказ о гражданской войне), не позволяет видеть в этой группе религиозно-политическую партию. |
| Истолковывая буквально слова Пс 109. 4, они полагали, что Христос был удостоен чина М., а значит, был меньше последнего и Сам нуждался в нем (Ibid. 55. 1). Члены секты приносили М. жертвы и обращались к нему в молитвах как к посреднику между ними и Богом (Ibid. 55. 8). Свт. Епифаний также сообщает, что вокруг имени М. всегда существовало множество ложных представлений (Ibid. 55. 5). Один египетский ересиарх почитал его за Св. Духа (Ibid.), самаряне считали его Симом, сыном Ноя (Ibid. 55. 6), иудеи - сыном блудницы (Ibid. 55. 7) и т. д. Упоминание о мелхиседекианах встречается и у др. раннехрист. авторов ( Ioan. Chrysost. [Spuria]. De Melchisedech. 3//PG. 56. Col. 262; Eust. Antioch. De Melchisedech//BZ. 1940. Vol. 40. P. 36). В греческой литературе эллинистического периода Филон Александрийский называет священство М. «самопознаваемым и самообучающим», а пожертвованная ему Авраамом 10-я часть добычи означает лучшие чувства, слова и мысли, приносимые в дар Богу ( Philo. De cong. erud. 99). М. как царь Салима оказывается «царем мира» и аллегорически служит образом «царственного ума» (βασιλες νος), к-рый (в отличие от тиранического склада сознания) обращается к душе и чувствам не насильственно, но через совет, терпеливо склоняя их к проведению жизни в радости и наполняя силой жизни в славословии Бога. Как священник, он напояет души вином «божественного опьянения» (θε μθ), т. е. такими представлениями о Боге, которые оказываются «более трезвенными, чем сама трезвенность» ( Idem. Leg. all. III 79-82). Обращаясь к истории М., Иосиф Флавий говорит, что его имя означает «праведный царь» (ср.: Евр 7. 2) и таким его все признавали. Он также приводит предание, согласно которому на месте Салима был впосл. основан Иерусалим. Дополняя рассказ кн. Бытие, он сообщает, что М. прославлял Авраама во время пиршества ( Ios. Flav. Antiq. I 10. 2 В др. сочинении он обозначает М. как основателя Иерусалима и «ханаанского правителя [δυνστης]» ( Idem. De bell. VI 10 Евр. историк Евполем в «Истории еврейских царей», согласно сочинению Евсевия Кесарийского, сообщает предание, по к-рому Авраам получил дары от М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| О царе Ободате II известно лишь по монетам с его изображениями, датируемыми 1-м и 3-м годами его царствования ( Meshorer. 1975. P. 16-20; ср., однако: Graf. 1992. P. 971). При его преемнике царе Малику I (Малх), к-рого атаковал в 55 г. до Р. Х. рим. проконсул Сирии Авл Габиний, Набатея вновь попадает в зависимость от римлян ( Ios. Flav. Antiq. XIV 6. 4 Согласно соч. «Записки об Александрийской войне», в 47 г. до Р. Х. кавалерия Малика I поддержала войско Юлия Цезаря в Египте (De Bello Alexandrino. 1). В 34 г. до Р. Х. Марк Антоний подчинил значительную часть Набатеи егип. царице Клеопатре ( Plut. Antonius. 36; Dio Cassius. Hist. Rom. XLIX 35. 5; Ios. Flav. De bell. I 360-361; Idem. Antiq. XV 4. 1 а также наложил ежегодную дань, к-рую по ее поручению взимал иудейский царь Ирод I Великий (мать к-рого, Капрос, была, вероятно, набатейского происхождения - см.: Ios. Flav. De bell. I 181); эти события привели к многочисленным столкновениям между Иродом и набатейским царем ( Ios. Flav. Antiq. XV 96-160). После поражения Антония и Клеопатры в битве при Акции в 31 г. до Р. Х. Н. сожгли егип. корабли в Суэцкой гавани, т. о. лишив Клеопатру возможности бежать от Октавиана, одержавшего победу в этой битве ( Plut. Antonius. 69. 2-3; Dio Cassius. Hist. Rom. LI 7. 1). Ободат III поддержал в 26 г. до Р. Х. снаряженную Октавианом Августом военную экспедицию на юг Аравии, возглавляемую префектом Египта Элием Галлом, направив набатейский отряд (1000 воинов) во главе с «братом царя» Силлаем. Поход окончился в целом неудачно, в чем впосл. обвинили Силлая ( Strabo. Geogr. XVI 4. 24). Иосиф Флавий рассказывает, что Силлай сватался к сестре иудейского царя Ирода Саломее, однако не смог жениться на ней, ибо Ирод поставил условием брака переход Силлая в иудаизм ( Ios. Flav. Antiq. XVI 7. 6 По смерти Ободата III Силлай попытался захватить власть в Набатее, умертвив многих представителей набатейской верхушки, однако его планы расстроил придворный Ирода, известный историк Николай Дамасский ( Ios. Flav. De bell. I 374-377; Ios. Flav. Antiq. XVII 3. 2 В конечном счете Силлая приговорили в Риме к обезглавливанию ( Strabo. Geogr. XVI 4. 24). |
|
|
