| Конфирмация. Рельеф ц. Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции. Мастер Мазо ди Банко. 1340–1350 гг. (Музей церкви) Ключевым для истории К. является послание свт. Иннокентия I к Децентию, еп. Губбио (416), в к-ром содержатся наставления относительно знаменования новокрещеных (De consignandis infantibus). По учению свт. Иннокентия, хотя пресвитеры и являются священниками (sacerdotes), т. е. совершителями таинств, они не обладают высшей степенью священства (pontificatus). Обряд знаменования для дарования Св. Духа основан не просто на обычае Церкви, но на прямом указании кн. Деяний св. апостолов. Если крещение совершают пресвитеры, одни или в присутствии епископа, они могут помазать крещеного хризмой, к-рая освящена епископом, но не могут знаменовать лоб той же хризмой. Это право сохраняется за епископами, только они могут подавать Духа Утешителя ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 3, 6// Cabi é R., ed. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 22, 24, 28). Впосл. текст этого послания вошел во мн. канонические сборники. В нем впервые были четко сформулированы отличия пресвитерского помазания от епископской К., и право совершать обряд, дарующий Св. Духа, однозначно закреплено за епископом. При этом сам термин confirmatio не использовался. До VIII в. в рим. источниках обряд назывался consignatio или chrismatio (отсюда отмеченные в Liber Pontificalis и Ordines Romani наименования места в базилики, где совершался данный чин,- consignatorium, chrismatarium, sacrarium, locus chrismalis, locus chrismandi). В послании 458 г. свт. Льва Великого говорится, что тех, кто были крещены еретиками, но правильно, не следует перекрещивать, но лишь укреплять (confirmandi sunt) призыванием Св. Духа через возложение рук ( Leo Magn. Ep. 159. 7//PL. 54. Col. 1139). Несмотря на однозначность и авторитетность суждения свт. Иннокентия, рим. практика принималась медленно и не везде. Так, в 494 г. папа Геласий I в послании к епископам Лукании был вынужден повторить запрет пресвитерам освящать хризму и совершать епископское помазание (consignationis pontificalis ) ( Gelasius I, papa. Ep. 9. 6//PL. 59. Col. 50). |
| В экклезиологии Святителя, отраженной в рассматриваемых “Словах” можно заметить несколько ведущих идей и тем, тесно связанных друг с другом. Прежде всего следует констатировать, что в богословии святителя Феолипта, как и в богословии подавляющего числа отцов и учителей Церкви, христология, сотериология и экклезиология предстают как неразрывное и единое целое 56 . Для него исходной точкой всех экклезиологических размышлений является тот факт, что Сын Божий безгрешно (anamart)htwq) стал Человеком, чтобы заново воссоздать людей, привести их от неверия, заблуждения и порока к вере, истине и добродетели. Для этого Он “насадил, словно некий рай, церкви в различных местах (wsperd tinapar)adeisontaqkatat)opouqfute)usaq ekklhs)iaq); собрав всех нас в них, Он учредил единую по вере и образу мыслей Церковь (m)ian eyeto ekklhs)ianthp)isteikaithfron)hmati)”, чтобы мы могли получать “пищу научения” (brwsindidaskal)iaq) и внимать душеполезным советам всякого человека, усердно подвизающегося в Церкви, постоянно участвующего в богослужениях и внимающего Священным Писаниям (I, 5). Данное рассуждение святителя Феолипта предполагает, что Церковь, будучи единством во множестве (“одной и многой”), представляет собою Богоустановленное “Учреждение”. Развивая далее понимание Церкви как “Рая” 57 , Святитель замечает, что деревьями в этом “Раю” являются “православные пастыри, рукополагаемые православными иереями” (para oryod)oxwn ier)ewnceirotono)umenoi: под “иереями” в данном случае подразумеваются, скорее всего, архиереи) для назидания и укрепления всякого христианина. Плодами, взращиваемыми этими деревьями, являются “правота догматов, научение Христовым заповедям и объединение членов Христовых (tam)elhtouCristou)” в единое Тело Церкви (I, 6). Каждый верующий, согласно святителю Феолипту, подобен “другому Адаму” (kay)aper alloq Ad)am), помещенному Господом в Раю для того, чтобы каждый мог “разуметь спасительные заповеди”. Поэтому христианин должен подчиняться данному ему Богом пастырю и через него сам “становиться Божиим” (oikei)wyhtitwYew). Ибо “первый пастырь” был послан Христом, даровавшим “благодать пастырства” (toupoima)ineinc)arin) Своим ученикам, а через них эта благодать стала переходить к архиереям, служение которых заключается в том, чтобы способствовать освящению и спасению верующих 58 . Поэтому архиерей есть посредник между Богом и людьми (mes)ithqg)ar estin o arcie(uqeoukai anyr)wpwn), вследствие чего “народ Божий”, припадая к стопам архиерея и делаясь как бы “сродным” ему, через него становится “сродным” и Христу, обретая тем самым спасение (I, 7). Следовательно, богоустановленность Церкви предполагает и богоучрежденность иерархии. Эту иерархию в совокупности он называет “рукоположением Христовым” (thntouristouceiroton)ian), а поэтому верующий, как считает Святитель, приближаясь к православному иерею, приближается к Самому Христу, почитая иерея — почитает Христа, принимая иерея — принимает Христа и сам принимается Христом (I, 8). |
| Иконография Самое раннее изображение Каллиста сохранилось на стеклянном медальоне из Рима (IV в.; Кабинет медалей Национальной библиотеки, Париж), поясная фигура святого выполнена в технике гравировки и покрыта позолотой . Поясное изображение Каллиста имеется среди фресковых папских портретов V-VI веков в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура . В VII-VIII веках предположительно по указанию папы Григория III (731-741) в усыпальнице Каллиста в катакомбах Калеподия были выполнены росписи на сюжет Мученичества святого. Несмотря на плохую сохранность росписей, определяются сцены казни и погребения Каллиста . К 1140-1143 годах относятся мозаики в конхе апсиды церкви Санта-Мария-ин-Трастевере, где Христос и Богоматерь, восседающие на престоле, изображены в окружении святых. С левой стороны представлены ап. Петр, Римские папы Корнелий и Юлий I и св. Калеподий, с правой - Каллист, св. Лаврентий и папа Иннокентий II. Каллист представлен в рост, фронтально. На святом епископское облачение, правой рукой он благословляет, в левой руке закрытая книга. Сочинения Подложные послания Каллиста к некоему еп. Бенедикту и к епископам Галлии сохранились среди Лжеисидоровых декреталий , созданных ок. середины IX века в Северной Франции . Литература Использованные материалы " Memoria di San Callisto I, greco di nascita, prima schiavo e poi papa e patriarca di Roma martire sotto Alessandro Severo (222) " , страница официального сайта Архиепископии Италии и Мальты Константинопольского Патриархата, . " Pyhä Calixtus I, Rooman paavi "http://Календарь на официальном сайте Финляндской Православной Церкви, http://ort.fi/kirkkokalenteri/20241014/ . " Saint CALIXTE Ier, Grec de nation, ancien esclave et banquier, pape et patriarche de Rome, martyr sous Alexandre Sévère (222) "http://Laporte Claude. Tous les saints de l " Orthodoxie. - Éditions Xenia, Vevey, Suisse, 2008. - P. 529; " st Calixte I, pape de Rome, martyr "http://Calendrier liturgique 2024 на официальном сайте на сайте Французского деканата Западно- и Южноевропейской митрополии Румынской Православной Церкви, , p. 67. |
| В экклезиологии Святителя, отраженной в рассматриваемых “Словах” можно заметить несколько ведущих идей и тем, тесно связанных друг с другом. Прежде всего следует констатировать, что в богословии святителя Феолипта, как и в богословии подавляющего числа отцов и учителей Церкви, христология, сотериология и экклезиология предстают как неразрывное и единое целое 56 . Для него исходной точкой всех экклезиологических размышлений является тот факт, что Сын Божий безгрешно (anamart)htwq) стал Человеком, чтобы заново воссоздать людей, привести их от неверия, заблуждения и порока к вере, истине и добродетели. Для этого Он “насадил, словно некий рай, церкви в различных местах (wsperd tinapar)adeisontaqkatat)opouqfute)usaq ekklhs)iaq); собрав всех нас в них, Он учредил единую по вере и образу мыслей Церковь (m)ian eyeto ekklhs)ianthp)isteikaithfron)hmati)”, чтобы мы могли получать “пищу научения” (brwsindidaskal)iaq) и внимать душеполезным советам всякого человека, усердно подвизающегося в Церкви, постоянно участвующего в богослужениях и внимающего Священным Писаниям (I, 5). Данное рассуждение святителя Феолипта предполагает, что Церковь , будучи единством во множестве (“одной и многой”), представляет собою Богоустановленное “Учреждение”. Развивая далее понимание Церкви как “Рая” 57 , Святитель замечает, что деревьями в этом “Раю” являются “православные пастыри, рукополагаемые православными иереями” (para oryod)oxwn ier)ewnceirotono)umenoï под “иереями” в данном случае подразумеваются, скорее всего, архиереи) для назидания и укрепления всякого христианина. Плодами, взращиваемыми этими деревьями, являются “правота догматов, научение Христовым заповедям и объединение членов Христовых (tam)elhtouCristou)” в единое Тело Церкви (I, 6). Каждый верующий, согласно святителю Феолипту, подобен “другому Адаму” (kay)aper alloq Ad)am), помещенному Господом в Раю для того, чтобы каждый мог “разуметь спасительные заповеди”. Поэтому христианин должен подчиняться данному ему Богом пастырю и через него сам “становиться Божиим” (oikei)wyhtitwYew). Ибо “первый пастырь” был послан Христом, даровавшим “благодать пастырства” (toupoima)ineinc)arin) Своим ученикам, а через них эта благодать стала переходить к архиереям, служение которых заключается в том, чтобы способствовать освящению и спасению верующих 58 . Поэтому архиерей есть посредник между Богом и людьми (mes)ithqg)ar estin o arcie(uqeoukai anyr)wpwn), вследствие чего “народ Божий”, припадая к стопам архиерея и делаясь как бы “сродным” ему, через него становится “сродным” и Христу, обретая тем самым спасение (I, 7). Следовательно, богоустановленность Церкви предполагает и богоучрежденность иерархии. Эту иерархию в совокупности он называет “рукоположением Христовым” (thntouristouceiroton)ian), а поэтому верующий, как считает Святитель, приближаясь к православному иерею, приближается к Самому Христу, почитая иерея – почитает Христа, принимая иерея – принимает Христа и сам принимается Христом (I, 8). |
| De même, le Ier Concile œcuménique s’est prononcé sur le schisme novatiens. Selon son 8e canon, les évêques novatiens devaient « confesser par écrit » qu’ils suivraient en toutes choses les définitions de l’Église catholique. Après avoir leur imposé des mains (στε χειροθετουμνους ατος), ils ont été rattachés à l’Église et, de la même manière que les Méliciens, ont été soumis aux évêques canoniques locaux. Le VIIe Concile œcuménique, qui s’est penché sur la question de la réception des évêques iconoclastes dans l’Église, a exigé d’eux qu’ils se repentent par écrit, ce qu’ils ont fait. En même temps, le cas de chaque évêque iconoclaste a été examiné séparément par les Pères du Concile, ce qui est décrit dans les Actes conciliaires, et les évêques qui étaient les iconoclastes les plus zélés comme, par exemple, le métropolite Grégoire de Néo-Césarée, ont été interrogés avec un soin particulier et convoqués aux sessions du Concile à plusieurs reprises. Dans l’histoire récente de l’Église, le même principe a été appliqué lors du Concile des primats et des représentants des Églises orthodoxes locales à Sofia en 1998 : les évêques schismatiques n’ont été acceptés dans la communion qu’après s’être repentis et avoir exprimé leur volonté de se réunir avec l’Église orthodoxe bulgare canonique. Les schismatiques en Ukraine ne se sont pas repentis et ne se sont pas réunis avec l’Église orthodoxe ukrainienne et son primat, Sa Béatitude le métropolite Onuphre de Kiev et de toute l’Ukraine. La décision du Saint-Synode du Patriarcat de Constantinople d’admettre ces personnes dans la communion ecclésiale témoigne une déviation de la pratique séculaire profondément ancrée dans la doctrine orthodoxe, qui à son tour conduit à des altérations dans la compréhension de la nature et de la structure de l’Église elle-même. La gravité de l’acte anti-canonique du Patriarcat de Constantinople est aggravée par le fait que tous les « évêques » schismatiques et les simples « clercs », sans exception, ont été « rétablis » dans leur rang par la décision arbitraire de son Synode sans enquêter sur la succession apostolique de leurs ordinations. Or, dans de nombreux cas, les ordinations des schismatiques ukrainiens ne peuvent pas être reconnues comme valides, même par une économie extrême. |
| Ориген (ок. 185–253/254) – великий христианский мыслитель, аскет, глава катехетической школы в Александрии. Из огромного количества сочинений Оригена сохранились далеко не все; многие из них дошли до нас в латинском переводе. Наиболее известными его трудами являются: «Против Цельса» (Orig. С. Cels.), где опровергается направленное против христианства «Истинное слово» философа Цельса, и «О началах» (Orig. De princ), где впервые дается систематическое изложение христианской веры. А. И. Бриллиантов обращается также к его «Гомилиям на пророка Иеремию» (Orig. In Ier.), «Гомилиям на пророка Иезекииля» (Orig. In Ez.), «Комментариям на Евангелие от Иоанна» (Orig. Comm. in Ioann.) и к латинскому переводу сочинения «О воплощении Слова» (Orig. De inc. Verbi). Руфин (ок. 345–410) – латинский церковный писатель и переводчик. Став почитателем таланта Оригена , превратился на той почве в злейшего врага блаженного Иеронима . Переводил Оригена , «Церковную историю» Евсевия и др. А. И. Бриллиантов цитирует его «Церковную историю» (Ruf. Η. Ε.). Тертуллиан (50-е или 60-е гг. II в. – после 220 г.) – первый из известных нам латинских христианских авторов, «отец христианской латыни». Отличался ригоризмом, что толкнуло его в ряды монтанистов, а затем побудило создать и собственную секту, членов которой стали называть тертуллианистами. От Тертуллиана дошло 31 сочинение. Их делят обычно на «апологетические» (две книги «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души», «К Скапуле»), «практико-аскетические» («К мученикам», «О зрелищах» и другие) и «догматико-полемические» («О прескрипции еретиков», «Против Гермогена», «Против валентиниан», «Против Маркиона» и др.). А. И. Бриллиантов ссылается на его трактаты «Против Праксея» (Ten. Adv. Ргах.) и «О плоти Христа» (Ten. De came). Неоднократно А. И. Бриллиантов обращается к постановлениям Вселенских соборов (Concil. Oecum.). Хотя в последнее время издается достаточно много различных «Церковных историй» и «Историй Вселенских соборов», однако каждая новая работа не может считаться излишней или, наоборот, лишающей значимости предыдущие. Так или иначе, она проливает свет на те или иные моменты такого непростого и неоднозначного явления, как становление христианской догматики. На протяжении почти четырех столетий ( А. И. Бриллиантов заканчивает свои лекции 715 годом) происходило «взросление» Церкви, Церкви воинствующей, состоящей из смертных людей, часто впадавших в заблуждения и отстаивающих их с фанатичным упорством. Нередко это упорство объяснялось искренней убежденностью в своей правоте, иногда – непониманием тех терминов, которыми пользовались оппоненты. Однако следует помнить, что во многих случаях ереси проистекали из желания того или иного ересиарха отстоять свое понимание христианства, «самоутвердиться», стать новым апостолом. Думается, такой «протестантизм», вызванный не столько социальными, национальными или философскими, сколько психологическими причинами, присущ многим христианам и в наши дни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕНХА I Денха I [сир. - заря, (Бого)явление] (ок. 1225 - 24.02.1281, Багдад), несторианский католикос (1265-1281). Сохранилась стихотворная биография (мимра) Д., принадлежащая его ученику, мон. Юханнану, однако большая часть сведений о его жизни передана несторианскими и яковитскими хронографами. Род. в Сев.-Вост. Месопотамии: согласно биографии - в Бет-Багаше, а по словам историка Салибы ибн Юханны - в Рустаке. Д. подвизался в мон-ре Бет-Кока (Бакука) в Адиабене и в неполных 30 лет стал митрополитом Арбелы (ныне Эрбиль, Ирак) и Хаззы. Он был претендентом на католикосат уже после Савришо V (1226-1256), однако тогда кафедру занял епископ Нисибинский с именем Маккиха II (1257-1265). После его смерти Д. был наконец избран католикосом благодаря покровительству старшей жены монг. ильхана Хулагу (1256-1265), несторианки Догуз-хатун, от к-рой получил ярлык. После особо торжественного обряда рукоположения в мон-ре Мар-Мари (Селевкия-на-Тигре) еп. Илией Гундишапурским (15 нояб. 1265) делегация от сына Догуз-хатун, ильхана Абаги (1265-1282), в составе эмира Якуба, периодевта Брихи и 3 монг. нойонов вручила ему знаки достоинства формального главы христиан Ильханской державы (грамоту-фарман, золотую пластинку-пайцза и зонтик-чатр). Местопребыванием католикоса стал дворец бывш. халифского камергера (хаджиба) ат-Табарси в Багдаде, переданный Хулагу еще Маккихе II. Д. прославился как строитель монастырей и покровитель школ и церковной учености. Его католикосат стал также временем укрепления контактов между 2 сир. Церквами - несторианской и монофизитской. В 1277 г. Д. принимал в Багдаде яковитского мафриана Востока Григория (Абу-ль-Фараджа, Бар Эвройо), с к-рым вел переписку: сохранилось послание Григория, написанное им в ответ на письмо католикоса ( Chabot J. -B. Une lettre de Bar Hébréus au catholicos Denha Ier//J. Asiatique. P., 1898. Ser. 9. Vol. 11. P. 75-102 [текст], 102-128 [франц. пер.]). О благосклонности Д. к монофизитам может также свидетельствовать тот факт, что еще в 1262 г., будучи епископом, он позволил им, укрывавшимся в Арбеле после взятия монголами Мосула, построить церковь вопреки воле католикоса Маккихи II. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 НИКОЛАЙ ПАТАРСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Николай (1-я пол. VI в.), епископ Патарский , святитель Память 6 декабря (Серб. , Румын. , РПЦЗ ) Весьма скудные сведения о святом содержатся в житии святителя Николая, епископа Пинарского , которому Николай Патарский приходился дядей. Ко времени рождения племянника в деревне Фарроа в Южной Ликии он был архимандритом близлежащего Акалиссейского монастыря во имя святого Иоанна Предтечи . Видя благочестивое рвение семилетнего мальчика, дядя Николай попросил митрополита Мир Ликийских, которого также звали Николаем , заложить для него монастырь в честь Святого Сиона близ его родной деревни и, получив разрешение, призвал для этого строителей. А племянника отвёл к митрополиту, чтобы тот поставил его во чтеца, и дал Николаю-младшему Служебник для изучения. Других сведений о Николае, ставшем впоследствии епископом Патарским, нет, кроме того, что почил он мирно. Через некоторое время после кончины в 564 году святого Николая-младшего, епископа Пинарского в силу многих причин стали смешивать со святителем Николаем Чудотворцем, архиепископом Мир Ликийских . Многие эпизоды из жития Николая Пинарского были приписаны его великому предшественнику. Среди прочего, и Николай Патарский из дяди Николая Пинарского превратился в дядю Николая Мирликийского ; соответственно и временем жизни дяди стали указывать не VI, а IV век. Использованные материалы " Спомен светог оца нашег епископа Патарског "http://Архимандрит Светих. 6. децембар, http://svetosavlje.org/zitija-svetih-13/7/ . " Sfântul Ier. Nicolae, ep. de Patara (sec. IV) "http://Sinaxarul sfinilor de pretutindeni: (septembrie - februarie)/monahul Valerian Drago i rasofora Iustina. - Bucureti: Piatytera; Alexandria: Cartea Ortodox, 2010, p. 174. " Свят. Николая, еп. Патарскаго (IV) Православный Календарь на 2020 г. - Монастырь. Пр. Почаевскагω въ Джорданвилл, 2019, с. 154, ; " St. Nicholas, bishop of Patara (4th c.) "http://Saint Herman Calendar 2023. Copyright 2023 by the St Herman of Alaska Brotherhood, P. O. Box 70, Platina, California 96076, p. 114. |
| Симферопольский район (Крым) Материал из Азбука паломники Свято-Никольский храм (Мазанка) [ править править код ] Сначала храм был деревянный, однако по желанию прихожан, настоящий храм вместо тесной и ветхой церкви был разрешен к постройке в 1890 г. Таврической духовной консисторией и губернской земской управой. Храм построен по проекту Симферопольского архитектора Михаила Коморицкого. Внешний размер храма 60 саженей, серединный — 40. В декабре 1896 г. в еще полностью не отделанном храме отслужили 1-ую службу. Полностью храм сделан в 1899 г. 19 декабря 2011 г. исполнилось 115 лет со дня первой службы. Сегодняшний храм с голубыми куполами, как бы парящий над селом, виден издалека. Приход состоит из 5 сел Симферопольского района: Мазанки, Красновки, Лесноселье, Опушки, Соловьевка. Но в храм приезжает много жителей из соседних сел, из городов Симферополя, Белогорска и других населенных пунктов. Адрес: Крым, Симферопольский район, с. Мазанка Телефон: +7 978 943-09-21 Электронная почта: yu78.lis@yandex.ru Подробнее... Свято-Никольский храм (Пионерское) [ править править код ] Свято-Никольский храм был построен в ознаменование бракосочетания императора Николая Александровича с императрицей Александрой Федоровной и 14 ноября 1895 года освящен во имя Николая Чудотворца преосвященным Мартинианом, епископом Таврическим и Симферопольским. Адрес: 97577, Российская федерация, Республика Крым, Симферопольский район, с. Пионерское, улица Алуштинская, 56 Храм расположен в 50 метрах от трассы Симферополь-Алушта, с правой стороны по движению от Симферополя. Телефон: +7 (3652) 338-222 Электронная почта: ier.roman@mail.ru Подробнее... Храм Бахчисарайской иконы Божией Матери (Первомайское) [ править править код ] Строительство храма во имя Бахчисарайской иконы Божией Матери в селе Первомайское Симферопольского района началось в 1998 году. 28 августа 2000 года была совершена первая Божественная литургия. На сельском кладбище действует часовня. Адрес: Крым, Симферопольский район, с. Первомайское. |
| Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное (пасхальное) послание (330) свт. Афанасия Великого (PG. 26. Col. 1386). Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. Характерно, что этот пост в посланиях свт. Афанасия ни разу не соотносится с 40-дневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила как прообразы), но рассматривается как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. Из послания 340 г., адресованного еп. Серапиону Тмуитскому, к-рое свт. Афанасий написал, находясь в ссылке в Риме, видно, что этот пост в Египте был недавним установлением и не всеми воспринимался как обязательный (PG. 26. Col. 1413), в то время как в Риме он соблюдался неукоснительно и был связан с предкрещальной подготовкой и, возможно, принятием кающихся вновь в церковное общение (первое свидетельство - письмо папы Иннокентия I Декентию, еп. г. Губбио, в к-ром говорится о принятии кающихся в Великий четверг (Ep. 25. 7//PL. 20. Col. 559); см.: Cabi é R. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 28-29). О некой «четыредесятнице» говорится уже в 5-м прав. I Всел., но что именно имеет Собор в виду - В. п. или праздник Вознесения Господня (празднуемый на 40-й день после Пасхи),- остается непонятным. В пользу второго говорит 37-е Ап. прав. (S. Salaville), хотя нек-рые исследователи полагают, что именно постановления I Вселенского Собора оказали решающее влияние на оформление периода В. п. в его совр. виде (R.-G. Coquin). Благословение колива. Молебный канон вмч. Феодора Тирона в пятницу 1-й седмицы Великого поста Благословение колива. Молебный канон вмч. Феодора Тирона в пятницу 1-й седмицы Великого поста К кон. IV - нач. V в. уже повсюду в Церкви был принят 40-дневный В. п., хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. |
|
|
