| Я имела удовольствие получить ваше письмо, от 9 сего месяца и с таким же удовольствием, как всегда, уверяю вас в живом участии, Мною принимаемом в вас. С этим чувством принимаю ходатайство ваше за племянницу вашу, и хотя число кандидаток на вакансии Моих пансионерок в Московский Екатерининский Институт довольно велико и потому, по совести, Я ничего заранее не могу обещать, но имя вашей племянницы будет прибавлено к списку для того, чтоб иметь ее в виду вместе с другими, когда я буду делать выбор, определяемый с величайшею справедливостью. Что же касается до вашей просьбы относительно вашего долга в Воспитательный Дом, то по этому предмету вы должны отнестись ко Мне письмом на русском языке, потому что этому письму должно дать ход в служебном порядке, не допускающем иностранного языка и, если содержание вашей просьбы не представит препятствий, то, конечно Я буду очень рада сделать в вашу пользу все, что законы мне дозволят. Примите это уверение, как доказательство чувствований благосклонности, с которыми пребываю Вас любящая Мария. С.-Петербург, 24 марта 1825. 4 Подлинник Madame de Gotovtzoff! J’ai eu le plaisir de recevoir votre lettre du 6 du mois d’Avril par laquelle vous solliciter un délai du payement de votre dette à la Maison des Enfants trouvés et je l’ai d’abord fait examiner par le Conseil de la dite maison. Mais le gouvernement de Kostroma n’étant point au nombre de ceux en faveur desquels les Reglements perm ettent d’accorder un pareil délai, le Conseil s’est vu dans l’impossibilité de voter pour l’accomplissement de vos voeux et il a décidé au lieu de cela, de vous proposer un renouvellement de votre emprunt pour 24 ans, par le moyen duquel votre dette sera entièrem ent amortie. Ayant parfaitement approuvée cette opinion du Conseil, je Me fais un vrai plaisir de vous en avertir et de vous réiterer en même temps l’assurance des sentiments de bienveillance sincère âvec lesquels je suis Votre affectionnée Marie. Si cet arrangem ent vous agrée, vous m’ecrirez une lettre en russe pour le prem ier, que je porterai à la connaissance du Conseil. |
| Вследствие этого арсениты научают “народ Божий” отделяться от Церкви, избегать богослужений (twn agiasm)atwn) и не подчиняться законным пастырям Церкви 50 . Раскольники, по словам святителя Феолипта, вносят раздоры в семьи, советуя тем, кто подпал под их влияние, не иметь общей трапезы со всеми остальными. Поддавшиеся подобным внушениям оставляют своих детей некрещеными, а поэтому, если с чадами их случается несчастие, то умирают они “непросвещенными” (afwtista). Взрослые же, примкнувшие к расколу, лишают себя возможности причащаться Телу и Крови Господа. Одним словом, арсениты, похищая христианские души, ввергают их во “чрево беса” (eiqthngasteratouda)imonoq), предварительно прельстив их своим “диавольским образом мыслей” (I, 3) 51 . Помимо такой общей нелестной оценки раскольников, святитель Феолипт касается и событий Лионской унии в их связи с возникновением названной “схизмы”. Он признает заслуги арсенитов в борьбе с ересью “латиномыслящих”, однако указывает, что после истребления этой ереси и восстановления Церкви (t9hn apokat)astasinthq ekklhs)iaq) раскольники отнюдь не обратили свои мысли к Богу, не возблагодарили Его, поддержавшего и укрепившего их в борьбе с еретиками, а стали приписывать победу собственному разумению и силе (th id)iafron)hseikaidun)amei). Поэтому, преисполнившись гордыни, они отвернулись от всего священства, сохранившего Православие (ap9opant9oq ier)ewq oryodox)iathroum)enou), не стали участвовать в православных богослужениях и принимать причастие из рук православных иереев. Таким образом, гордыня “в радостном хороводе закружила души” тех, которые, казалось, были свободными от еретического заблуждения. В результате упования лишь на собственную способность суждения (ekthq „diokrisaq), гавань, в которую они укрылись от шторма ереси, стала местом их крушения. И как говорит Святитель, лучше было бы раскольникам быть покрытыми волнами еретического “новшества” (toiqthqkainotom)iaqk)umasi rantisyhnai) 52 , чтобы, убедившись в собственной немощи, “воскреснуть через покаяние”, чем “прямо плыть к бедствию гордыни” и впасть в неизлечимый недуг, вызванный “нездоровием ума” (II, 18). |
| Эта истина открывается ему в смысле нравственном, который, как душа тело, проникает всю букву Библии и сообщает ей жизнь; без него она мертва, как тело без души. Но еще выше, как дух выше тела и души, – таинственный смысл Библии, который «сокрыт от иудеев и многих верных, и открывается только настойчивым исследователям Писания и духовным». – Вследствие этих, ясно сознанных, положений Ориген хотя признает действительность буквального или прямого смысла Писания, но не придает ему почти никакого существенного значения, пренебрегает им, как телом, или плотью, жертвует им, как телом в пользу души, а потому или совершенно оставляет в стороне буквальный смысл изъясняемых им мест Ветхозаветных книг, или же, кратко упомянув о нем, спешит скорее к раскрытию нравственного и таинственного смысла, и на них сосредоточивает все свое внимание и внимание читателей или слушателей. В этом пренебрежении к букве Писания и буквальному смыслу лежала уже для Оригена возможность совсем отвергнуть истину и значение его, стоило лишь сделать один шаг вперед, и – Ориген часто его делает, – прямо отвергая буквальный смысл. «Если мы, – говорит он в одном месте, – прилепимся к букве и будем понимать написанное в законе (Моисеевом) так, как кажется иудеям, или так, как представляет народ; то я стыжусь выговорить и сознаться, что таковые законы дал Бог; ибо мне представляются более разумными и совершенными законы чисто людские, например, Римские или Афинские или Лакедемонские» (Praef. Delar. ad t. 11. p. VII). Даже далее этого иногда заходит Ориген в проведении своей теории: тело или плоть противостоит духу, воюет против духа, оно враждебно ему, оно вредно для него. Нечто подобное – и в буквальном смысле Писания, в его отношении к духовному. Во всей широте прилагает Ориген к Писанию слова Апостола: писмя убивает, дух животворит 6 . Он прямо утверждает, что буквальное понимание некоторых исторических сказаний вредит истине христианской религии (Hom. 5 in Ier. 1), а некоторые события, при буквальном понимании, служат соблазном для веры. |
| L’histoire de l’Église connaît un certain nombre de cas où un hiérarque de Constantinople a sombré dans l’hérésie ou le schisme. En particulier, l’évêque Eusèbe de Constantinople était arien, et Macédonius était pneumatomaque . L’évêque Nestorius de Constantinople était un hérésiarque, ce qui lui valut d’être déposé et excommunié de l’Église lors du IIIe concile œcuménique. Les patriarches de Constantinople Serge Ier, Pyrrhus, Paul II, Pierre étaient monothélites, tandis que les patriarches Anastase, Constantin II, Nicétas Ier, Théodote Ier Cassitéras, Antoine Ier Cassymatas, Jean VII le Grammairien étaient iconoclastes. Les patriarches Métrophane II de Constantinople et Grégoire III Mammé étaient en union avec Rome. L’appartenance à l’Église orthodoxe n’est pas déterminée par la présence ou l’absence de communion avec le Patriarche de Constantinople, mais par la ferme adhésion à la tradition dogmatique et canonique. Dans les cas où le Patriarche de Constantinople lui-même dévie vers l’hérésie ou le schisme, comme cela s’est produit à de nombreuses reprises dans l’histoire, il se trouve hors de la communion avec l’Église orthodoxe, ce qui n’est pas le cas de ceux qui, pour défendre la vérité et suivre les canons, sont contraints de rompre la communion avec lui. En particulier, lorsque le patriarche de Constantinople a fait défection au profit de l’Uniatisme, d’autres Églises locales ont continué à préserver fermement la foi orthodoxe. Et la plénitude de la grâce en elles n’a pas été diminué parce qu’elles étaient temporairement hors de communion avec le Patriarche de Constantinople. Il ne peut y avoir de primat dans l’Église orthodoxe disposant de privilèges particuliers par rapport à d’autres primats. La tête de l’Église universelle est le Seigneur Jésus-Christ (« Il est la tête du corps de l’Église » – Col. 1 :18), et non le Patriarche œcuménique [xxiv] . L’ingérence d’une Église locale dans les affaires d’une autre Église est inadmissible. La primauté du Patriarche de Constantinople parmi les Primats des Églises orthodoxes locales est une primauté d’honneur et non de pouvoir. Elle ne lui confère aucun privilège particulier, à l’exception de ceux qui peuvent lui être attribués par consensus des Églises orthodoxes locales, comme ce fut le cas au cours de la préparation du Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe, lorsque, par accord des Églises, les fonctions de coordinateur du processus ont été confiées au Patriarche de Constantinople. |
| (65, 1) Псалмопевец дает нам понять эту разницу между грехами, когда называет блаженными тех, чьи неправды Господь загладил и чьи грехи покрыл, кому одни из его ошибок не поставлены в вину, а в остальных он оправдан. (2) «Ибо говорится: «Блаженны те, кому неправды их прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, кому Богом не вменена его вина и в чьих устах нет обмана.» Это ничем не нарушаемое, непреходящее и полное блаженство нисходит на избранников Божиих посредничеством Христа Иисуса, Господа нашего, ибо покрывает любовь множество грехов.» Изглаживающий же грехи — это Бог, «предпочитающий смерти грешника покаяние его.» (Ezek. 18:23.) (66, 1) Деяния, не зависящие от свободной воли, не вменяются нам в вину. «И вожделевший уже прелюбодействовал», — как сказано. (Мф. 5:28.) Прощать грехи вправе Логос, «просвещающий нас» (Io. 1:9.). (2) «И в это время, — говорит Господь, — будут искать неправды Израиля и ее не будет, греха Иуды — и он не будет найден.» (Ier. 50:20.) «Ибо кто как я, и кто устоит пред лицом моим?» (Ier. 49:19.) (3) Видите, что возвещается только об одном Боге, и притом Боге благом, который воздает по заслугам и отпускает грехи. (4) В обширнейшем из своих посланий Иоанн отчетливо показывает, что между грехами есть разница. Он говорит: «Если кто видит брата своего, совершающего грех, не ведущий к смерти, пусть молится за него, и Бог дарует жизнь этому человеку, грех которого не ведет к смерти. Но есть грех, ведущий к смерти, и я не говорю, чтобы о прощении этого греха кто-либо молился. Всякая неправда есть грех, и есть грех, не ведущий к смерти.» (I Io. 5:16—17) (67, 1) Но и Давид, а еще ранее Давида Моисей, следующим образом раскрывают смысл этих трех доктрин: «Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых», и не уподобился рыбам, живущим в бездонном мраке (имеются в виду рыбы, не имеющие чешуи, к которым Моисей запретил прикасаться, и которые находят себе пищу под водой), (2) «и на путь грешников не встал.» Он не похож на тех, которые лишь с виду боятся Господа, а на деле подобны свинье: та от голода визжит, а когда сыта, то своего хозяина не узнает. |
| La suite de l’entretien a porté sur les relations bilatérales entre l’Église orthodoxe russe et l’Église malankare. La réception s’est terminée par un échange de cadeaux. Pendant les réunions du Groupe de travail, il a été constaté que le dialogue bilatéral entre le Patriarcat de Moscou et l’Église malankare, qui remonte au moins au XIX e siècle, connaissait un nouveau regain. Les grandes figures du dialogue entre les deux communautés ont été le métropolite Nestor (Anissimov), l’archimandrite Andronique (Elpidinski), le métropolite Nicodème (Rotov) de Leningrad et de Novgorod, et le métropolite Paul Mar Grégoire (Varguese), recteur du séminaire de Kottayam. Au XX e siècle, des visites du catholicos Basile Mar Thomas Mathieu I en Russie et du patriarche Pimène en Russie avaient eu lieu. L’actuel patriarche de Moscou et de toute la Russie Cyrille a beaucoup fait pour le développement des relations bilatérales. En tant que président du DREE, il était venu en Inde plusieurs fois. Durant des décennies, les deux Églises avaient intensivement collaboré dans le domaine académique. Les priorités du dialogue ont été définies : collaboration dans les domaines académique, humanitaire, informatif et culturel, étude des traditions du monachisme russe et du service social de l’Église. Un communiqué a été rédigé. Les résultats des travaux du Groupe seront communiqués aux Synodes de l’Église orthodoxe russe et de l’Église malankare. Pendant son séjour en Inde, la délégation du Patriarcat de Moscou a participé à la 103 e Convention orthodoxe annuelle, un congrès de plusieurs milliers de prêtres et de laïcs de l’Église malankare, devant lequel l’archevêque Léonide a prononcé un discours. Les membres du Groupe de travail ont aussi visité le monastère de femmes de la ville de Ranni-Perunad, fondé en 1980, et qui compte aujourd’hui 26 sœurs. Celles-ci ont ouvert une école de filles. Pendant leur visite en Inde, les représentants de l’Église orthodoxe russe ont vénéré les reliques de l’apôtre Thomas, dont une parcelle est conservée à Paroumala, où il fonda une église au Ier siècle. |
| VI 3. 3-6; ср.: Orig. In Ier. hom. 4. 3; In Iudic. hom. 9. 1, где, возможно, отразилась эта ситуация). Евсевий также утверждает, что до О. огласительное училище возглавляли Пантен и Климент Александрийский и О. был одним из учеников последнего ( Euseb. Hist. eccl. VI 6; ср.: Phot. Bibl. 118). О. не упоминает Климента в дошедших до наст. времени сочинениях, но в пользу их личного знакомства может свидетельствовать обращенное к О. письмо Александра, еп. Иерусалимского, в к-ром тот говорит, что познакомился с О. через Пантена и Климента ( Euseb. Hist. eccl. VI 14. 8). Преподавательская деятельность О. в огласительном училище, согласно Евсевию, включала в себя не только введение в основы христианской веры, к-рое он со временем препоручил своему ученику Ираклу (впосл. свт. Иракл Александрийский), но и более продвинутые занятия для избранного круга учеников (Ibid. VI 15. 1-2), по-видимому, предполагавшие как углубленное толкование Свящ. Писания, так и ознакомление с философскими и научными теориями (Ibid. VI 18. 2-3). Впрочем, адекватность представлений Евсевия об александрийском огласительном училище часто оспаривается совр. исследователями; по их мнению, занятия самого О. изначально имели скорее частный характер, хотя впосл. могли получить одобрение со стороны еп. Димитрия Александрийского , что и положило начало «александрийской школе» в институциональном смысле (см.: Rizzi. 2000; Norris. 2004). Евсевий изображает О. в этот период его жизни как ревностного аскета: отказавшись от уроков грамматики ради преподавания в огласительном училище и обменяв свои книги на ежедневное небольшое содержание, он постоянно изнурял себя постом, спал на земле, ходил босиком, ограничивал сон и в итоге поставил под угрозу здоровье ( Euseb. Hist. eccl. VI 3. 9-12). Этот радикальный аскетизм, возможно, дошел у О. до самооскопления, к-рое Евсевий объясняет юношеской горячностью, буквальным толкованием слов Христа в Евангелии от Матфея (см.: Мф 19. 12) и желанием избежать инсинуаций, связанных с тем, что молодому О. |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
| Свт. Иоанн Златоуст. Створка царских врат. Кон. XIV — нач. XV в. (ГТГ) Свт. Иоанн Златоуст. Створка царских врат. Кон. XIV — нач. XV в. (ГТГ) Следуя традиции антиохийской школы, И. З. обращался в проповедях прежде всего к буквально-историческому смыслу библейского текста: он подробно останавливался на исторических обстоятельствах написания той или иной библейской книги (ср.: Ioan. Chrysost. In princip. Act. 1. 3), уделял внимание разрешению грамматических трудностей, перефразированию трудных стихов и выражений, разъяснению необычных слов; обсуждал различные варианты текста, встречающиеся в рукописях и переводах, привлекая при этом не только Септуагинту , но и переводы Акилы и Симмаха (см., напр.: In Psalm. 4. 9; 8. 7; Fragm. in Iob.//PG. 64. Col. 512; Fragm. in Ier.//PG. 64. Col. 941; см. также: Garrett. 1992. P. 221; Παπαδπουλος. 1999. Τ. 2. Σ. 102-107). И. З. полагал, что следует придерживаться исторического толкования как более точного ( Ioan. Chrysost. In Is. 1. 7; 6. 4), а там, где содержится аллегория и где необходимо применять аллегорическое толкование, укажет само Свящ. Писание и даст нужное объяснение этой аллегории, при условии что мы будем следовать его собственному смыслу, а не искажать его желанием найти повсюду иносказательный смысл (Ibid. 5. 3). Основным экзегетическим принципом И. З. было правило, согласно к-рому «Писание истолковывает Писание» ( Garrett. 1992. P. 203; Παπαδπουλος. 1999. Τ. 2. Σ. 102). Это правило основывается на представлении о Библии как едином организме, в к-ром каждая отдельная часть связана со всеми остальными: «Подобно тому, как если ты возьмешь, например, часть ребра, и в этой части найдешь все, из чего состоит целое животное: и нервы, и жилы, и кости, и артерии, и кровь, словом, все существенные части телесного состава,- так же точно и в Свящ. Писании можно видеть то же самое: и здесь каждая часть написанного ясно показывает сродство с целым» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 1. 3). Хотя И. З. предпочитал буквально-историческое толкование, вместе с тем он не являлся сторонником грубого буквализма и полагал, что за буквой Свящ. |
| In Ier. hom. 19. 12. 2), не признавали его Послания ( Idem. Contr. Cels. 5. 65; Euseb. Hist. eccl. III 27. 4). Согласно эвионитскому преданию, П. был греком из Тарса; в Иерусалиме он полюбил дочь первосвященника и принял обрезание, чтобы жениться на ней, но не добился желаемого и в гневе стал порочить закон, обрезание и субботу ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16. 8-9). По свидетельству Оригена, Послания П. отвергали и елкесаиты (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 38). Вероятно, сомнения относительно П. были распространены среди егип. иудеохристиан ( Klijn A. F. J. Jewish Christianity in Egypt//The Roots of Egyptian Christianity/Ed. B. A. Pearson, J. E. Goehring. Phil., 1986. P. 174; см. также: Padovese. 2002; Verheyden J. «Damn Paul… and Leave It There»: A Note on a Puzzling Formula//Paulus. 2013. S. 435-451). Однако назореи, сведения о к-рых относятся лишь к IV в., признавали П. «последним из апостолов» (nouissimus apostolorum omnium); по их представлениям, именно он принес Евангелие язычникам, благодаря его служению христ. благовестие распространилось по всему миру ( Hieron. In Is. 3. 30). Христианство представлено в Псевдо-Климентинах как продолжение религии ВЗ. Основные его проповедники - Иаков Праведный, который наставлял иудеев, и ап. Петр, распространявший благовестие среди язычников. В повествовании о первоначальной истории христианства, вложенном в уста ап. Петра, сообщается о проповеди Иакова в Иерусалимском храме. Когда Иаков призвал иудеев принять крещение, появился «враг» (homo quidam inimicus), к-рый устроил смуту и попытался убить проповедника, сбросив его с высокой лестницы. Среди иудеев началась распря, а христиане бежали в Иерихон. Первосвященник Каиафа поручил «врагу» преследовать христиан, и тот направился в Дамаск, полагая, что там скрывался ап. Петр ( Ps.-Clem. Recogn. 1. 70-71). Т. о., «враг» - это П. до его обращения; на него возлагается ответственность за неудачу христ. миссии среди иудеев и за покушение на жизнь Иакова Праведного (см. в ст. Иаков , ап. |
|
|
