В конхе алтаря расположена деисусная композиция, полуфигуры которой разделены штукатурными валиками с профилями, тонированными в разные цвета: красно-охристый, светло- и темно-зеленый. Лента полихромных стилизованных растительных орнаментов отделяет конху от восточной стены, на которой по сторонам от оконного проема написаны — «Жертвоприношение Авраама» (с севера) и «Моление о чаше» (с юга) в прямоугольных рамах с цветными трафаретными орнаментами простого рисунка, с чередованием крестов и восьмиконечных звезд в круглых медальонах. Стены алтаря и четверика выкрашены в оливковый цвет. На восточной стене алтаря южного придела трапезной сохранилась композиция «Тайная вечеря». В колокольне над входным проемом в люнете написана фигура Христа, простирающего руки, с надписью: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные». Все годы церковь в селе Спасское была действующая и в удовлетворительном состоянии. Ремонт стен, крыши, куполов, оконных рам, дверей, ограды производились за счет пожертвований верующих в течение многих лет. Современное состояние [ править править код ] Постепенно, трудами и молитвами прихожан, благотворителей, храм восстанавливался и приобрел нынешний красивый облик. На приходе ведется социальная работа. Проходят занятия в воскресной школе для детей и взрослых, проводятся праздники для прихожан, туристические, краеведческие и патриотические сборы. К большим православным праздникам дети готовят спектакли, мастерят поделки или ездят с настоятелем храма в соседние деревни для помощи в проведении службы там. Престольные праздники [ править править код ] Преображение Господне - 19 августа Николай Чудотворец, архиепископ Мирликийский, святитель - 22 мая, 19 декабря Екатерина Александрийская, великомученица - 7 декабря Контакты [ править править код ] Адрес: 171561, Тверская область, Калязинский район, село Спасское Телефон: +7(904)359-72-10 Электронная почта: ier.georgy@yandex.ru Как добраться: с автостанции " Тушино " города Москвы автобусом Москва-Кашин до остановки " Поречье " . Далее пройти через мост реки Нерль около 1 км, где и будет поворот на село Спасское, до которого от поворота 3 км. Паломнику [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/Храм_Преображе...

Vogels H. J. Untersuchungen zum Text paulinischer Briefe bei Rufin und Ambrosiaster. Bonn: P. Hanstein, 1955. (Bonner biblische Beiträge; Bd. 9). Ambrosiaster’s Commentary on Romans: Features of the Biblical Text and Their Interpretation Priest Andre Lysevich MA in Theology PhD student at the Moscow Theological Academy Assistant of the Theology Department of Moscow Theological Academy Holy Trinity-St. Sergius Lavra, Sergiev Posad 141300, Russia ier.A.Lysevich@ya.ru For citation: Lysevich Andre E., priest. “Ambrosiaster’s Commentary on Romans: Features of the Biblical Text and Their Interpretation”. Theological Herald, vol. 34, no. 3, 2019, pp. 39–54. (In Russian). doi: 10.31802/2500–1450–2019–34–39–54. Abstract. The article discusses the biblical text and its commentary by the Roman interpreter Ambrosiaster. The subject of the study is notable for the fact that it is the most significant fragment of the first ever in the history of Latin Christian literature full commentary on all the Epistles of the Apostle (except for Heb.). In addition, it is known that the work was widespread in medieval Europe. The main goal of the article is to indicate the peculiarities of the Ambrosiaster biblical text and to reveal their influence on the interpretation. The paper discusses how the biblical text of Ambrosiaster belongs to the main text types of the Vetus Latina, namely to the African Cyprian text. Based on a comparative analysis with the Nova Vulgata, the most significant discrepancies of meaning are highlighted, their volume estimated, and their influence on the interpretation of the biblical text by Ambrosiaster is described. It is shown that the volume of mutations can be estimated at 4–5 % of the total text volume. Some features of the biblical text lie at the foundation of Ambrosiaster’s opinion that the Apostle had repeatedly informed the Romans of his intention to visit them through third parties; death is a just consequence not only for those committing mortal sins, but also for those who patronage them. One of the variations in the biblical text serves as one of the reasons for the formation of Ambrosiaster’s original teaching on original sin, as committed by all of us in Adam. It is suggested in the paper that these features of Ambrosiaster’s Commentaries could be spread throughout Latin literature even after the unification of the biblical text. An example of such an influence is given in the writings of blessed Augustine.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosiast/kom...

Гофман для определения того, что следует понимать под τ κατχον и κατχων. В этой главе Сын Божий или ангел Иеговы (ст. 5 и 6, срв. Апок.1:13–16 ) открывает пророку Свои отношения к ангелу персидского народа, который называется «князем царства персидского» (ст. 13). «Князь царства персидского, говорит Явившийся Даниилу, стоял против Меня двадцать один день; но вот Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне» (ст. 13); и дальше: «теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем персидским; а когда я выйду, то вот придет князь Греции… и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (ст. 20–21). Из этих слов видно, что отношения между ангелами народов вполне соответствуют реальным историческим отношениям между подчиненными им народами, так что и ангел и народ действуют в полном взаимном согласии. Это согласие, эта солидарность между ангелами и народами идет гораздо далее: ангелы народов имеют те же самые нравственные качества, которые обнаруживаются в жизни подчиненных им народов. Князь царства персидского стоит против Мужа, Явившегося Даниилу, борется против Него, Михаил помогает Ему, поддерживает Его в борьбе с князем Персии; затем для борьбы с князем Персии выступает князь Греции. Князь Греции и князь Персии имеют человеческие свойства: их невозможно признать святыми и добрыми ангелами хранителями, потому что борьба между ангелами добрыми невозможна, – тем более невозможно сопротивление ангелов хранителей Тому, Кто являлся Даниилу. С другой стороны, нельзя признать этих «князей народов» и злыми духами по природе: по Targ. Ier. 1 на Быт.11:6, 7 1077 они прямо причисляются к ангелам, служащим Иегове, признаются орудиями божественного мироправления и промышления. Так как и ангел и народ мыслятся как две реальных противоположности, то мы должны понимать под ангелами народов внутренний одухотворяющий принцип религиозно-исторической жизни, совмещающий в себе все существенные и типические черты известного народа. Самый же народ есть средство к обнаружению деятель-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Несмотря на то что авторы НЗ редко обращались к 3-й песни Раба Господня (Ис 50. 1-11a; ст. 9 в Рим 8. 33 и, возможно, ст. 7 в Лк 9. 51), раннехрист. толкователи также видели в ней указание на Христа, что отмечено уже в «Трех книгах свидетельств против иудеев» свт. Киприана ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 13; вместе с цитатами из др. гимнов цитируются 5-7-й стихи 3-го гимна: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде»). Эти ключевые стихи используются в толкованиях чаще всего. Напр., в Послании Варнавы ( Barnaba. Ep. 5. 14; 6. 3; ср.: Ис 50. 7: «…Я держу лицо Мое, как кремень», связанный с Ис 28. 16). Их используют мч. Иустин, сщмч. Ириней, Тертуллиан, Лактанций, иногда вместе с Ис 53. 7 или 53. 12. Свт. Киприан использует их в «Книге о благе терпения». Коммодиан ( Commod. Carmen apol. 353-356) дает пример их антииудейского толкования. Ориген вкладывает их в уста Христа ( Orig. In Ier. hom. 19. 12). Др. стихи, в т. ч. ст. 4, также понимаются Иустином, Тертуллианом, Климентом Александрийским и Оригеном как указания на Христа. Самый большой, 4-й гимн Раба Господня (Ис 52. 13-53. 12) цитируется св. отцами чаще других (см.: Wolff. 1952). В НЗ он понимается прежде всего как обетование того, что исполняется в Иисусе Христе, в Его служении, в жизни и крестной Смерти, в отвержении иудеями, в провозвестии Евангелия народам. В Biblia Patristica отмечено ок. 300 ссылок на 4-й гимн в лит-ре еще до Оригена. Чаще других этот текст прор. Исаии использовали мч. Иустин, Тертуллиан и сщмч. Ириней. Для Иустина (как в «Апологии», так и в «Диалоге с Трифоном Иудеем») гимн является важнейшим доказательством того, что все происшедшее с Иисусом Христом во время Его земного служения было предречено. Особо выделяются стихи о вочеловечении без «вида» и «величия» (Ис 53. 2), о смысле Его Жертвы (ст. 5: «за грехи наши», «за беззакония наши», «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»), о божественности (ст. 8: «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?»).

http://pravenc.ru/text/674802.html

206 Маймонид говорит, что первосвященник при кроплении омокал палец в крови перед каждым отдельным кроплением (3:6). 208 Ioma 5, 4; Ier. Ioma 5, 5; Siphra. с. 3, 7; Pesictha. col. 105. Кейль говорит, что прежде, чем убивать козла, первосвященник возлагал на его голову руки, и исповедовал грехи. Это очень вероятно, особенно, если иметь в виду Лев.4:4 (Comment. S. 120; Археология, ч. 1, стр. 531). 211 Иудейское предание (Ier. Ioma 5, 7; Siphra. с. 4, 4; Pesictha. col. 105) под святилищем разумеет святое святых, а под скинией собрание святое. 214 Правда, в указанных нами случаях кропление перед завесой и на рога жертвенника совершалось кровью за грех общества ( Лев.4:13 ) по ошибке, и притом скрытый грех, а также за такой грех первосвященника, который делала виновным весь народ ( Лев.4:13 ). Но ведь кропление дня очищения для того и установлено было, чтобы очищать народ от всех грехов, следовательно и от тех грехов, которые оставались неочищенными жертвоприношениями ежедневными и праздничными, которые оставались скрытыми. Ап. Павел говорит, что кропление совершалось для очищения грехов неведения ( Евр.9:7 ). 215 Здесь нужно заметить, что Вульгата переводит 17 стих так: ни один человек не должен быть в скинии, когда первосвященник входит в святилище, чтобы очистить себя, дом свой и все общество израилево, пока не выйдет. Но такой перевод противоречит подлиннику, и никаких оснований в нем не имеет. 216 То же значение это кропление имело бы в том случае, если бы оно совершалось на землю пред жертвенником курений, как утверждают защитники разбираемого мнения. 220 Ioma 5, 5–6; Ier. Ioma 5, 5; Siphra. с. 4, 6–7; Pesictha. col. 107; Маймонид 4, 2; Tos. 3, 1–3. 223 Предание единственно только на основании этого выражения относит 18 и 19 стихи к жертвеннику внутреннему, т. е. кадильному. См. цитованные выше места предания. 224 Kurtz. S. 341–2 ; Кейль. Археол. 517–18; Ochler. S. 502, 506; Апт. 6; Kohler, S, 450; Dillmann, S. 531; Пр. Гедеон, стр. 200; Bunsen. S. 1989; Orelli у Herzog, а, В. XVI. S. 412.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/den-och...

Этому раввину некоторые из современных ученых приписывают очень многое. Они приписывают ему последнее и окончательное установление (в согласных, конечно, лишь буквах) ныне известного еврейского текста. В это время Акибой и его единомышленниками, говорят, избрана была одна основная рукопись священного еврейского текста, после тщательного сличения ее со всеми другими авторитетными библейскими списками, и с нее постановлено Акибой и его школой тщательнейше списывать точно до малейшей скрупулезности все другие библейские рукописи; несогласные же с нею все. другие рукописи велено уничтожить. Это постановление было исполнено, а потому все появившиеся после этого времени переводы (а таргумы?) и рукописи вполне сходны между собой и с нынешним еврейским текстом. Это предположение разделяют Корнилль, Лягард, Буль и многие другие ученые. Основанием для него послужило талмудическое упоминание о некоторых храмовых священных списках и критическом выборе их чтений. Талмудическое свидетельство читается так: «найдены в преддверии храма три кодекса Закона с вариантами в чтении еврейских слов. В одном читалось , а в двух других ( Втор.33:27 ), еще: в одном кодексе найдено чтение , а в двух других ( Исх. 24, 5 ), и наконец в одном найдено 9 раз , а в двух других 11 раз . Во всех этих случаях избрано согласное чтение двух рукописей и отвергнуто чтение одной рукописи» (Ier. Taanit. IV, fol. 68b. Mas. Sofer. VI, 4 p. XII. Ier. Meg. 4, 2). Но беспристрастное чтение и анализ этого талмудического свидетельства могут убеждать с несомненностью лишь в критически научном занятии древних еврейских до-талмудических ученых священным текстом. Об уничтожении же различных рукописей нет здесь и речи. Так понимал это свидетельство в свое время и Гейгер (Urschrift. 232–234 ss.), а позднее Епштейн (Recueil des travaux... Chwolsohn. Berl. 1899, 42). Поэтому упомянутую гипотезу Дильман справедливо признает «невероятной» (Herzog. Real-Encyklopedie. 11, 165). Она и действительно невероятна по следующим основаниям.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

I. Борьба с грехом. Диавол, склонив Адама к греху ( Orig. In Ioan. comm. XX 25. 221, 224; In Rom. comm. V 1), продолжает бороться с родом человеческим, пытаясь обременить его грехами (De princip. Praef. 6). О. рассматривает грех как отклонение от естественного закона разума (Ibid. I 5. 2), к-рое отчасти зависит от неправильного воспитания (In Rom. comm. V 1). Хотя человек и не наследует «вины» за грех Адама, он не может совсем избежать опыта греха (In Ps. fragm. 21//PG. 12. Col. 1253, 1256; In Is. 3. 2). Тем не менее грех может быть побежден путем аскетических усилий и прежде всего силой любви ко Христу. Земная жизнь человека представляет собой непрерывную борьбу с «плотью» (In Rom. comm. I 18; VII 4) и демонами (In Exod. hom. 8. 4-5, In Jesu Nav. 15. 4-7). Разумная часть души (γεμονικν) постоянно рискует уклониться в «плотские помышления» (Рим 8. 6-7), т. е. плотские удовольствия, к-рые отвлекают человека от Бога. В зависимости от того, устремляется ли душа к Богу или мыслит только плотское, человек становится либо «сыном Божиим», либо «сыном диавола» ( Orig. In Ioan. comm. XX 22. 176). В состоянии греха душа увлекается созерцанием земных вещей (In Cant. comm. II 2. 2-6) и, уклонившись от духовных реальностей, делается рабой чувственности (Contr. Cels. IV 85); человек начинает удовлетворять свои естественные потребности, переступая «разумную меру» и предаваясь излишествам (De princip. III 2. 2; In Rom. comm. IX, 2). О. особенно подчеркивает, что действия бесов не предопределяют поведение и поступки человека; они лишь создают соблазны: как на телесном уровне (активизация естественных инстинктов), так и на духовном (помыслы). В результате частого повторения грехов в человеке появляется множество пороков (In Ier. hom. 1. 14), к-рые разрушают в нем внутреннее единство, делая его изменчивым (In 1 Reg. 1. 4; In Lament. fragm. 52). Чем чаще душа грешит, поддаваясь демонским искушениям, тем сильнее она порабощается злым силам (De princip. III 2. 2). Однако человек всегда несет ответственность за свои действия (In Ier. hom. 2. 1); он волен выбирать, кем стать: сыном Божиим или сыном диавола (In Ioan. comm. XX 22. 181). Образ Божий в человеке, даже если замутнен грехом, не исчезает и не может исчезнуть (In Gen. hom. 13. 3-4); в падшем состоянии человек все еще содержит в себе зачатки Божественного Логоса, «общие понятия» (κοινς ννοας), к-рые позволяют ему распознавать добро и зло (Contr. Cels. VIII 52; ср.: In Rom. comm. III 6; De princip. III 1. 3). Поэтому язычники, не имеющие писаного Закона, также являются ответственными за свои грехи, поскольку Бог будет их судить по естественному закону природы, к-рый написан в их сердцах и проявляется в виде совести (In Rom. comm. II 8; III 2). В полной мере человек начинает нести ответственность за свои грехи тогда, когда его ум по достижении определенного возраста достигает зрелости (De princip. I 3. 6; In Rom. comm. III 6; VI 8).

http://pravenc.ru/text/Ориген.html

Критикуя нек-рые еретические секты, негативно относившиеся к браку и превозносившие девство, О. подчеркивает, что плотское целомудрие и девство сами по себе не приносят пользы, если в их основе лежат ложные установки. Девство имеет моральную ценность лишь тогда, когда оно сопровождается всеми др. добродетелями или, по крайней мере, усилиями к их достижению. Человек, состоящий в браке, но стяжавший добродетели, выше горделивого или сребролюбивого девственника. Девственность плоти является лишь инструментом для достижения девственности сердца и разума. Тот, кто хранит целомудрие тела, но охвачен нечистыми мыслями и желаниями, не есть девственник. Напротив, девственница, подвергшаяся насилию (Втор 22. 25), но не потерявшая целомудрия сердца, продолжает оставаться девственницей. О. различает 2 вида заповедей: одни предписаны всем людям и являются необходимыми для спасения, другие - в т. ч. девство и добровольная бедность - превосходят то, что необходимо для спасения ( Orig. In 1 Cor. fragm. 39). Целомудрие сердца предписывается всем, тогда как безбрачие и целомудрие тела - лишь тем, кто способен его понести. Пребывание в девстве требует духовных упражнений: хранения чувств, внимательного отношения к собственным мыслям и ощущениям, поста и воздержания от определенного рода пищи и напитков, частой молитвы и т. п. О. довольно часто говорит о «нечистоте» сексуальных отношений, через к-рые всякая душа, рождающаяся во плоти, оказывается запятнанной и вовлеченной в космический процесс рождения, тления и смерти и в свою очередь передает это пятно (πος, sordes) потомкам (In Lev. 8. 3; In Ier. hom. 11. 5; In Ezech. hom. 1. 3; In Ezech. fragm. 1; In Matth. comm. XV 23). Эта «нечистота» не исчезает полностью даже после того, как человек принимает крещение; она может быть устранена только в конце времен, но уже в текущем эоне и в последующей серии эонов возможно начать длительный процесс очищения. Главной составляющей этого процесса, по мнению О., должно стать воздержание (γκρτεια), понимаемое как девство или целомудренная жизнь в браке (In Lev.

http://pravenc.ru/text/Ориген.html

En franзais, trois periodiques m " ont ete particulierement utiles: la revue Istina et le bulletin Vers l " unite chretienne, publies l " un et l " autre a Paris par le centre d " etudes «Istina»; et la revue Irenikon, editee par les Benedictins de Chevetogne, en Belgique, et dont la «chronique religieuse» fait autorite. J " ai utilise les Informations catholiques internationales, Paris, et le bulletin du Service oecumenique de Presse et d " Information, Geneve. Les commentaires du P. Wenger et du P. Scrima dans la Croix et le Monde m " ont beaucoup aide pour l " interpretation des evenements. J " ai puise dans les longues chroniques que Mgr Basile Krivocheine a consacrees aux conferences pan-orthodoxes, dans le Messager de l " exarchat du patriarche russe en Europe occidentale, publie a Paris, conferences que j " avais moi-mkme presentees dans l " hebdomadaire Reforme, a Paris. Contacts, revue franзaise de l " Orthodoxie, qui рагаот a Paris, a donne plusieurs chroniques sur ces evenements, et reproduit en particulier une etude du P. Georges Khodre sur le voyage d " Athenagoras Ier au Proche-Orient en 1959. AlMontada, publie a Beyrouth, donne, entre autres, le point de vue (tres eclairant sur Upsal) du Mouvement de Jeunesse orthodoxe du Patriarcat d " Antioche. En roumain, Biseri-ca Ortodoxa Romana a donne en 1967 un proces-verbal detaille de la rencontre, a Bucarest, du patriarche Athenagoras et du patriarche Justinien. Le P. Jean Meyendorff, dans le St. Vladimir " " s Seminary Quarterly, Crestwood, Tuckahoe (New-York) a publie une excellente mise au point du dialogue entre l " Orthodoxie et les Eglises non-chalcedoines. Чтобы понять Халкидон, нужно увидеть его в контексте труднейшей диалектики первых Соборов, где от антиномии к антиномии понемногу высветлялась тайна Христа. Коль скоро Бог действительно сошел к нам, Христос должен быть homoousios («единосущен» в смысле тождественности) со безначальным Отцом, истоком и основой божественности; таким было направленное против Ария решение Собора в Никее (325).

http://azbyka.ru/otechnik/Olive_Kleman/b...

«Я Бог приближающийся», говорит Господь. (Ier. 23:23.) Далекий в своем существе (ибо как сотворенное может быть сродни нетварному?), он близок через свою силу, которая все объемлет. (5) «Если сделает кто что-нибудь тай­ное, я ли не увижу его?» Мощь Бога постоянно присутствует, охраняя, благодетельствуя и руково­дя нами своею силой. (6, 1) Потому и Моисей, убедившись в том, что своею мудростью человек не в состоянии познать Бога, сказал: «Яви мне Себя Самого.» (Исх. 33:13.) И силился он проникнуть во мрак (Исх. 20:21.), где гремел глас Бо­жий, то есть туда, где пребывает неприступная и невидимая мысль всего сущего. Но Бога нет ни в облаке, ни в другом месте. Он за пределами пространства и времени и не объемлется свойствами тварных вещей. (2) Точно так же, его не найти ни в одной части, он ничего не содержит в себе и ни в чем не содержится, не может быть ограничен чем-либо или разделен. (3) «Какой дом построите мне», — говорит Господь (Ис. 66:1.). Даже и сам он не создал себе дом, будучи безграничным. И хотя небо называется его пре­столом, он все же не заключен в нем, но лишь покоится на нем, довольный делом рук своих.    (4) Очевидно, таким образом, что истина сокрыта от нас, как это становится ясно в нашем случае и в дальнейшем будет доказано с помощью многих других примеров.    (7, 1) Нельзя отказать в похвале тем, кто желает узнать истину, и кто, по словам Соломона, «способен познать премудрость и наставле­ние, уразуметь слова рассуждения, усвоить сплетение речей, постиг­нуть правоту истинную» (Притч. 1:2—3) (признавая тем самым, что существует и иная справедливость, которой учат законы Эллады и различные философы, и которая не находится в согласии с истиной) (2) «и суд исправлять,» (имея в виду не судебные определения, но те здравые и разумные стандарты, которые мы должны иметь в себе) «чтобы дать беззлобным хитрость, дитяти же и юному — чувство и разумение, дабы прислушавшись к ним, мудрый» (то есть привыкший соблюдать заповеди) «будет муд­рее» (истинным гносисом), «разумный приобретет управление; уяс­нит он притчу и темное слово, речения мудрецов и загадки.» (Притч.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010