| 6208 Hoskyns, Gospel, 281, rightly notes that this dominates the narrative (citing also 1:29, 36; 19:36). 6209 E.g., Bürge, Community, 158. Talbert, Reading, 138, compares a metaphor of «eating» (having expended?) the Messiah (b. Sanh. 99a) and modern metaphors of «devouring» a book. Philosophers could «feast on ideas» (Plutarch T.T. 5.intro, Mor. 672F-673A [LCL]). 6210 John 2employs καταφαγεν; John 6 usually employs φγει ν (6:23,26,31,49,50,51,52, 53,58), as could a text about Passover (18:28). Verses 54,56,57, and 58 (also 13:18) probably employ τργω synonymously; that we lack earlier extant religious texts employing it (Spicq, «Trögein») is undoubtedly coincidence. 6212 E.g., Sheldon, Mystery Religions, 146; Richardson, Theology, 377; Ruager, «Nadveren»; Sloyan, John, 71; Rensberger, Faith, 77; Kysar, John, 101, 107,109; Brown, Essays, 108–27; MacRae, Invitation, 92. Cf. Taylor, Atonement, 138, on 6:53–58; Luther, Second Sermon on John 4 , claims that it becomes a sacrament only when the Word is added. Sacramentalism may have been lacking even in the Mysteries, having been read into them from later Christian sources (Willis, «Banquets,» 145–46); for Passover, pagan sacramentalism, and the gospel tradition, see in more detail Keener, Matthew, 627–29. 6216 Bürge, Community, 186–87; for a summary of views, see ibid., 183. He suggests a response to false sacramentalism as in 3:5–8 (p. 157), but see our interpretation of that text. 6217 E.g., Anderson, Christology, 134. Some think that John neither promotes nor opposes sacramentalism, but is closer to the latter (Barrett, Essays, 80–97; Carson, John, 99). 6221 Sloyan, John, 73. By contrast, Schenke, «Schisma,» associates the apostates of 6:60–65 with Jewish-Christian schismatics in 1 John who deny Jesus» divinity. 6224 Ibid., 338. Cf. Menken, «Eucharist,» who also stresses faith and suspects interaction with a traditional Jewish misunderstanding of Jesus» death. 6225 Dunn, Baptism, 184–85; cf. 194. Even among Gentile cults, purely «sacramental» meals probably did not exist by this period (Willis, Meat, 18–62). |
| 6949 In the Scrolls, overseers should be between thirty and fifty (CD 14.8–9); Buchanan, «Age,» cites also lQSa 1.13–21. This was the age range for temple service ( Num 4:35 ; cf. 8:24; t. Šeqa1. 3:26); thirty (Luke 3:23) held wider precedent as a transition age ( Gen 41:46 ; 2Sam 5:4 ; Gaius Inst. 1.20); forty was the minimum for a chorgos so that he could be trusted not to corrupt children (Aeschines Timarchus 11–12). 6950 Or at least surprise (Philostratus Hrk. 21.6). 6951 On controversia, see Black, «Oration at Olivet,» 88 (Quintilian 9.2.65–95). 6952 E.g., T. Job 27:2/3 (of Satan); an angelic annunciation in Tob 12:15; T. Ab. 16:11; 17:5A; 13(Death). 6953 E.g., Τ Job 29:4; 31:6/7. 6954 See Painter, John, 37–38; cf. Rabiej, «Jestem»; Probst, «Jésus»; Gwynne, «Invisible Father»; Okorie, «Self-Revelation.» 6955 «I am» appears predicatively in divine (Rev 1:8; 21:6) and equivalent christological (1:17; 2:23; 22:16) speech in Revelation, but never absolutely (Hill, Prophecy, 81). 6956 E.g., Nicholson, Death, 112–13. 6957 E.g., ibid., 112–13; Pancaro, Law, 60; Bell, I Am, 195–98. Some (e.g., Schnackenburg, John, 2:88) take this only as a claim that God utters himself through Jesus the eschatological revealer. 6958 Cf. Harner, I Am, 49–50, noting the use of the definite article in these predicate nominatives despite its relative rareness in Greek. 6959 See further Reinhartz, Word, 34–35. 6960 See most fully Bell, I Am, 27–32. 6961 E.g., Betz and Smith, «De Iside,» 45; Kysar, Maverick Gospel, 42. Some (e.g., Aune, Environment, 52) acknowledge Hermetic and gnostic parallels, but these may depend on Johns language. 6962 Horsley, Documents, 1:19–20, §2; Boring et a1., Commentary, 272–73; Kee, Origins, 62, comparing Isis with the figure of Wisdom; more extensively, Kee, «Isis.» 6963 CIJ 2:54, §802: γ εμι μγας èv ορανω καθμενος. 6964 Carson, John, 58 n. 1. 6965 See Aune, Prophecy, 41,65, and esp. 71. 6966 See in fuller detail Harner, I Am, 18–21 (also, e.g., Pesiq. Rab. 33:7–8); against a Hellenistic origin, see ibid., 26–30. Those who cite Hellenistic backgrounds usually also recognize the Jewish background (Kysar, Maverick Gospel, 43). |
| 763 Josephus Flavius. Antiqq. VIII, 13. §2. Plinius. H. N. V. 19. Hieron. Ep. 108 ad Evstoch. Sidon Aollin. Carm. XVII, 16 так воспевает лозы Сарепты: Vina mihi non sunt Gazefica, Chia, Falerna, Qaeque Sareptano palmite missa bibas. Cf. Steph. Bys. Περ πλεων, pag. 587, прим. 50. 765 По крайней мере и дом и ложе Илии видел св. мученик Антоний. Норов. Путеш., ч. 2, стр. 312. Крестоносцы на этом месте построили церковь . Теперь тут стоит мечеть, а само место носит название: Weli-ol-Chidr, что значит: гробница Илии. Riehm. Handw. B. II. S. 1786. – В настоящее время, недалеко от того места, где была расположена древняя Сарепта, находится маленькая деревня Sarfand (или Sarfend, Surafend, Surfend) Ritter. Ibidem. Сведения о ней можно почерпнуть в описаниях новейших путешественников, о которых см. у Herzog " а в Real-Enc., B. XIII, S. 425. 768 Еврейское наименование города, происходя от означает: рыбная ловля, место рыбной ловли. По объяснению Юстина (Just. XVIII, 3) оно указывает на первоначальную добывающую промышленность этого города: urbs, quam a piscium ubertate Sidona apellaverunt, nam pisces Phoenices sidon vocant. 770 Riehm, ibidem. Mannert, ib. S. 373. – от Сарепты до Сидона – 10 римских миль, или 2 геогр., или 3 часа пути по указанию араб. геогр. Scherif Ebn Idris у Riehm " а ibid. S. 1786 Ср. Mannert, ibid. S. 372. 790 Iliada. VI, 289; XXIII, 743; Odyss. XV, 115. 425. Virgil. Aen. IV, IV, 75. Страбон. География. I, 41, §16. Dion. Perieg., 912. 792 Историческая судьба Сидона вкратце такова. 1) В период 1500–1209 до Р. Х. Сидон был могущественнейшим из всех финикийских городов, не знавшим никаких соперников. Пределы его округа были обширны ( Быт.49:13 ; 3Цар.17:9 ; Лк.4:26 ; Нав.13:6 ; Чис.3:3 ; Чис.18:7 ; Josephus Flavius. Ant. V. 1, §22); в его руках сосредотачивалась гегемония над всей Финикией. 2) Но вот населенность, богатство и могущество Сидона сделались столь большими, что они, так сказать, не могли уже вмещаться в пределах одного города: из Сидона с 1209 г. |
| Ar. IV 26). Во 2-й схеме сверхбытийное Единое не безлично, но отождествляется с одним из Лиц Св. Троицы - с Богом Отцом; умопостигаемая триада (бытие, жизнь и мышление) отождествляется прежде всего со Вторым Лицом, Богом Сыном, а через Него и с Третьим Лицом, Св. Духом. Согласно этой схеме, Бог Отец, чистое и нерожденное предсущее, предмышление и предсуществование, пребывающий в Себе и не отделяющийся от Самого Себя, Едино-Единое (unum unum) по причине простоты, соединил в Себе три силы в единстве: всецелое существование, жизнь и блаженство (мышление), к-рые в Нем суть простое Единое в возможности того, что есть бытие (quod est esse), жизнь и блаженство (Ibid. I 49-50, 52). В. М. особо усматривает здесь различие между Первым и Вторым Лицом: Бог Отец как всецело Предсущее (totum προν) превосходит истинно Сущее (vere ν), т. е. Сына. Отец - потенция Самого Сущего (potentia ipsius το ντος), неким невыразимым движением породившая всесовершенное Сущее - Сына, Который Сам есть всецелое, всеобщее Сущее (totum ν, universale omnimodis perfectum ν), раскрывающееся в умопостигаемой триаде: существовании, жизни и мышлении (De gen. Div. Verbi. 2). 3-я схема - наиболее характерное выражение тринитарного учения В. М. Она представляет собой сокращенный вариант 1-й, в к-рой полностью снят ее высший апофатический элемент. Бог предстает здесь триединством бытия, жизни и мышления, к-рые являются вечными формами, идеями, силами Божиими и соответствуют Лицам Св. Троицы: как правило, но не всегда, бытие - Отцу, жизнь - Сыну, мышление - Св. Духу (Adv. Ar. III 4-17; ср.: I 63; IV 21, 25). Основанное на неоплатоническом представлении об «умопостигаемой триаде», это учение подкрепляется у В. М. антропологической аналогией - представлением о человеке как образе Божием. 2. Отец и Сын. 3-ю тринитарную схему В. М. дополняет учением о различии в Боге возможности и действительности. Богу Отцу, как чистому бытию, соответствуют понятия потенции, сокрытости и покоя (potentia, virtus, occultus, quietus), а Сыну, как раскрывающему это простое бытие в жизни и мышлении, соответствуют понятия формы, акта, проявления и движения (forma, actio, manifestatio, progressio, motus - Ibid. |
| В 1531г. поставлена церковь (деревянная, каменная?) преподобной Парасковии и мученице Парасковии, наречённой Пятницы, близ Покрова св. Богородицы, на новом (на Красной площади, близ Василия Блаженного? Снегирёва Памятники Московской древности стр. 344 col. 2, 345 fin.), – Никоновская летопись VI, 244. 49 . ↓ 1 2 Вознесения в Коломенском совершена в 1532г., прекрасная, – Никоновская летопись VI, 248. 50 . В 1532г. в Кремле близ Ивана Лествичника церковь Воскресения Христова, сооружённая Фрязином Петроком Малым, – Снегирёва Памятники Московской древности, стр. 111 sub fin.. 51 . В Котельниках церковь (настоящая) 1547г.? 52 . В 1553г. священа церковь Николы Гостунского, – Карамзин к т. VIII примечание 587 col. 79. 53 . ↓ Покровский собор ( церковь Василия блаженного) заложен в Октябре 1544г., – Никоновская летопись VII, 232 fin. sqq и 238 (невразумительно о стройке. У Карамзина к т. VIII примечание 587 из той же Никоновской летописи). У Снегирёва в Памятниках, с фасадом, но без плана, стр. 342. „На деревянное дело”: Богоявления на Троицком подворье, – выше стр. 395 , Благовещенский собор, [ см. выше, ibid. ], (Алексея человека Божия в Алексеевском монастыре, ), Вознесения в Коломенском, , Покровский собор, см. выше , Старицкий собор [см. ниже стр. 400 и стр. 402 ]. Ещё в Хутынском монастыре [см. ниже стр. 398 , В Московской области. В Можайске собор до 1303г., см. Душеполезное Чтение 1872г., III, 410 примечание 1 (Семёнов в Словаре слово Можайск). Душеполезное Чтение 1872г., часть 3, о Николе Можайском до 1303 года. В 1380г. священа соборная церковь св. Троицы в Серпухове, созданная великим князем Владимиром Андреевичем, – Воскресенская летопись в Собрании летописей VIII, 34. В 1380г. пала в Коломне церковь каменная, почти оконченная, созданная великим князем Дмитрием Ивановичем, – Воскресенская летопись в Собрании летописей VIII, 34. В 1392г. подписана (вновь созданная великим князем), – ibid. стр. 62. В Звенигороде собор, построенный, вероятно, Юрием Дмитриевичем, см. |
| Подробности см. у Каптерева. Т. II, гл. IV. 39 См. о нем прекрасную книгу Г. П. Федотова — «Св. Филипп» Париж, 1928. 40 Флоровский. (Ор. cit., — . Стр. 18) справедливо замечает, что Иосиф «рассматривал и переживал самую монашескую жизнь, как некое социальное тягло, как особого рода религиозно–земскую службу», что его идеал, это — «своего рода хождение в народ» (в чем он предваряет, так называемое «народничество» XIX–ro века). 41 См. о Ниле Сорском незакончеиное исследование Архангельского, также книгу Г. П. Федотова — «Святые древней Руси». 42 О. С. Булгаков именно об этом говорит, что «эпоха, следующая за веком преп. Сергия, может быть названа «Сергиевской эпохой“ в истории русского духа и творчества». (Статья «Благодатные заветы преп. Сергия русскому богословствованию». Журнал «Путь», (1926 г.). 43 Флоровский. Ор. cit., стр. 21. 44 Виппер — «Иоанн Грозный». Стр. 19. 45 См. о нем статью Кизеветтера в сборнике статей в честь П. Б. Струве. 46 См. его статью «Смысл старообрядчества» в сборнике статей в честь П. Б. Струве. Прага, 1925. Из работ о расколе упомянем книги Каптерева (о которых была выше речь — прим. 29), Щапова (Сочинения, т. I); см. также работу Pascal «Avvakoum et les debuta du raskol», Paris 1938). 47 Флоровский. Op. cit., стр. 57–58. 48 Ibid. Стр. 67. 49 Этюд в упомянутом сборнике. Стр. 378. 50 Эти слова очень удачно вскрывают самый корень священной мечты старообрядчества. 51 Более всего можно найти указаний об этом в книге прот. Флоровского «Пути русского богословия». Главы II–IV. 52 См. об этом особенно книгу Архангельского. Очерки из истории западнорусской литературы XVI–XVII в. 53 В 1599 г. состоялся в Вильне даже съезд православных и кальвинистов для объединения в борьбе с католицизмом. См. об этом движении у Флоровского. Стр. 36 и далее. 54 См. у Флоровского. Стр. 43 и далее, у Чижевского. Философия на Украине (2–е издание), стр. 57. 55 Предположение Щурата (Украинские материалы по истории философии. Львов, 1908), что Петр Могила учился у учителя Декарта Varon, лишено всякого основания. (См. Чижевский, Ibid. Стр. 74, прим. 24). 56 |
| Ср. A. d’Ales. Le mot oiconomia dans la langue mheologique de St. Irenee. — Revue des emudes grecques, t. XXII, 1919, p. 1 — 9. 34 «Вера и Разум», 1916, 8–9, с. 887–888. 35 Как выражается профессор Диовуниотис, Ibid, р. 97. 36 Хомяков А. С. Соч., СПб., 1900, т. II, с. 345. 37 См.: сб.: Essays on the Early History of the Churhs and the Ministry, ed. by H. B. Surte, 1918. 38 Хомяков А. С. Церковь одна. СПб., Б. г., параграф 2. 39 Филарет, митрополит Московский. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной Греко–Российской Церкви. М., 1833, с. 27–29. 40 Там же, с. 135. 41 Ср. также только что изданный сборник «Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании» (Париж, 1933) и в нем особенно статью о. Сергия Булгакова «У кладезя Иаковля». О реальном единстве разделенной Церкви в вере, молитве и таинствах см. статью «Проблематика христианского воссоединения» в журнале «Путь» (кн. 37, февр. 1933). 42 Настоящая глава является воспроизведением с очень небольшими переделками моей статьи Границы Церкви, напечатанной в Православной мысли, сб. 7. Париж, 1949, с. 17–36. 43 Cypr. Epist. LXXI, II, 1. 44 Сург. Epist. LXXV, 19. 45 Ibid., n.7. 46 Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 7. 47 Strom., lib. I,19. PG 3, 815. 48 «Крещенные ими [нечестивыми] не освящаются, но оскверняются, получая не прощение грехов, но узы нечестия». — Апостольские постановления, VII,15. (Русск. пер., Казань, 1864, с.186.). 49 Утверждение Никодима Милаша (Правила с толкованиями, т. 1, с. 277), что в Православной Церкви «правильным и действительным считается всякое крещение, совершенное во имя Святой Троицы, кем бы оно ни было совершено», не отвечает ни ее практике, ни ее учению. 50 Epist. 69, VIII, 1. 51 Epist. 73, XXI, 1. 52 8–ое правило Никейского собора по Книге правил. 53 Вторая часть 8–го правила I Никейского собора. 54 Толкование 8–го правила I Никейского собора. 55 «Итак, если кто-либо приходит к вам из какой-либо ереси, никто не принимается, согласно традиции, без того, чтобы на него не были возложены руки в знак покаяния». Сург. Epist. LXXIV, I. 56 |
| 50 . Могила его находится в храме Святой Марии, который он сам воздвиг, где хранились святые тела дев из его монастыря. Мы же с религиозным рвением и должным усердием почитаем его на земле, мы полагаемся на его душу, мы радуемся и гордимся, что он воссиял на небесах, по воле всемогущего Иисуса Христа, который вместе с Отцом и Святым Духом живет и управляет во все времена. Аминь. 847 Епископом какой кафедры он был, остается неизвестным. Исходя из того, что он присутствовал на соборе в 541 г. и был одним из викарных епископов Цезария, его кафедра могла находиться в Кавайоне, Симье (Ницца), Динь-ле-Бене или Риезе, так как только эти диоцезы не были представлены на этом соборе. А так как другие епископы всех этих диоцезов присутствовали на соборе в 549 г., то можно сделать вывод, что Вивенций к этому времени уже умер. 848 Более подробно о структуре и авторстве текста см. Klingshirn W. Caesarius of Arles. Life... P. 1–3. 854 Либерий (Там же. II, 10), его жена Агреция (Там же. II, 15), Парфений (Там же. I, 49), Фирмин (Там же. I, 8). 855 Сильвестр (Там же. I, 4), Порхарий (Там же. I, 5), Эоний (Там же. I, 11), Померий (Там же. I, 9), Евхерий (Там же. I, 47). 857 Так, например, один пассаж (Житие Цезария, 13) прообразом имел Библию , а некоторые (Там же. I, 27; II, 49–50) базировались на житии предшественника Цезария, святого Илария (Гонорат. Житие Илария, 18, 2 8 –2 9//Арелатские проповедники V-VI вв./пер. Д. Зайцева. – М. Империум Пресс, 2004). 859 Браун П. Культ святых: его становление и роль в латинском христианстве/пер. с англ. С. В. Месяц. – М.: РОССПЭН. 2004. С. 19. 861 Корсунский A. R, Гюнтер Р. Упадок и гибель Западной Римской империи и возникновение германских королевств. – М.: Издательство Московского университета. 1984, С. 87. 864 Ешевский С. Аполлинарий Сидоний: Эпизод из литературной и политической истории Галлии V в. – М. 1855, С. 21–23. 873 Как минимум странно звучит: «Нам неизвестно, под чьим влиянием молодой Цезарий был избран на эту важную должность и какая оппозиция могла противодействовать его выдвижению» (Ibid. Р. 30). |
| Ibid., 24. Каждан А.П. Византийский монастырь XI–XII вв. как социальная группа.//Византийский временник. Т. 31. М., 1971. С. 49–50. Там же. С. 51. Литаврин Г.Г. Византийское общество и государство в X–XI вв.: Проблемы истории одного столетия: 976–1081. М,, 1977. С. 194. Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses/Introd., texte critique et notes par Krivocheine B. Trad. par Paramelle J. P. 1 (1963)–3 (1965). SC 96 [cat. 1–5. 468.], 104 [cat. 6–22. 404.], 113 [cat. 23–34. 392.]. Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. 1 (1966)–2 (1967). 440, 532. (SC 122, 129). theol. 1–3, eth. 1–3; 2: eth. 4–15]. Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. P. 1957. (SC 51). Avec la collab. de Neyrand L. P. 1980. (SC 51 bis). Symeon der Neue Theologe. Hymnen/Prolegomena und krit. Text, besorgt von Kambyles A. B. 1976. CCCLXXXIII, 573. (Supplementa Byzantina. 3). Текст: 34–462 [=TLG 3116/2]. Hausherr I., Horn G. Un grand mystique byzantin. Vie de Symeon le Nouveau Theologien (949–1022) par Nicetas Stephatos//OC 1928. 12. 228. [С франц. пер.]. [=TLG 3099/1]. Cat. 22. 262–264. Hymn. 27. 153–155. Eth. 7. 17–18. Cap. 1. 14. Eth. 8. 144–149. Hymn. 4. 1. Cat. 7. 234–235. Cat. 2. 308–312. Cat. 8. 128–131. Cap. 1. 28. Eth. 5. 538. Hymn. 19. 102–103. Cap. 3. 82. Cat. 7. 316–317. Hymn. 5. 3. Eth. 3. 674–676. Eth. 6. 49–55. Eth. 11. 298–299. Hymn. 22. 117–124. Hymn 15. 127–128. Eth. 10. 276–281. Cap. 1. 20. Eth. 1. 12. 464–466. Cat. 27. 191–193. Cat. 22. 250–251. Eth. 6. 224–241. Cat. 22. 132–135. Cat. 5. 155–158. Cat. 5. 130–135. Cat. 5. 143–155. Cat. 5. 122–126. Cat. 5. 690–694. Cap. 3. 69. Cat. 5. 806–814. Cat. 5. 806–814. Cap. 1. 15. Eth. 9. 153–155. Cap. 1. 16–17. Vita, 46, 8–27. Cat. 6. 166–171. Hymn. 28. 6. Hymn. 50. 116. Vita, 9, 7. Vita, 62, 28–35. Vita, 62, 36. Vita, 121, 1–6. Cat. 11. 156–161. Cat. 4. 242–245. Cat. 18. 38–41. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
|
|
