| 29. Sozomen “Historia Ecclesiastica” Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol.2 . (Peabody, MA: Hendrickson Publishers Inc., 1994) pg. 243. 30. Schmemann, pg. 65. 31. Ibid. pgs.65-66. 32. Drozdov, Metropolitan Philaret “Will the Non-Orthodox Be Saved?” Orthodox Life, Vol. 34, No.6 . (Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery Press, 1984) pg. 2. 33. Schmemann, pg. 70. 34. Ibid. pgs. 65–66. 35. Schmemann, Alexander “The Church Year” In Celebration of Faith . (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1994) pg. 50. 36. Drijvers, Jan Willem Helena Augusta . (Boston, MA: Brill Publishers, 1992) pg. 61. 37. Metallinos, Fr. George Constantine the Great & Historical Truth (Audio transcription) . (Athens, Greece: University of Athens School of Theology, 2008) pg. 8. 38. Holy Transfiguration Monastery “Constantine, Equal to the Apostles (May 21)” The Great Horologion . (Boston, MA: Holy Transfiguration Monastery Press, 1997) pg. 489. 39. Norwich, pgs. 42-43. 40. Chadwick, pg. 127. 41. Callinicos, Constantine The Greek Orthodox Catechism . (New York, NY: Greek Archdiocese of North and South America, 1960) pg. 3. 42. Scannell, T “Christian Doctrine” The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Company, 1909) 43. Vlachos, Hierotheos “Catechism in the Tradition of the Church” Entering the Orthodox Church . (Levadia, Greece: Apostolic Diakonia, 2004) pg. 20. 44. Ibid., pg. 21. 45. Ibid., pg. 22. 46. Field, Anne “The Meaning of the Exorcisms” From Darkness to Light . (Ann Arbor, MI. Servant Publications, 1978) pg. 78. 47. Kucharek, Casimir The Sacramental Mysteries: A Byzantine Approach . (Allendale, NJ: Alleluia Press, 1976) pg. 92. 48. Meyendorff, pg. 71. 49. Chadwick, pg. 127. 50. Hippolytus, 16:10. 51. Kucharek, pg. 235. 52. Ibid., pg. 247. 53. Schmemann, pgs. 65-66. 54. Eusebius Life of Constantine pg. 490. 55. Schmemann, pg. 80. 56. Schmemann, pg. 80. Bibliography Barns, Timothy Constantine and Eusebius . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. — The New Empire of Diocletian and Constantine . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982. |
| 48 Ш. Мёллер называет Нефалия как «un stade ancient du néochalcédonisme», т.е. древней, или первичной, стадией неохалкидонизма (Moeller Chr. Un représentant de la christologie néo-chalcédonienne. P. 79); А. Грилльмайер называет Нефалия и Иоанна Грамматика «посредниками между Халкидоном и Александрией», а их богословие –«предшествующим» неохалкидонизму (Grillemeier A., Heinthaler Th. Christ in Christian Tradition. Vol. 2/2. P. 47–52). К. Делль Оссо следует позиции А. Грилльмайера (Dell’Osso C. Cristo e Logos. Р. 64–70) 49 Иоанну Кесарийскому также принадлежат совсем незначительные по объёму два фрагмента текста «На Евангелие от Иоанна»: толкование на Ин. 8, 44 и 10, 18 (CCSG. 1. Р. 81). Есть ещё три текста против манихеев (Ibid. Р. 85–128), два из которых – гомилии «Против манихеев». По мнению М. Ришара, эти тексты не ставят проблем относительно их атрибуции Иоанну Грамматику (рассуждения М. Ришара см.: Ibid. P. 112–116). Сами названия говорят об этом: первая – «Иоанна из грамматиков гомилия первая против манихеев» (Ιωννου π γραμματικν μιλα πρτη πρς Μανιχαους. Ibid. Р. 85–92.), вторая – «Его же Иоанна пресвитера гомилия вторая» (Το ατο Ιωννου πρεσβυτρου μιλα δευτρα. Ibid. Р. 92–105). Третий текст «Диалог православного с манихеем» включает в себя две части: первая построена в форме диалога, вторая – резюме автора относительно учения манихеев. Диалог на самом деле, говорит М. Ришар, не представляет собой реально происходившего диспута Иоанна Грамматика с манихеем, а является монологом православного, как бы отвечающим на возражения манихея (Disputatio cum Manichaeo I, 1–57//CCSG. 1. Р. 117–125; Ibid. II, 58–65//CCSG. 1. Р. 125–128). Относительно атрибуции данного текста Иоанну Грамматику см. статью: Klein W. Der Autor der Joannis Orthodoxi Disputatio//Oriens christianus. 1990. Bd. 74. S. 234–244. Помимо вышеуказанных текстов, есть ещё 13 фрагментов под названием «Силлогизмы святых отцов» антиманихейского содержания (CCSG. 1. Р. 131–133). 50 Все тексты Иоанна Кесарийского опубликованы М. Ришаром: Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici Opera quae supersunt/ed. M. Richard, M. Aubineau. Turnhout; Leuven, 1977. (CCSG; vol. 1). |
| Афанасий подчеркивает значение «действия силы Спасителя» в подвижниках, «живущих не по плоти, но по духу» ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 7). Чтобы поработить собственную плоть и избежать уловок демона, прп. Антоний усиливает пост и сокращает время сна, так что «многие приходили в удивление, видя труд его» (Ibidem). Противостояние сил зла нарастает, преподобный подвергается открытому нападению бесов и терпит от них побои (Ibid. 8, 9). Борьбе с демонами во многом посвящено поучение прп. Антония, приведенное в Житии. Основная идея поучения, к-рая должна укрепить монахов и помочь им справиться со страхом в пустыне, состоит в том, что Христос победил диавола и отнял у него власть, поэтому диавол, хоть и ненавидит людей, не может повредить им без попущения Божия (Ibid. 28). Т. о., борьбу с диаволом прп. Антоний воспринимает как испытание и средство духовного роста; подвижника он уподобляет многострадальному Иову (Ibid. 29). «Где был Ты? - спрашивает Бога израненный Антоний.- Почему не явился вначале - прекратить мои мучения?» Ответ Спасителя объясняет значение понесенной скорби: «Здесь пребывал Я, Антоний, но ждал, желая видеть твое ратоборство; и поскольку устоял ты и не был побежден, то всегда буду твоим помощником и сделаю тебя всюду известным» (Ibid. 10). Источником соблазна для праведника становятся и приходящие в пустыню люди, т. к. они не только тревожат его частыми посещениями, но и искушают похвалами и просьбами сотворить чудо. В ответ на все новые И. прп. Антоний продвигается дальше и дальше в пустыню и наконец достигает символично названного места, «внутренней пустыни», где обретает покой, несмотря на продолжающиеся нападки бесов (Ibid. 49, 50). Уже в ранней монашеской лит-ре выражена мысль о том, что И. не просто сопутствуют подвижнической жизни в силу различных причин, но и необходимы для нее: «преуспеяние монаха обнаруживается в искушении» (Apophthegmata Patrum. Poemen. 13//PG. 65. Col. 325B). Этой теме посвящено послание прп. Аммона «Об искушениях, случающихся с преуспевающими по Богу…», в к-ром он отвечает на вопрос, почему И. |
| Образ М. изредка встречается в др. апокрифах. Возможно, с М. отождествляется Варфоломей в «Вопросах Варфоломея» (Quaest. Barth. IV 49). М. упоминается среди собеседников Иисуса в «Евангелии от Фомы» (Ev. Thom. 13), в «Книге воскресения Варфоломея» (Écrits apocryphes chrétiens. P., 1997. Vol. 1. P. 343. 18. 11), в «Евангелии эвионитов» (Ibid. § 1. P. 451), в «Книге повара» (Ibid. 2005. Vol. 2. 3, 13. P. 165), среди споривших с иудеями в «Распознаваниях» Псевдо-Климента ( Ps.-Clem. Recogn. 55. 4), в числе присутствовавших при Успении Богоматери в «Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна (Écrits apocryphes chrétiens. P., 1997. Vol. 1. § 2. 3P. 178), первым в перечне евангелистов в «Деяниях Тимофея» (Ibid. 2005. Vol. 2. § 10. P. 598), как один из обитателей рая в «Откровении Ездры» (Ibid. 1997. Vol. 1. 5. 20. P. 567). В качестве апостольского удела М. упоминаются территории, где в основном жили «дикие обитатели пещер» («Деяния Филиппа» - Acta Philip. III 2), Понт (Ibid. VIII 2; вероятно, из-за путаницы с ап. Матфием), Эфиопия (Мученичество Симона и Иуды - Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. § 1. Р. 843; под влиянием лат. Мученичества М.). М. приписывается апокрифическое «Евангелие детства» (CANT, N 51). Сведения о проповеди и кончине М. у церковных писателей почти всецело восходят к разным апокрифам. С V в. фиксируется предание о проповеди М. в Эфиопии ( Rufin. Hist. eccl. I 9; Eucher. Lugd. Instruct. I 2//PL. 50. Col. 796-798; Socr. Schol. Hist. eccl. I 19). Альтернативное предание указывает на Персию как на место проповеди апостола ( Ambros. Mediol. Expl. Ps. XLV 21//PL. 14. Col. 1143; Paul. Nol. Carm. 19. 81; MartHieron. P. 232, 520 и др.). Иеронимов Мартиролог уточняет, что М. принял смерть в неизвестном по др. источникам г. Таррий. Лат. соч. Breviarium apostolorum (ок. 600) сообщает о проповеди М. в Иудее и Македонии, мученичестве в Персии и погребении в «парфянских горах» ( Виноградов. 2005. С. 145). Нек-рые зап. источники упоминают о проповеди М. даже в Ирландии ( Spadafora. 1967. Col. 120). |
| Службы, для к-рых Лекционарий дает те или иные указания,- это Божественная литургия, реже вечерня, утреня, ночное бдение, иногда - особые службы. Обычный комплект изменяемых элементов литургии включает в себя начальный тропарь -охитай ((?) - [песнопение] молитвы; для этого и др. типов тропарей Лекционарий часто дает инципит, но не полный текст) в начале литургии (см.: Leeb. 1970. S. 38-49), прокимен (см.: Ibid. S. 50-81), чтения из ВЗ (не всегда) и Апостола, аллилуиарий (см.: Ibid. S. 81-99), чтение из Евангелия, тропарь-хелтабанисай ((?) - умовения рук; песнопение в начале литургии верных по чину ап. Иакова, отсутствующее в к-польских литургийных чинах; см.: Ibid. S. 99-113), тропарь-«сицмидисай» ((?) - Св. Даров; тропарь по поставлении Даров на св. престол, аналог к-польской херувимской песни; см.: Ibid. S. 113-124; см. также: Renoux. 2005), причастен и тропарь-агавсе ( - см. ст. «Да исполнятся уста наша» ) после Причащения (см.: Leeb. 1970. S. 124-136); в воскресенья Великого поста к этим песнопениям прибавляется тропарь на отпуст народа (см.: Ibid. S. 136-144). В нек-рые дни количество литургийных чтений может увеличиваться. В будние дни Великого поста, когда полная литургия не совершается, установлено ежедневное чтение ветхозаветных книг на вечерне. К времени формирования пространной груз. редакции Лекционария состоялось пополнение чтениями великопостных понедельников, вторников и четвергов, т. е. тех дней, на к-рые, согласно более ранней арм. версии Лекционария, не было установлено чтений,- это ясно отражено в Латальской и Кальской рукописях; чтения же великопостных сред и пятниц сохранились в том же виде, что и в арм. версии (каждую среду читали кн. Исход и Книгу пророка Иоиля, пятницу - кн. Второзаконие, Книгу Иова и Книгу пророка Исаии). Состав чтений понедельника, вторника и четверга уже не проявляет признаков следования системе lectio conminua (когда последовательно читается та или иная книга); чтения взяты из разных ветхозаветных книг - в первую очередь из кн. Бытие и из 4 книг Царств. Помимо ветхозаветных чтений для великопостных вечерен указаны охитаи и прокимны. |
| 36 Г. Ф. Герцберг. «История Византии» (перевод П. В. Безобразова). Москва, 1897, стр. 64. 37 Ibid. стр. 89. 38 Н. А. Скабаланович. «Византийское, государство и церковь в XI веке». СПб., 1884, стр. 133. 39 A. Vasiliev. HEB., II, 121–122. 40 «Историч. очерки…», стр. 106. 41 «Историч. очерки…», стр. 107. 42 «Церковная политика визант. императора Исаака Ангела» в «Христиан. чтении». 1905, часть I, стр. 338–362. 43 И. Соколов. «О византинизме в церковно–историческом отношении». «Христ. чтение». 1903, т. CCXVI, стр. 738. 44 Ibidem, стр. 745–747. 45 Ibidem, стр. 775. 46 «Визант. госуд. и церковь в XI в.», стр. 361. 47 «Визант. госуд. и церковь в XI в.», стр. 426. 48 Abbé Marin, «Les moines de Constantinople» (de 330 à 898). Paris, 1897, pp. XX+546. 49 K. Krumbacher, «Geschichte d byzant. Literatur», S. 478. 50 Démétrius Cydonès, «Correspondance», Paris, 1930, éd. «Les Belles Lettres», p. 33. 51 «Историч. очерки…», стр. 395. 52 A. Спасский. «История догматич. движений», стр. 350. 53 MPGr. t. 83, col. 37. 54 Niceph. Gregoras, «Correspondance», Paris 1927, p. 155. 55 MPGr. t. 151, col. 681 C–682 B. 56 Ibid col. 692 A. 57 Krumbacher, GBL, S. 40. 58 Démétrios Cydonès, «Correspondance», édit. «Les Belles Lettres», Paris, 1930, pp. 27–29. 59 Бронзов. Предисловие к переводу «Точного Излож. Прав Веры». СПб., 1894, стр. LXVI–LXVII. 60 «Jean Damascène» in D. T. C. t. VIII, col. 693–751, 61 Demetr. Cydon. «Correspond.», p. XVIII. 62 F. Fuchs, «Die höheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter.», Byzant. Archiv. Heft 8, Leipzig, 1926, Ss. 5. 63 Ibid. Ss. 18–35. 64 F. Fuchs, op. cit. Ss. 36–48. 65 Ibid Ss. 73–74. 66 MPGr. t. 161, col. 41. 67 Г. Ф. Герцберг. «История Византии». Москва, 1897. стр. 184. 68 F. Fuchs, op. cit. Ss, 2–6. 69 Krumbacher, GBL, Ss. 16–18. 70 A. Vasiliev, HEB, II, pp. 422 sqq. Там же приведены и цитаты из Картинга, Киреевского, Успенского и др. 71 Mich. Acomin. I, 124, édit. Lampros. 72 Vasiliev, HEB, II, 233–234. 73 Krumbacher, GBL, Ss. 854 sqq. 74 «Figures byzantines», II, 337. |
| Как и мн. др. деятели Реформации, Й. понимал богословие как «учение, при помощи которого в Церкви научаются и научают истинному познанию мудрости и воли Божией» (De studiis theologicis//CR. Vol. 11. Col. 42). Он был убежден, что все необходимое человеку богословское знание содержится в Свящ. Писании, «которое написали святые Божии люди не по своей человеческой воле, но по вдохновению Святого Духа» (Ibidem). Согласно Й., все без исключения люди созданы Богом для богопознания, поэтому научение теологии, т. е. приобретение истинного знания о Боге,- это высшая цель человеческой жизни (Ibid. Col. 43-44). Сравнивая теологию с др. науками, Й. утверждал, что она - единственная из наук, к-рая дает человеку знание не только о настоящей земной, но и о буд. небесной жизни. Без знания теологии знание всех проч. наук не имеет смысла: «Если теология не будет являться началом, серединой и концом всех человеческих занятий, то мы перестанем быть людьми, и жизнь наша будет уже не человеческой, а звериной» (Ibid. Col. 44). Теология, по словам Й., может казаться людям бесполезной, но перед Богом она есть единственное истинное сокровище ( Delius. 1952. P. 43). Й. отмечал, что, хотя евангельское учение обращено к каждому человеку, не все способны быть учителями в вере. Не принимая тезиса, в защиту к-рого выступали, напр., анабаптисты и др. приверженцы спиритуалистических идей, в соответствии с к-рым теоретическое богословское знание является ненужным и излишним для христианина (De gradibus in theologia//CR. Vol. 11. Col. 229; ср.: Ibid. Col. 50), Й. считал, что церковная община должна заботиться о том, чтобы те ее члены, к-рые способны учиться сами и учить других, совершенствовали данный им от Бога талант к наукам. Согласно Й., если в католич. Церкви степень доктора теологии была лишь свидетельством наличия у человека определенного запаса знаний, то в реформированной Церкви она призвана стать «публичным свидетельством учения и благочестия» (Ibid. Col. 227), т. е. своего рода «печатью одобрения», к-рой христ. община выделяет людей, проводящих благочестивую жизнь и способных правильно толковать Свящ. Писание. Существование в Церкви образованных и сведущих теологов является, согласно Й., ее надежной защитой от ересей и лжеучений (ср.: Lehmann. 1963. P. 48-49). Катехизис |
| Наиболее известная часть трактата «О музыке» - 6-я, содержащая знаменитое учение о восприятии. Она пользовалась большой популярностью в эпоху позднего средневековья и зачастую копировалась отдельно от 5 книг как самостоятельное произведение. Э. Н. Лебедев, Е. М. Двоскина Отношение А. к церковному пению было, судя по «Исповеди», неоднозначным. С одной стороны, он опасался, что наслаждение красивой музыкой (способной заслонить собой содержание песнопений), будучи плотским удовольствием, может подчинить себе разум и тем самым расслабить душу. С др. стороны, А. признавал, что с помощью хорошего пения «святые слова зажигают наши души благочестием более жарким» (Confess. XXXIII 49). Колеблясь между этими двумя мнениями - рационально-аскетическим неприятием «сладостных напевов» (согласно А., свт. Афанасий Александрийский требовал свести пение почти что к декламации с незначительными модуляциями голоса) и признанием великой пользы этого церковного обычая (А. вспоминал собственные «слезы, которые проливал под звуки церковного пения» сразу после обращения),- А. все же склонялся к его одобрению (Ibid. XXXIII 50). В своем церковном служении А. прилагал много усилий для правильного устроения пения в храме ( псалмов и гимнов ); певч. практика того времени нашла отражение в его «Толкованиях на Псалмы». Важно свидетельство об участии народа в исполнении песнопений: при цитировании стихов псалма А. часто замечает: «как мы [или: вы] только что спели» (Enarr. in Ps. 18. 2; 25. 2; 37. 1 etc.). Возможно, в этих случаях он имеет в виду респонсорную псалмодию (пение общиной рефрена; см. также Респонсорий ); в др. месте он упоминает «псалом... на который мы отвечали пением» (Ibid. 46, Introductio). А. также говорит о разделении функций между певчими: начинает пение praecentor (запевающий), ему вторит successor (последующий, вступающий следом) (Ibid. 87. 1). В том же сочинении А. подчеркивает значение пения « аллилуии » как выражения ликования без слов, считая, что юбиляция в наиболее чистом виде выражает хвалу души «невыразимому Богу» (Ibid. |
| Но такое спутанное представление не уясняет дела: оно, пожалуй, может относиться к методизму в его дальнейшем развитии. 46 Первое из этих определений методизма выражено в Geschichte d. Protestantismus in seiner neuesten Entwicklung von E. Jorg B. II, S. 457; второе, вполне согласное с ним принадлежит Schneckenburger’y (ibid.). – Hunt говорит, что методисты стремились реализовать те истины, против которых боролись тогдашние рационалисты. См. Religious Thought in England III vol. 395 p. 47 Так на него смотрит Southey ibid. B. II, SS. 466, 467 A. Stevens ibid. I, 60 и Ложель ibid. стр. 69. 48 Такие оптимистические взгляды на методизм ещё мог проповедовать Southey, писавший свою Life of Wesley в начале нынешнего столетия, в эпоху процветания методизма, но неизвинительно было бы высказывать их историку методизма наших времён, когда у нас на глазах оказываются тщетными все попытки американских унитариан. Взгляд Smevens’a объясняется тем, что он методист, а потому и в настоящем секты видит только хорошее и в будущем пророчествует ей достижение благ. У Маколея иногда можно встретить симпатические отзывы о методистах (Собр. соч. XV т. 81, 82 стр.), но эти отзывы не заслуживают внимания, потому что происходили из желания уколоть «государственную церковь ». 49 Общества первого рода до 1712 года основали около 117 школ и воспитали до 5000 детей (за 15 лет). Общества второго рода с 1695 по 1735 год подвергли преследованию 99 380 человек, замеченных в нарушении нравственного закона. – Несколько подробнее об этом смотр. у Lecky (Entstehungsgesch. d. Methodismus SS. 28, 29). 50 Почему методизм стал религией почти исключительно только низших и средних классов? Этот вопрос отчасти уже решён в том замечании, что методизм восстал против деистического разделения религии на религию высших и низших (образованных и необразованных) классов. Подробнее он будет разрешён при изложении «Очерков истории методизма». 51 Нельзя не отметить того важного факта в жизни Англиканской церкви, что как первая, так и «вторая» реформация в Англии происходить под влиянием выходцев из Германии: Англия всегда идёт в религиозной жизни позади Германии со времени реформации, – и это тем удивительнее, что в более ранние времена было совершенно наоборот: достаточно припомнить британских монахов VIII и IX вв., а также Виклефа. |
| Симеон Новый Богослов и его отношение к социально-полит. действительности своего времени//Там же. С. 121-126; Quelques mots supplémentaires sur la question des stigmates//Messager EPREO. 1963. N 44. P. 203-205 (рус. пер.: Несколько слов по вопросу о стигматах//ЖМП. 1986. 4. С. 67-68); Grégoire Palamas ou Syméon le Nouveau Théologien?//Ibid. N 44. P. 205-210 (рус. пер.: Другие главы: Григорий Палама или Симеон Новый Богослов?//ЖМП. 1986. 4. С. 68-71.); Syméon le Nouveau Théologien: Catéchèses/Introd., texte crit. et not.; trad. par J. Paramelle. T. 1-3//SC. P., 1963-1965. N 96, 104, 113; Les textes symboliques dans l " Église orthodoxe//Messager EPREO. 1964. N 48. P. 197-217; 1965. N 49. P. 10-23; N 50. P. 71-82 (рус. пер.: Символические тексты в Православной Церкви//БТ. 1968. Сб. 4. С. 5-36. [М.; Калуга], 2003п); Догматич. постановление «О Церкви» Второго Ватиканского собора с правосл. точки зрения//ВРЗЕПЭ. 1966. 56. С. 222-238; Богосл. диалог между Правосл. Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы//ВРЗЕПЭ. 1967. 59. С. 157-178; Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого//Там же. 1968. 61. С. 48-55; Экклезиология св. Василия Великого//Там же. 62-63. С. 122-150; Autorité du Saint-Esprit//Messager EPREO. 1969. N 68. P. 205-209; «Essence créée» et «Essence divine» dans la théologie spirituelle de Syméon le Nouveau Théologien//Ibid. 1971. N 75-76. P. 151-170 (рус. пер.: «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии прп. Симеона Нового Богослова/Пер. Т. А. Миллер//АиО. 2002. 2 (32). С. 64-83); L " œuvre salvatrice du Christ sur la Croix et dans la Résurrection//Ibid. 1972. N 78-79. P. 106-120; L " autorité et l " infaillibilité des Concils œcuméniques//Ibid. 1974. N 85-88. P. 63-70; Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение //ВРЗЕПЭ. 1975. 89-90. С. 71-88; Дух Святой в христ. жизни по учению прп. Симеона Нового Богослова//Там же. 91-92. С. 171-191; Simplicité de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon saint Grégoire de Nysse//Messager EPREO. |
|
|
