| Древнейшим Скитским П. считается сравнительно полная по составу серб. рукопись посл. четв. XIII в. (Сербия. Печская Патриархия. 86), к-рая, как предполагается, была списана с глаголического протографа. Более ранние примеры Скитского П. представлены отрывками 1-й пол. XIII в. (РГБ. Муз. 11099; см.: СКСРК, XI-XIII. 217) и выписками из повестей и поучений из 14 глав того же Скитского П. в сборнике, составленном не позднее 1-й трети XIII в. учеником свт. Саввы Сербского, игуменом мон-ря Студеница Спиридоном (сохр. в позднейших списках, см.: Турилов А. А. Межславянские культурные связи эпохи средневековья и источниковедение истории и культуры славян. М., 2012. С. 290-292). Существование в Болгарии не позднее 1-й трети XIV в. Скитского П. подтверждается наличием повестей из него в т. н. Ловчанском сборнике (БАН. Яцимир. 44), представляющем собой список посл. четв. XIV в. ( Сергеев А. Г. Описание бумажных рукописей XIV в. Б-ки РАН. М.; СПб., 2017. С. 26-40. 7) с рукописи, написанной в 1331 г. в г. Ловеч при архиеп. Симеоне, деспоте Иоанне-Александре (1331-1371) и его сыне Иоанне Асене. Древнейший полный болг. вариант нач. XIV в. также предположительно был списан с глаголического протографа (Vindob. slav. 152; опубл. в 1975 и 2018 Н. ван Вейком). В неск. списках этого типа П. обнаружены глаголические буквы, надписанные над строкой,- в Печском, болгарском, 20-х гг. XIV в. (РГБ. Ф. 236. 93/I) и сербском XIV в. (Paris. slav. 10). Азбучно-Иерусалимский П.- условное название сборника переводов греч. алфавитно-анонимного собрания апофтегм. Алфавитная часть включает 24 главы (по количеству греч. букв) с 479 повествованиями, связанными (в качестве авторов или героев) с более чем 100 монахами. Уточнение «Иерусалимский» прибавилось к названию этого типа не позднее 1-й пол. XVI в. (напр., РНБ. Соф. 1449) и относится ко 2-й, анонимной части: она может включать от 17 до 40 глав и до 473 произведений, посвященных главным монашеским добродетелям. Этот тип П. имеет отличия от греч. традиции, к-рые могли быть обусловлены неизвестным греч. протографом или возникнуть при переводе: в т. ч. произведения иногда выступают как самостоятельные главы. Лингвистическое исследование перевода показало, что он характерен для промежуточного этапа развития старослав. языка кон. IX или нач. X в. Древнейшие списки - сербский сер. XIV в. (РНБ. Гильф. 50) и болгарский 3-й четв. XIV в. (Ath. Chil. 421). Опубликован текст только азбучной части на основании 3 южнослав. рукописей (помимо 2 упомянутых был использован серб. список нач. XV в.) и греч. рукописи XI в. ( Caldarelli. 1996). |
| Hist. eccl. II 1. 4). Из этого очевидно, что Созомену была известна легенда, связанная с К., однако он не принимал ее. В качестве terminus post quem можно назвать 415 г., когда были обретены мощи архидиак. первомч. Стефана , к-рому в легенде уделяется особое внимание; почитание первомученика было широко распространено в это время в Иерусалиме (The Finding of the True Cross. 1997. P. 20-21). Т. о., возникновение греч. версии легенды обретения св. Креста, связанной с К., вероятно, относится к 1-й пол. V в. Наиболее ранние сведения о существовании лат. версии легенды восходят к нач. VI в.: в т. н. Декрете Геласия (окончательная редакция относится к нач. VI в.) о легенде, связанной с К., говорится как о «новом сочинении», к-рое вызывало нек-рое недоверие (scriptura de inventione crucis… novellae quidem relationes sunt et nonnulli eas catholici legunt - Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis/Hrsg. E. von Dobschütz. Lpz., 1912. S. 43-44, 277-279). Согласно Л. Дюшену , высказанные в т. н. Декрете Геласия опасения связаны гл. обр. с тем, что включенные в легенду сведения о крещении имп. Константина еп. Рима Евсевием противоречат преданию, засвидетельствованному в Деяниях Сильвестра (LP. T. 1. P. CVII-CIX). В кон. VI в. эта легенда была известна св. Григорию Турскому ( Greg. Turon. Hist. Franc. I 36). Сир. версия легенды также, вероятно, возникла в нач. VI в., что можно предположить по датировке самой ранней содержащей ее рукописи (РНБ. Сир. нов. сер. 4), к-рая относится к 500 г. Легенда приобрела широкую известность, и на ее основе были составлены гомилия Иакова Саругского († 521; не изд., пересказ: Brock. 1992. S. 57-58) и 2 литургические поэмы (в жанрах мемра и согита), вошедшие в состав восточносир. литургического сб. «Худра» (англ. пер.: Ibid. S. 63-82; об отличиях от прозаической версии см. также: Drijvers. 2011). В то же время сохранилось рукописное свидетельство VIII-IX вв., согласно к-рому уже Севир , монофизитский патриарх Антиохийский (512-518), резко критиковал историчность сказания о К., считая его полностью фиктивным персонажем (см.: Esbroek. |
| Исторически существовало множество региональных невменных традиций (иногда также называемых школами), со стабильной и хорошо идентифицируемой местной графикой. Исторически наиболее значимыми традициями являются следующие. 1. Традиции рукописей c адиастематическими Н.: лотарингская (по названию исторической обл. Лотарингия), или мецская (от названия г. Мец), наиболее известный источник - Градуал кон. IX или нач. X в. Laon. Bibl. municip. 239; бретонская (по названию исторической обл. Бретань), главный источник - Градуал X в. Chartres 47 (утрачен во время второй мировой войны, сохр. монохромное факсимиле рукописи); санкт-галленская (по названию аббатства Санкт-Галлен в Швейцарии), или немецкая, источники - Кантаторий St. Gallen 359, Градуал St. Gallen 339, Антифонарий Харткера St. Gallen 390/391, Градуал Einsiedeln 121 (все эти рукописи датируются гл. обр. X в.); южноитальянская, или беневентанская (по названию мон-ря в Беневенто ), напр. в Миссале и Градуале XI в. (Benevento. Bibl. Capitolare. 33; Vat. lat. 10673); центральноитальянская, напр. в Градуале и Тропарии 1-й трети XI в. (Angel. 123); испанская, или вестготская (примеры: Леонский Антифонарий X в. (León. Arch. Catedr. 8), Антифонарий из мон-ря св. Доминика Силосского (близ Бургоса) X в. (Paris. Bibl. Nat. lat. 2199)). Разнообразие стилей Н. и небольшие, но стабильные различия в мелодических версиях разных традиций свидетельствуют в пользу гипотезы о полицентричной и диахронной записи песнопений, осуществлявшейся по памяти. Самые ранние полностью нотированные Градуалы (содержат изменяемые песнопения мессы ) датируются кон. IX в., а Антифонарии оффиция - приблизительно столетием позже; этот факт пока не получил в науке общепринятого объяснения. 2. Традиции рукописей с диастематическими Н. и систем нотации смешанного типа: аквитанская (по названию исторической обл. Аквитания), напр. в Градуале XI в. из монастыря Сент-Ирье близ Лиможа (ныне: Paris. Bibl. Nat. lat. 903); беневентанская - Градуал XII в. (Benevento. |
| P. 122-123). Упоминание о «первых холодах осенней Авроры» свидетельствует о том, что Сидоний скорее всего присутствовал на праздновании памяти И. 2 сент. ( Beaujard. 2000. P. 472). Согласно Иеронимову Мартирологу, в кон. VI в. было известно 5 дней поминовения И.: 14 июля - кончина святого (Lugduno Galliae natale sancti Iusti episcopi et confessoris), 4 авг.- перенесение его мощей из пустыни (Lugduno Galliae aduentus corporis sancti Iusti episcopi de heremo), 2 сент.- погребение святого (по нек-рым рукописям, также освящение базилики - Lugduno Galliae (depositio) beati Iusti episcopi [et dedicatio basilice ipsius]), 14 окт.- перенесение мощей И. в Лугдуне ((translatio corporis) Iusti confessoris), 21 окт.- совместное поминовение И. и св. Виатора (Lugduno Galliae Iusti et beati Viatoris discipuli sancti Iusti episcopi). По мнению И. Делеэ, поминовение И. под 14 июля внесено в Мартиролог ошибочно и является дупликацией памяти 14 окт. Вероятно, наличие столь значительного количества дней памяти И. связано с особым почитанием И. в Лугдуне. В т. н. исторических Мартирологах IX в. число дней памяти И. сокращается. Так, в Мартирологе нач. IX в. из Лиона (Paris. lat. 2879) поминовение святого указано 2 сент. и 14 окт. (кончина), 21 окт. указана кончина св. Виатора. По мнению А. Кантена, эти празднования были заимствованы из Иеронимова Мартиролога ( Quentin. 1908. P. 139, 177-178). Кантен также полагал, что составитель лионского Мартиролога использовал Житие И., хотя прямых заимствований из Жития в Мартирологе нет. В 1-й пол. IX в. Флор Лионский в Мартирологе указал те же дни поминовения И., отметив, что 4 авг. совершалась память перенесения останков (aduentus corporis) И. в Лион. В Мартирологе Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.) поминовение И. также указано под 4 авг. (перенесение тела святого из пустыни), 2 сент. (погребение) и 14 окт. (кончина). К этим записям Адон добавил сказания, основанные на Житии И., а также привел дополнительные сведения (о погребении И. в базилике св. |
| Н. История рус. летописания XI - нач. XVIII в. М., 1969. С. 422, 473, 475); о др. списках см. при изд. текста ( Панченко. 1969). Содержание рассказов об И. Ч. в составе «Космографии» и в «Истории о Бохеме» чрезвычайно близко друг к другу (отдельные мелкие детали не имеют исторического значения) и восходит в итоге к «Хронике» Бельского, язык (в отличие от эпизода в Хронографе Западнорусской редакции) последовательно русифицирован. Отдельные отличия в деталях изложения (напр., сообщение, что кн. Борживой был «греческого закона») понятны из контекста; вполне объяснимо с т. зр. конфессиональной принадлежности рус. редактора повести и устранение явно нехрист. имени отца И. Ч. (Гестимул). Рукописная традиция повести остается недостаточно исследованной, имеющиеся в лит-ре указания на существование лишь 5 ее списков отражают совр. уровень изученности. Ни в одном из списков текст не именуется житием, не имеет календарной приуроченности и не помещается в агиографических сборниках; литургическое почитание И. Ч. в правосл. восточнослав. традиции отсутствует. Наряду с т. зр. о позднем происхождении и вторичном характере восточнослав. повести об И. Ч. в лит-ре (прежде всего чешской - обзор мнений см.: Панченко. 1961 . С. 650-651; Он же. 1969) существует мнение о том, что она является старослав. памятником кон. IX или X в., попавшим на Русь в домонг. период, подобно житиям первых чеш. святых - кн. Вацлава (Вячеслава) и его бабушки Людмилы. Однако эта гипотеза не учитывает реальных текстологических связей повести об И. Ч. и специфики бытования чеш. житий на Руси. Последние присутствуют в древнерус. книжности в совершенно ином контексте (с заметной литургической составляющей) - они включены в сборники уставных чтений (Торжественники, Минеи-Четьи, Пролог), их влияние обнаруживается в памятниках древнейшей рус. агиографии (сочинения Борисоглебского цикла, Житие кнг. Ольги). В последние годы защитником гипотезы древнего происхождения «славянской легенды» выступает чеш. исследователь Й. Шевчик ( Ševik . |
| рукописные строчная и прописная буквы -. Др. юго-западнорус. скорописный вариант XVII в.- - послужил основой для совр. начертания строчной буквы в курсиве - д . В серб. канцелярских почерках («ранняя скоропись») 2-й пол. XIII в. появляется начертание Д в форме совр. заглавной печатной А с перекладиной на уровне строки и с левой стороной, продолжающейся вверх после образования угла с правой (грамота короля Драгутина общине Дубровника, ранее 1282). Практически современны ему варианты с укороченной правой ножкой (Г, увенчанное треугольником) в грамотах королевы Елены Дубровнику (1289) и короля Милутина жупану Твртко (после 1289). Не позднее нач. XIV в. в серб. документах встречается начертание буквы в форме строчного Р с наклоном влево, практически без правой ножки (грамота кор. Милутина Дубровнику от 14 сент. 1302) и вариант в форме «клещей» (его же грамота семейству Жаретичей, 1319). В сер. XIV в. известны варианты в форме лат. прописного R (выходная запись писца Иерусалимского устава, 1357-1371 гг.- Прага, Народный музей. IX Н 23) и строчного курсивного k (грамота кор. Стефана Душана рус. Пантелеимонову мон-рю на Афоне от 12 июня 1349). В боснийских канцелярских почерках с кон. XIV в. встречается вариант в форме большого Ь (грамота кн. Павла Радиновича Дубровнику, 1397), а неск. позже - в виде цифры 9 с длинным хвостом под строкой (грамота воеводы Сандаля Хранича Дубровнику, 1419). В памятниках серб. деловой письменности XV-XVII вв. (в особенности в документах слав. канцелярии османских султанов) известны начертания буквы практически без левой ножки, в форме курсивной греч. «альфы» с крючком внизу (грамота боснийского кор. Стефана Томашевича Дубровнику, 1461; письмо султанши Марии (Мары) Бранкович дубровницкой общине, 1470-1487). Серб. печатные каллиграфические руководства XVIII в. ( Орфелин З. Каллиграфия. Сремски Карловци, 1759, 1776) рекомендовали курсивные начертания строчной буквы (наряду с восходящим к полууставному) в форме лат. строчного q, цифры 9 и начертание, близкое к современному. |
| б. в кон. VIII в. еще, возможно, не был - после чина в Евхологии Vat. Barber. 336 выписана «молитва иная на брак» (нач.: «Ο το παντς κσμου δημιουργς» - Всего мира Создатель), к-рая, возможно, заменяла В. б. в нек-рых случаях. В рукописях IX-X вв. порядок чина В. б. в целом тот же, что и в Vat. Barber. 336, но отличаются нек-рые детали. С XI в., когда В. б. безусловно стало общеобязательным чином церковного бракосочетания в правосл. Церкви, его порядок неск. усложнился: появились Пс 127 в начале чина, «Отче наш» и возглас «Τ Προηγιασμνα για τος γοις» ( ) перед Причащением, указание о разбиении общей чаши после ее потребления и ряд дополнительных молитв. Таким он предстает в рукописях, отражающих классическую к-польскую практику XI в. (напр., Paris. Coislin. 213, 1027 г. и др.). В целом же в греч. и слав. рукописях Евхология текст чинопоследования церковного благословения брака отличается большим разнообразием, поэтому нельзя говорить о к.-л. его общепринятом стандартном виде (такой текст возник только в XVI-XVII вв. с повсеместным распространением печатных богослужебных книг), хотя основа чинопоследования во всех рукописях одна и та же. Обручение в большинстве случаев образует отдельный чин (хотя встречаются рукописи XVI-XVII вв., где оно неразрывно соединено с В. б.- напр., Castam. 60 (63), XVI в.). На практике, однако, обручение обычно совершается сразу вместе с венчанием, предваряя его, такой порядок установился по крайней мере уже в XV в.; так, в толковании церковного чинопоследования бракосочетания блж. Симеона , архиеп. Фессалоникийского († 1429), описаны соединенные вместе обручение и венчание и не упоминается возможность их разделения. С XV в. в рукописях в чин В. б. регулярно включается служба чтений (прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие, сугубая ектения; в ркп. старше XV в. служба чтений встречается очень редко - напр., в Sinait. gr. 958, X в. и 973, 1153 г.); тем самым порядок чина В. б. приобретает нек-рое сходство с Божественной литургией. В совр. лит-ре часто встречается мнение, что В. б. было до выделения в самостоятельный чин соединено с литургией; но из рукописей ясно видно, что изначально чин В. б. с литургией не соединялся, но к XV в. был специально приближен к ее порядку - в первую очередь, введением в чин В. б. службы чтений, в ранний период в чине отсутствовавшей. На вторичность службы чтений в чине В. б., помимо прямого свидетельства рукописей указывает и нестабильность ее расположения в чине: обычно она помещается между возложением венцов и молитвой «Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σου οκονομ καταξισας ν Καν» (так и в совр. Требнике), однако существует целый ряд рукописей, где служба чтений предваряет весь чин (в частности, эта практика бытовала на Руси до реформ 2-й пол. XVII в.). |
| Ряд исследователей считают возможным относить ко времени кн. Всеволода и, т. о., вероятно, ко времени управления И. Новгородской епархией некоторые установления 2 важных для Новгорода законодательных документов, несомненно принятых князем в согласии с архиереем,- Устава кн. Всеволода о церковных судах, людях и мерилах церковных и Уставной грамоты кн. Всеволода церкви св. Иоанна Предтечи на Опоках («Рукописание кн. Всеволода») (см.: Гиппиус А. А. К истории текста церковного Устава Всеволода//Новгород и Новгородская земля: История и археология. Великий Новгород, 2003. Вып. 17. С. 163-173). В сохранившемся виде оба акта датируются исследователями более поздним временем. Первый восходит к документу нач. 80-х гг. XII в. или 20-х гг. XIII в. Второй, вероятно, был создан на рубеже XIII и XIV вв. Позднейшее предание относит ко времени архиерейства И. появление близ Новгорода «на Липне», недалеко от вост. берега оз. Ильмень, чудотворной иконы свт. Николая на круглой доске, приплывшей из Киева в Новгород (построенный на месте обретения иконы храм стоит на возвышенности, в половодье со всех сторон окружен водой). В Новгородской 3 летописи 1673 г. сообщается, что в 1113 г. «образ Николы, чюдотворца Мирликийскаго, приплыл ис Киева в Великий Новград, дска круглая, и взяли на Липне, при епископе Иоанне; и тое икону устроиша в том превеликом храме на Ярославле дворище, в церкви» (Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 188). Однако более раннее, возникшее, вероятно, при архиеп. св. Евфимии II в сер. XV в. предание о чудотворной иконе свт. Николая, об исцелении кн. Мстислава и об основании Николо-Дворищенского собора, дошедшее в рукописях не ранее кон. XVII - нач. XVIII в., не упоминает И., относя названные взаимосвязанные в изложении предания события ко времени Новгородского еп. св. Никиты (см.: Назаренко А. В. Др. Русь на междунар. путях: Междисциплинарные очерки культурных, торговых и полит. связей IX-XII вв. М., 2001. С. 608-614). Иоанн (Попьян), еп. Новгородский, оставляет Новгородскую епископию. Миниатюра из Лицевого летописного сво-да. Голицынский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.225. Л. 80) |
| А. Б. Ванькова Гимнография Память И. отмечается 17 июня в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 316) без богослужебного последования. В афоно-итал. редакции Студийского устава в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 264) И. упоминается 17 июня; служба подробно не описана. В ранних редакциях Иерусалимского устава , в первопечатных греч. и московском Типиконах, а также в совр. богослужебных книгах И. не упоминается. В греч. рукописях под 17 июня встречается канон И., составленный гимнографом Иосифом, с акростихом Υπατου μλψομ[α]ι τος καλος τρπους. Ιωσφ (Ипатия воспою прекрасные нравы. Иосифов) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: Υγρν διοδεσας ( ), нач.: Υπρχων, Υπτιε, σν Θε (Пребывая, Ипатие, с Богом) (Ταμεον. Σ. 220). Иконография В греческом иконописном подлиннике - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - память И. не отражена. Под 18 июня в месяцеслове Ерминии приведены сведения об Ипатии, о Леонтии и Феодуле, мучениках Трипольских (Ерминия ДФ. С. 212). Однако в настенных минологиях балканских храмов под 18 июня можно встретить образы как указанных мучеников, так и И.: в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318) - в рост; в ц. Успения Пресв. Богородицы монастыря Грачаница (ок. 1320) - погрудное изображение. В русских иконописных подлинниках (XVIII в.) память святого и описание его облика помещены под 31 марта. В подлиннике по списку Г. Д. Филимонова сказано: «Поживе лет 80; подобием стар, и быша власы его главнии и браднии яко снег, бяше нарочит действием и видением, ризы преподобнические. Сей святой жены кровоточивыя и бесчадныя не малы чудотворны показа, и сухи сосцы имуща и безкормны млеком тичити сотвори» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 308). В Большаковском подлиннике в описании внешности святого приведены те же слова ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 85). Изображения И. в рус. традиции чрезвычайно редки. В минеях его образ обычно вытесняется образом сщмч. Ипатия Гангрского, чья память приходится также на 31 марта. В качестве редкого и достаточно раннего примера изображения И. в рус. иконописи можно привести минею на март из годового комплекта икон (кон. XVI в., ВГИАХМЗ). На то, что в цикл включен именно этот святой, указывают тип его изображения как преподобного в монашеском облачении и надпись: «Прп. Ипатий-целитель», которая отражает сведения Жития о получении святым дара исцеления. В составе избранных святых поясной образ И. представлен на нижнем поле палехской иконы «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием, праздниками, иконами Богоматери и избранными святыми» (сер. XIX в., собрание М. Е. Де Буара (Елизаветина)). |
| Лит.: Papageorgiou P. N. Zum Leben des hl. David von Thessalonike//BZ. 1893. Bd. 2. S. 287-290; Vasiliev A. Life of David of Thessalonica//Traditio. N. Y., 1946. T. 4. P. 115-148; Loenertz R. -J. St. David de Thessalonique//REB. 1953. Vol. 11. P. 205-222; Laurent V. David de Thessalonique//DHGE. T. 14. Col. 121-122; Δαβδ ν Θσσαλονκ//ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 877; Bazoche P. David, eremita a Tessalonica, santo//BiblSS. Vol. 4. Col. 515-516; Kazhdan A. P. , Š ev enko N. P. David of Thessalonike//ODB. Vol. 1. P. 590. А. В. Волгина Гимнография Память Д. С. отмечается в Типиконе Великой ц . IX-X вв. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 320). В памятниках студийской традиции - Евергетидском Типиконе кон. XI в. (см.: Дмитриевский. Описание. С. 463), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 161), слав. студийских Минеях XI-XII вв. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 70) - на 26 июня, день памяти Д. С., назначается будничная служба с пением «Аллилуия» ; последование включает лишь седален, цикл стихир-подобнов и канон. В ранних (XII в.) редакциях Иерусалимского устава на 26 июня также назначается служба с Аллилуия ( Lossky A. Le Typicon byzantin: Ed. d " une version grecque (partiellement inédite): analyse de la partie liturgique: Diss.: Strasbourg, 1987. T. 2. P. 220). Более поздние редакции Иерусалимского устава повышают уровень торжественности памяти Д. С. Так, в первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) назначается пение тропаря (общий преподобному, нач.: Εν σο πτερ κριβς ( )), что исключает службу с «Аллилуия»; др. указаний Типикон не содержит. В слав. рукописях и изданиях Иерусалимского устава и соответствующих ему Миней, начиная с наиболее ранних (см., напр., серб. Минею XIV в. (Архив Македонии. М-II/4)) и заканчивая совр. изданиями, последование Д. С. включает тропарь, кондак, славники на вечерне (на «Господи, воззвах» и на стиховне) и на утрене (на стиховне). В совр. греч. изданиях последование Д. С. не имеет даже тех минимально праздничных черт, какие присутствуют в слав. изданиях, и содержит только самые необходимые элементы службы: стихиры, канон и седален. |
|
|
