| Монастырь Осиос Мелетиос Монастырь Осиос Мелетиос Расцвет О. М. приходится на XII-XIII вв., вероятно, в это время на территории монастыря действовал скрипторий; некоторые рукописи, созданные в обители, находятся в зап. б-ках (напр., Lond. Brit. Lib. add. 28816, XII в.). В сохранившихся письмах свт. Михаила Хониата игум. О. М. Иоанникию, написанных ок. 1208-1218 гг., дается высокая оценка интеллектуальному уровню ее настоятеля и насельников, святитель в одном из писем назвал О. М. философским стойлом (φιλσοφος μνδρα) ( Μιχαλ Ακομιντου το Χονιτου. Τ σωζμενα/Εκδ. Σ. Λμπρος. Αθναι. 1880. Τ. 2. Σ. 148-149, 155-157, 272-273, 313-314, 319-320, 352-353). После взятия К-поля крестоносцами в 1204 г. О. М. оставался под властью греков, однако ранее 1218 г. латинянам удалось взять мон-рь под свой контроль. В 1218 и 1236 гг. обители были даны папские грамоты, подтверждающие освобождение монахов О. М. от налогов (Regesta Honorii papae III/Ed. P. Pressutti. R., 1888. T. 1. P. 271; Acta Honorii III (1216-1227) et Gregorii IX (1227-1241)/Ed. A. L. Tàutu. R., 1950. P. 66, 291. N. 42, 43, 216). По-видимому, это было необходимо из-за посягательств на мон-рь со стороны архиепископа Фив. Обитель сильно пострадала и была разграблена в 1218 г. Феодором Комнином Дукой во время его кампании по освобождению от франков Фессалоники и др. греч. регионов, но не прекратила своего существования. Иаков, насельник О. М. (впосл. митрополит Болгарии), написал поэму о разграблении монастыря Феодором Дукой (Vindob. Hist. gr. 106. Fol. 184-185, XIV в.; изд.: Iacobi Bulgariae Archiepiscopi Opuscula/Ed. S. G. Mercati//Bessarione: Rivista di studi orientali. R., 1917. Vol. 33. P. 222-226). По мнению К. Константопулоса, разграбление О. М. произошло между 1223 и 1230 гг. ( Κωνσταντπουλος. 1924. Σ. 57), др. исследователи считают, что в 1218 г. (см., напр., TIB. 1976. Bd. 1. S. 217). Прп. Мелетий. Икона. XX в. (мон-рь Осиос Мелетиос) Прп. Мелетий. Икона. XX в. (мон-рь Осиос Мелетиос) Точное время, когда О. М. стал ставропигиальным, установить невозможно. В сигиллии К-польского патриарха Самуила от 1766 г. сказано, что обитель имела этот статус уже при патриархах Митрофане II (1440-1443) и Иоасафе I (1462-1463 или кон. 1464 - нач. 1465 или нач. 1466), а, возможно, и ранее. В свою очередь патриарх Самуил подтвердил ставропигию О. М. (Τρα πατριαρχικ σιγλλια μονν τς Αττικς. 1907. Σ. 97-100). Из сигиллия известно, что после правления патриарха Иоасафа II (1556-1565) монастырь дважды приходил в упадок (во 2-й раз - незадолго до времени издания сигиллия). Монастырские постройки требовали ремонта, и первоначальный вид О. М. был сильно изменен. В XVI в. обитель посетил известный афонский монах и богослов Пахомий Русан ; в письме он похвалил удобное расположение обители ( Μουστοξδης Α. Ελληνομνμων Σμμικτα ελληνικ σγγραμα ελληνικν. Αθναι, 1843. Σ. 673). |
| К. прославляется в лике святых как преподобный, и его память отмечается в Типиконе Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 276) 28 апр.; в др. синаксарях, приводимых в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.), память К. находится также под 27, 28, 30 апр., 23, 28 мая (SynCP. Col. 632, 633, 641, 713). Хотя в совр. богослужебных книгах служба К. отсутствует, она сохранилась в савваитских рукописях XI-XII вв. и была опубликована С. Петридесом ( P é trid è s. 1903. P. 575-581); богослужебное последование К. включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Καννα πστεως ( ), анонимный канон с акростихом Κλμεντα μλπω τν μελουργν μφρνως (Климента воспеваю песнотворца разумно) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: Αισωμεν τ κυρ ( ), нач.: Κλμ σε τς μπλου τς ζωαρχικς (Ветвь тебя винограда живоначального), цикл стихир-подобнов. Ист.: ActaSS. Apr. T. 3. P. 787-788; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 126. Лит.: Rocchi A. Codices Cryptenses. Tusculani, 1883; Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 258-259; P é trid è s S. Office inédit de saint Clément, hymnographe//BZ. 1903. Bd. 12. N 3/4. S. 571-581; Карабинов И. А. Постная Триодь: Ист. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. С. 138-147; Salaville S. Clement (saint)//DACL. 1914. Vol. 3. Pt. 2. Col. 1870-1873; É mereau C. Hymnographi Byzantini//EO. 1923. Vol. 22. N 129. P. 17-18; Τρμπελας Π. Ν. Εκλογ Ελληνικς Ορθοδξου Υμνογραφας. Αθναι, 1949. Σ. 231-234; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 518; Follieri. Initia hymnorum. Vol. 5. Pt. 1. P. 286-287; Sz ö verffy. Hymnography. Vol. 2. P. 36 [Библиогр.]; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 253; Arco Magri M. Clemente Innografo e gli inediti canoni cerimoniali. R., 1979; Theodoridis Chr. Der Hymnograph Klemens terminus post quem für Choiroboscos//BZ. 1980. Bd. 73. N 2. S. 341-345; Каждан А. П. История визант. лит-ры. СПб., 2002. С. 337-348. Е. Е. Макаров Рубрики: Ключевые слова: ВАРФОЛОМЕЙ (мирское имя - Иоанн; ок. 981 г. - ок. 1050), игум. мон-ря Гроттаферрата (Криптоферратского), прп. (пам. греч. 11 нояб.) |
| Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Но еще задолго до XIII-XIV вв., к к-рым относятся рукописи, содержащие упомянутые комментарии, термин λαβς в смысле Л.- одного из священных сосудов, к-рые запрещается изымать из церковного употребления для иных целей,- встречается среди постановлений К-польского Собора 861 г. (Двукр. 10). В кон. 1053 - нач. 1054 г. представители Римской Церкви отправили в К-поль полемический трактат «Диалог», написанный вероятнее всего кард. Гумбертом ( Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 137-140), где, в частности, порицалась византийская практика вкушения Тела Христова с помощью ложки (cum cochleare; см.: Там же. С. 141; Taft. 2008. P. 288-290). Примерно тогда же изображение Л. начинает появляться в визант. иконографии ( Taft. 2008. P. 301-302). Тем не менее в греч. богослужебных рукописях Л. (λαβς) стала регулярно упоминаться наряду с др. литургической утварью только с XII в. (Ibid. P. 297-298). Тогда же Л. как богослужебный предмет впервые засвидетельствована и в рус. источнике - «Вопрошании Кирика» (РИБ. Т. 6. Кол. 28). Происхождение Л. как обязательного элемента визант. литургической утвари связано с широким использованием различных ложек в церковной практике древности. До наших дней дошло большое количество ранневизант. серебряных ложек; начиная уже с V в. на нек-рых из них изображен крест, есть христ. надписи (см.: Hauser S. R. Spätantike und frübyzantinische Silberlöffel: Bemerkungen zur Produktion Luxusgütern im 5. bis 7. Jh. Münster, 1992. (JAC. Erg.-Bd.; 19)). Они были обнаружены в составе кладов, связанных с деятельностью церковных структур (каков, напр., клад из Капер Кораона, содержащий помимо прочего 14 серебряных ложек VI-VII вв.: Mundell Mango M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Koraon and Related Treasures. Baltimore (MD), 1986), или хранятся или хранились в церковных сокровищницах, в т. ч. на Западе ( Leclercq. 1914; Braun. 1932; Taft. 2008. P. 303-306). Нек-рые исследователи, обнаружив христ. символику на подобных артефактах или включение их в состав церковного имущества без достаточных на то оснований, интерпретировали эти предметы в качестве евхаристических Л. (только по надписи «на счастье» в сочетании с хризмой одна из ложек VI (?) в. из визант. коллекции Государственного Эрмитажа была совершенно произвольно идентифицирована как Л. «для причащения венчающихся» молодоженов: Залесская В. Н. О нек-рых новых приобретениях визант. торевтики VI в. в собр. Эрмитажа//АДСВ. 2004. Вып. 35. С. 81-90). |
| Папирусы: 18 (кон. III - нач. IV в.; Откр 1. 4-7); 24 (нач. IV в.; Откр 5. 5-8; 6. 5-8); 43 (VI-VII в.; Откр 2. 12-13; 15. 8 - 16. 2); 47 (кон. III в.; Откр 9. 10 - 17. 2); 85 (IV-V в.; Откр 9. 19 - 10. 1, 5-9); 98 (II в.?; Откр 1. 13-20). Унциалы: (01) (Синайский кодекс, IV в., полный текст И. Б. О.), А (02) (Александрийский кодекс, V в., полный текст И. Б. О.), С (04) (кодекс Ефрема Сирина, V в.; Откр 1. 2 - 3. 19; 8. 1-4; 11. 4 - 16. 2; 21. 22 - 22. 21), P (025) (Порфириев кодекс, IX в.; содержит 1. 1 - 16. 11; 17. 2 - 19. 20; 20. 10 - 22. 5) , 046 (X в.; полный текст И. Б. О.), 051 (X в.: Откр 11. 15 - 13. 1; 13. 3 - 22. 7; 22. 15-21), 052 (X в.; Откр 7. 16 - 8. 12), 0163 (V в.; Откр 16. 17-19), 0169 (IV в.; Откр 3. 19 - 4. 3), 0207 (IV в.; Откр 9. 2-15), 0229 (VII-VIII вв.; Откр 18. 16-17; 19. 4-6). Из 293 минускулов 98 содержат тексты комментариев на И. Б. O. Важнейшими рукописями для реконструкции истории текста И. Б. O. признаются унциалы A, C и минускулы 2053, 2062 и 2344 ( Aland K., Aland B. 1989. S. 251). Свидетельство более ранних папируса 47 и унциала имеет второстепенное значение. Значительная часть цитат из И. Б. O. в церковной письменности является более древней, чем текст большинства рукописей. Сохранилось большое количество цитат в трудах доникейского периода. Однако патристические цитаты, будучи важными для реконструкции текста И. Б. O., в процессе копирования рукописей зачастую корректировались по более поздним типам текста. Текст И. Б. O. засвидетельствован в ряде древних переводов (о древних переводах см. в ст. Библия ). Лат. перевод И. Б. O., вошедший в состав Вульгаты, очень близок к старолат. версии, возникшей ко 2-й пол. II - нач. III в. Второй по древности является копт. версия: на саидский диалект И. Б. O. было переведено в III-IV вв., на бохайрский - в IV в. Арм. перевод был сделан в V в.; относительно языка его исходного текста в науке были разные т. зр.: Ф. Конибир ( Conybeare. 1907) высказывался в пользу лат. оригинала с последующей ревизией на основании греч. рукописей, Дж. Молитор ( Molitor. 1971, 1972) - в пользу греческого. Эфиоп. перевод выполнен в период между 550 и 650 гг. с греч. языка, впосл. претерпел влияние саидской и араб. версий ( Hofmann J. 1963; Idem. 1969). Переводы И. Б. O. на сир. и груз. языки выполнены значительно позже переводов на эти языки других книг НЗ, что, очевидно, связано со сложностями церковной рецепции И. Б. O. на христ. Востоке. На сир. языке И. Б. O. впервые появляется только в Филоксеновой версии 508 г., а впосл. входит и в основанную на ней версию Фомы Гаркельского 616 г. Груз. перевод выполнен не позднее 978 г. настоятелем афонского Иверского монастыря прп. Евфимием Святогорцем . Языком исходного текста, вероятно, был греческий, хотя в переводе есть и следы влияния Филоксеновой сирийских и армянских версий И. Б. O. ( Мецгер. 2002. С. 213; Birdsall. 1978). Язык |
| Для реконструкции оригинального текста имеет значение арм. перевод, выполненный с греч. языка не позднее X в. ( Stone. 1969, 1975). Известно ок. 58 рукописей (древнейшие - XIII в.; в основном хранятся в б-ках мхитаристов в Венеции и Арм. Патриархата в Иерусалиме). Лат. перевод, сделанный в 1242 г. с Кембриджской рукописи Робертом Гроссетестом , еп. Линкольна, послужил основанием для различных переводов на европ. языки. Известен небольшой фрагмент Д. п. з. в переводе на сир. язык (Lond. Brit. Lib. Add. 17193. Fol. 71a, 874 г.). По-видимому, в кон. IX - нач. Х в. появился слав. перевод (см. ниже). Язык оригинала Хотя ни одна из сохранившихся рукописей греч. текста не содержит признаков перевода с семит. языков, обнаружение арам. фрагментов, близких к содержанию Д. п. з., заставило нек-рых исследователей поставить вопрос о семит. оригинале всего памятника или его отдельных частей ( Charles. 1908). Однако предполагаемое наличие семит. идиом в тексте объясняется зависимостью Д. п. з. от перевода LXX. В пользу греч. оригинала говорит использование в тексте парономазии (θετοντα/νουθετν (Test. XII Patr. XII 4. 5), ναρεσιν/φαρεσιν и λιμν/λοιμν (IV 23. 3), ν τξει/τακτον (VIII 2. 9), τξιν/ν ταξ (Test. XII Patr. VIII 3. 2); конструкций Genetivus absolutus и глагола μλλω с инфинитивом (III 1. 2; 2. 10; 9. 9; IV 26. 3; VI 4. 10; XI 1. 1); терминов греч. философии (διθεσις (XII 6. 5), ασθησις (I 3. 3; 6. 1; VIII 2. 8), φσις (I 3. 1; 3. 3; VII 3. 5; VIII 3. 4-5), τλος (X 1. 3, 9; 2. 1; XII 4. 1 и др.). Происхождение и датировка Д. п. з. были известны уже к нач. III в. по Р. Х., поскольку на них ссылается Ориген ( Orig. In Jesu Nav. 15. 6). Праотцы Иосиф, Асир, Иссахар, Завулон, Левий, Рувим. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Праотцы Иосиф, Асир, Иссахар, Завулон, Левий, Рувим. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Обилие в тексте христ. богословских идей и аллюзий на евангельское повествование (спасение через Христа (Test. XII Patr. II 7. 2; III 2. 11; 10. 2; 14. 2; 17. 2; 18. 9; IV 24. 6; VII 5. 10; 6. 9; VIII 8. 2; XI 19. 11; XII 3. 8; 10. 7); учение о Боговоплощении и Крестной Жертве (II 6. 5, 7; VII 5. 13; VIII 8. 3; X 7. 3; XII 10. 8); включение языческих народов в число спасаемых (II 7. 2; III 2. 11; XI 19. 11 и др.); образы нового Иерусалима (VII 5. 12) и проч.) позволяет говорить о том, что Д. п. з. в их нынешнем виде являются христ. произведением. |
| Bibl. Capit. 35.8 (IX-X вв.); Paris. Nouv. acq. lat. 2171 (1067 г.; из Силоса); León. Bibl. Capit. 2 (1071 г.); Matrit. Acad. Hist. 22 (Aemil. 4) (1073 г.; из Сан-Мильян-де-ла-Коголья). В Псалтири кроме псалмов содержатся певшиеся вместе с ними антифоны и респонсории, в ряде случаев нотированные (полные списки - Matrit. Acad. Hist. Aemil. 64 bis, 64 ter., X в.; из Сан-Мильян-де-ла-Коголья). Из сохранившихся фрагментов Псалтири нотацию для псалмов и антифонов содержит список Hacinas. Arch. municip. 5 (кон. XI в.). Существование в испано-мосарабской традиции отдельного Гимнария не доказано, т. к. гимны, как правило, присоединяются к Псалтири или к Книге библейских песней (Liber canticorum). В сохранившихся полных списках (Matrit. Bibl. Nac. 10.001, IX-X или XII-XIII вв. (из Толедо); Lond. Brit. Lib. Add. 30.851, XI в. (из Силоса)) гимны в отличие от антифонов не нотировались. Антифонарий дает представление о певч. практике соборного богослужения в целом, т. к. содержит не только антифоны, но и все виды песнопений мессы и оффиция (за исключением седмичных). Ему предположительно предшествовал Кантаторий - сборник мелизматических песнопений для солиста, более простые песнопения для хора распределялись по разным видам книг. Орационал (Liber orationum) вместе с молитвами оффиция содержит антифоны (наиболее полный состав - в списке Brit. Lib. Add. 30.852, IX-X вв.), иногда нотированные или размеченные для пения, или только инципиты антифонов и респонсориев (напр., в Веронском Орационале). Liber ordinum (аналог римских Понтификала и Ритуала) также может содержать нотацию (рукописи: Silos. Arch. mon. 4, 1052 г.; 3, 1039 г.; Matrit. Acad. Hist. Aemil. 56, кон. X в.). Списки Liber horarum (аналог рим. монашеского Бревиария; самый полный список - Silos. Arch. mon. 7, XI в.) и Liber misticus (mixtus) (сборник молитв и песнопений на весь год) чаще всего содержат нотацию. В капелле Тела Христова собора в Толедо сохранились неск. рукописных книг для хора, выполненных в кон. XV - нач. |
| VI в. Во 2-й пол. VI в. территория Новарского еп-ства была захвачена лангобардами, на острове была размещена резиденция лангобардского герцога. В соч. «Происхождение лангобардов» (VII в.) упоминается герц. Мимульф, живший на о-ве св. Иулия или св. Иулиана (разночтения в рукописях - insula sancti Iulii/Iuliani (Origo gentis Langobardorum. 6//MGH. Scr. Lang. P. 5)). В кон. VIII в. Павел Диакон сообщал о том, что Мимульф поднял восстание против кор. Агилульфа и в 591 г. был казнен по обвинению в сотрудничестве с франками ( Paul. Diac. Hist. Langobard. IV 3). В письменных источниках упоминания о крепости встречаются в источниках с X в. В 962 г. остров, на к-ром укрылась Вилла, супруга кор. Беренгария II, после продолжительной осады был захвачен войском герм. кор. Оттона I (c 962 император). Существующая базилика св. Иулия (3-нефный 3-апсидный храм с криптой) построена в кон. XI-XII в. в стиле ломбардской романики. В крипте базилики хранятся мощи Иулия, обретенные во время раскопок 1697 г. В Гоццано была исследована ц. св. Лаврентия, где, по преданию, был похоронен Иулиан ( Pant ò , Pejrani Boricco. 2001. P. 42-48). Были обнаружены фрагменты храма кон. V - нач. VI в., возведенного над почитаемой гробницей, вероятно, принадлежавшей Иулиану. К VII в. относятся богатые лангобардские захоронения. Однако в VIII в. церковь пришла в упадок. Вероятно, при еп. Кадульте (882-891) мощи Иулиана были перенесены в новую церковь в укреплении Гоццано. В 919 г. кор. Италии Беренгарий I разрешил еп. Дагиберту устраивать в Гоццано еженедельную ярмарку, а также празднество в день памяти Иулиана 24 окт. (вероятно, в этот день совершалась память перенесения мощей святого). Поскольку старый храм с гробницей Иулиана был заброшен, в 1141 г. еп. Литифред поручил восстановление церкви группе мирян и освятил ее в честь св. Лаврентия (Le carte del capitolo di Gozzano. 1913. P. 1032-1033). К этому времени относится возведение апсиды - наиболее ранней части существующего здания. Новый храм, построенный в IX-X вв. |
| кон. IX - нач. X в., см.: Tschilingirov A. Der Kunst des christlichen Mittelalters in Bulgarien. Münch., 1979. P. 318; The Glory of Byzantium. 1997. Cat. 222); плитки с изображением святых мучеников («Св. Георгий»; «Вмч. Пантелеимон» из никомидийских катакомб, обе - IX-X вв., ГИМ); рельефные полихромные иконы «Распятие с предстоящими» и «Три святителя» кон. XIII в., служившие частью декора вост. фасада ц. свт. Василия Великого в Арте (ныне в Византийском музее Янины, см.: Παπαδοπολου Β. Ν. Η Βυζαντιν Αρτα και τα μνηεα της. Αθηνα, 2002. Σ. 127. Εικ. 148, 149; Byzantium. 2004. Cat. 34a, b. Р. 78-79). В эпоху средневековья иконные образы на посуде, прежде всего в глазурованных изделиях, встречаются реже. Античные традиции, унаследованные визант. К. и развивавшиеся на вост. окраинах бывшего греко-рим. мира, соединялись с ислам. и фольклорными мотивами. Образы и сюжеты К. визант. провинций восходили к дорогой металлической посуде (блюда, найденные близ Коринфа, с изображениями хищных животных или птиц, XII в., Метрополитен-музей, Нью-Йорк). Симметричные, уравновешенные орнаментальные мотивы встречаются и в иллюминированных рукописях (напр., изображения птиц на глазурованной тарелке XI в. с Таманского городища, ГЭ). Со временем в К. даже к-польского производства художественные формы упрощались, отдавалось предпочтение элементам т. н. звериного стиля (блюда и чаша XIII в.; ГИМ). Просфорная печать. VI в. (Департамент древностей Израиля, Иерусалим) Просфорная печать. VI в. (Департамент древностей Израиля, Иерусалим) К. средневековья представляла собой тот пласт предметов, к-рый изготовляли и использовали люди, принадлежавшие к разным культурам и различным конфессиям ( Grabar O. The Mediation of Ornament. Princeton, 1992). Значительное количество изделий из К. проникало в «чужие» культуры в виде тары (амфор для вина и растительного масла; амфорисков и специальных толстостенных сосудов с узким горлом для косметических, медицинских, алхимических составов). В производстве К. возрождали забытые технологии и художественные приемы, она служила важным средством их распространения и развития. |
| Третья редакция представлена в рукописи кон. X в. Кекел. А 603 (составитель - Иорданэ; см. изд.: Невмированный Ирмологий. 1982) и содержит уже ок. 900 ирмосов. В этом списке присутствуют гимны 1-й и 2-й редакций и новый материал, в частности особые группы из 6 ирмосов (без богородичнов; в некоторых гласах по 2 такие группы) с названием «адидени» (величания), помещенные в последовании 9-й песни или отдельно, их тексты основаны на песнях Богородицы и Захарии. В рукописи Кекел. А 603 употребляются термины «уцхо» (другой) и «мортули» (дополнительный (?)), по-видимому аналогичные греч. ремарке ερμς λλος (ин ирмос). Ирмосы в И. с последованиями песней заново переведены с греческого с учетом количества слогов и поэтической структуры греч. оригинала и имеют как ритмическое деление (напр., в рукописи Кекел. А 603 - черные точки выше строки и киноварные точки ниже строки, причем точки не всегда совпадают с концом фразы и даже слова, вероятно копируя ритмическую структуру греч. оригинала - см.: Метревели. 1971. 283, 303, 306, 373), так и невмы (выписанные киноварью). Из 120 канонов древнего грузинского И., являющихся переводами с греческого, 27 встречаются только во 2-й и 3-й редакциях. Г. И. Кикнадзе считает, что грузинские И. с последованиями песней также связаны с палестинской традицией, что, по ее мнению, подтверждается наличием в рукописи Кекел. А 603 ирмосов, засвидетельствованных кроме этого списка только в греческом палестинском списке Hieros. Sab. 83 и в сир. переводе IX-X вв., предположительно выполненном в мон-ре св. Саввы (см.: Невмированный Ирмологий. 1982. С. 119-120). В то же время в этой редакции, как и в Иадгари Микаела Модрекили, содержатся и оригинальные груз. ирмосы (см.: Невмированный Ирмологий. 1982. 184, 191, 201, 219, 226), в т. ч. созданные Иоанном Минчхи (см.: Там же. 576, 593, 603, 614). В 1-й редакции И. с последованиями песней часто приводятся начала греч. ирмосов в груз. транскрипции возле груз. переводов. Иногда указанные в транскрипции греч. ирмосы не соответствуют грузинским, некоторые греч. оригиналы не обнаружены в визант. источниках. К нач. XI в. указания на греч. ирмосы исчезают. Метревели считала эти указания напоминаниями о греч. мелодических образцах ( Метревели. 1971. С. 120-121), прот. К. Кекелидзе - о греческом происхождении текстов. |
| Каноны Древнего И. отличаются от классических форм канонов, установившихся после VIII в. Входящие в состав канона отдельные циклы тропарей (песни канона) еще не имеют сплошной нумерации, а называются по начальным словам библейских песней. В основном каноны представлены в 2 видах: полном, состоящем из 9 песней, и неполном (двупеснцы (только 8-я и 9-я песни), а на Страстной седмице также три- и четверопеснцы). Двупеснцы, вероятно сохранявшие наиболее ранний вид канона, чаще всего использованы как дополнительные тропари к 2 последним песням полного канона. Ирмосы содержатся далеко не во всех циклах тропарей канонов. Для части ирмосов Древнего И. установлены греч. параллели (в т. ч. среди канонов, приписываемых свт. Герману К-польскому, преподобным Андрею Критскому, Иоанну Дамаскину, Косме Маюмскому), тогда как для тропарей канонов оригиналы не выявлены. Т. о., в Древнем И. отражено развитие греч. гимнографии доиконоборческого времени, начиная с образцов IV-V вв. и до нач. VIII в. Предположительно греч. прототип И. подготовил почву для того всплеска гимнографического творчества, какой отражен в трудах знаменитых палестинских церковных песнотворцев VIII в. Новый И. На рубеже IX и X вв. началось формирование новой редакции И., радикально отличавшейся по составу от древней. Вплоть до кон. 80-х гг. X в. она пополнялась новыми переводами и оригинальными песнопениями. История исследований В 80-х гг. XIX в. Цагарели, Д. Бакрадзе, Т. Жордания, М. Джанашвили обратили внимание на невмированный гимнографический сборник X в., составленный Микаелом Модрекили (Кекел. S 425). Эта объемная рукопись сохранилась не полностью: дошло только 544 с. (помимо конечной части, размер к-рой неизв.) из 1264. Из минейной части сохранились лишь 2 отрывка: с 21 дек. (предпразднство Рождества Христова) по 29 янв. и с 7 окт. до кон. нояб., а также неск. праздников дек.; полностью утрачены песнопения циклов Великого поста и Пятидесятницы. Несмотря на это, рукопись содержит весьма ценные и интересные данные о структуре Нового И., о жанровом составе песнопений, о литургических и гимнографических терминах, об ирмосах и т. д. Первые оценки памятника были даны Бакрадзе, Жордания, Джанашвили; подробное описание рукописи сделал прот. К. Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXV-XXVI, 372-381, 474); отдельные песнопения были изданы Ингороква в 1913 г.). |
|
|
