| Об О. как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании свт. Игнатий Богоносец ( Ign. Ep. ad Eph. 1. 3; 6. 2; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 36. 5). В литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях - об О. говорится как о «сыне Филимона» и епископе г. Бероя в Македонии (Const. Ap. VII 46). В «Мученичестве св. Игнатия Богоносца» (V в.) сказано, что О. «скончался во славу Христа» в Риме (Martyrium Ignatii Antiocheni 10. 9//Patres apostolici. Tüb., 19133. Vol. 2. P. 340-362). Имени О. нет в большинстве византийских списков апостолов от 70, а в списке учеников и апостолов кон. VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно О. принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия (Vitae prophetarum. Р. 147). Имя О. встречается в сир. списке апостолов от 70, приписываемом Евсевию Кесарийскому, из рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (XI в.), где говорится, что О. претерпел в Риме мучение и ему переломали ноги ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 157). О. упомянут среди апостолов от 70 в источнике VI в. «Пасхальная хроника» (Chron. Pasch. P. 402). В визант. «Хронике» Георгия Монаха (IX в.) сообщается, что О. вместе с ап. Тимофеем претерпел мучение в царствование имп. Домициана (ок. 81-96), это противоречит ранним свидетельствам ( Georg. Mon. Chron. IX 12. 1); эти же сведения пересказаны в XIV в. визант. историком Никифором Каллистом ( Niceph. Callist. Hist. eccl. III 11). В «Книге Паломник» свт. Антония , архиепископа Новгородского, содержатся сведения о существовании в К-поле в нач. XIII в. ц. во имя О. (с его мощами). В агиографическом сочинении апокрифического характера «Акты Ксантиппы, Поликсены и Ревекки» (ок. IV-IX в.) есть раздел, где от лица О. повествуется о том, как ему, когда он плыл в Испанию, явился Господь и повелел зайти в Элладу, чтобы взять с собой св. Поликсену со спутниками. После череды приключений они все вместе достигли берегов Испании, где присоединились к ап. Павлу (Acta Xanthippae et Polyxenae. 38//Apocrypha Anecdota/Ed. J. A.Robinson. Camb., 1893. Vol. 2. P. 84). |
| 5-я греч. редакция содержится в синаксарях и минологиях, откуда она перешла и в служебные Минеи. Согласно этой версии, святой род. и вырос в Катане, проповедовал Евангелие, но больше Свящ. Писание в этой редакции не упоминается. Только здесь сообщается о диаконском сане Е. В остальном фактическое содержание редакции соответствует 4-й с незначительными сокращениями (в частности, отсутствуют сведения о количестве дней, проведенных Е. в темнице). В рукописях возможны контаминации 4-й и 5-й редакций, такую сводную редакцию отражает, в частности, Синаксарь К-польской ц. (кон. X в.). Помимо Мученичества сохранилось несколько Похвальных слов, посвященных Е.: анонимное (BHG, N 630d), Иоанна, пресв. Энийского (BHG, N 630m), и Константина Акрополита (BHG, N 630p), а также гомилия некоего епископа Веррийского (BHG, N 630n). 5-я греч. редакция нашла отражение и в древнерус. Прологах, переведенных не позднее нач. XII в. В слав. Четьих-Минеях содержится перевод редакции Симеона Метафраста. В собрании Житий святых свт. Димитрия Ростовского находится лит. обработка 4-й и 5-й греч. редакций Мученичества Е.; в частности, из 5-й, позднейшей версии заимствованы сведения о диаконском сане мученика. Упоминаются имена мучителей Е.: имп. посланника Пентагура и правителя Катаны Калвисиана. В кон. IX или в Х в. мощи Е. были перенесены в Рим, затем в г. Тревико. В XIII в. темница Е. в Катании стала местом паломничества. В 1656 г. часть мощей возвращена в Катанию. В 1964 г. там освящена ц. во имя Е. Ныне мощи хранятся в соборе Вознесения Богоматери (Тревико), при к-ром создан научный центр. В февр. 2005 г. исследование показало, что мощи принадлежат 3 разным людям, в т. ч. молодому мужчине, вероятно Е.; прочие останки изъяты из реликвария. Мученичество Е. с упоминанием имени Калвисиана и др. фактическими совпадениями в греч. синаксарях приводится в день памяти мч. Еасия (пам. греч. 9 дек.) как относящееся именно к этому мученику. Вероятно, Еасий почитался в одной местности с Е., но его подлинное Мученичество не сохранилось. |
| календарях, изданных Ф. Но, упоминание о П. м. содержится под 6 нисана (6 апр.) (Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd., trad. F. Nau. P., 1915. P. 75. (PO; T. 10; Fasc. 1)). Под этим же числом память мучеников отмечена в Патмосском списке Типикона Великой ц. (Patm. 266, кон. IX - нач. X в.), в некоторых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. Coislin. 223, 1301 г.) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1603 г.- SynCP. Col. 589; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 63). В Иерусалимской рукописи Типикона (Hieros. S. Crucis. 40, X в.) и в синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) П. м. упоминаются под 5 апр. (SynCP. Col. 587; Mateos. Typicon. T. 1. P. 262). В сказании из имп. Василия II Минология (1-я четв. XI в.) под 6 апр. говорится, что П. м., числом 150, предали сожжению (PG. 117. Col. 387-390). По всей видимости, причиной этого утверждения стало ошибочное смешение П. м. со священномучениками Илиодором и Досой , а также с их сомучениками, пострадавшими в 362 г. (подробнее см.: Sauget J.-M. Eliodoro et al.//BiblSS. Vol. 4. Col. 1078-1079), к-рые упоминаются в Минологии имп. Василия II под 9 апр. (PG. 117. Col. 393-394). Прп. Никодим Святогорец поместил в «Синаксаристе» под 6 апр. память П. м. и посвященное им двустишие, в к-ром также говорится, что святые пострадали в огне ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 196). По мнению Софрония (Евстратиадиса), бывш. митр. Леонтопольского, П. м. пострадали вместе со сщмч. Садоком , еп. Персидским, память к-рого совершается 19 окт. ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 322). В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского под 6 апр. кратко излагаются сир. Акты П. м., при этом говорится, что святым отрубили головы в 5-й год гонений Шапура II (345 г.) ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 8. Σ. 61-62 (рус. перевод: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 4. С. 474)). В слав. стишном Прологе, переведенном в Болгарии в XIV в., память П. м. и посвященное им двустишие, в к-ром, видимо на основе сведений из Минология имп. Василия II, указывается, что святые были сожжены заживо, содержатся под 6 апр. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
| Достоверными свидетельствами празднования О. Г. на Востоке, вероятно, являются, во-первых, груз. версия иерусалимского Лекционария V-VIII вв., где 1 янв. отмечено начало года, О. Г. и память свт. Василия Великого (см.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17); во-вторых, гомилия и канон прп. Андрея , архиеп. Критского († 740), приуроченные к 1 янв. (Homilia in circumcisionem et in s. Basilium//PG. Vol. 97. Col. 913-932; общий канон О. Г. и свт. Василию известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 141). На Западе 1-е достоверное сообщение о празднике О. Г. восходит ко 2-му Турскому Собору 567 г. В 17(18)-м каноне этого Собора предписывается во время январских календ совершать литании с псалмопением и служить мессу в честь О. Г. (circumcissionis missa Deo propitio celebretur - см.: Concilia Galliae A. 511 - A. 695//CCSL. T. 148A. P. 182). Помимо этого в первые 3 дня январских календ назначается пост, хотя период от Рождества до Богоявления считается праздничным: очевидно, что это указание носило дисциплинарный характер и имело целью предостеречь христиан от участия в торжествах по случаю празднования языческого Нового года. Праздник О. Г., возможно, был установлен с той же целью: чтобы противопоставить языческим торжествам торжество христианское. Весьма вероятно, что праздник О. Г. зародился именно в Галлии, поскольку в Готском Миссале кон. VII - нач. VIII в. на 8-й день по Рождестве Христовом помещена месса в честь О. Г. (см.: Missale Gothicum//CCSL. 159D. P. 370-375), а в рим. источниках того же периода говорится лишь об октаве (8-й день) Рождества Христова (Octava Domini) и о празднике против идолов (Prohibendum ab idolis) (напр., см. в Геласия Сакраментарии - The Gelasian Sacramentary/Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 9-10). Впосл. праздник распространился в Италии, Испании и среди кельтов. В рим. календаре О. Г. закрепилось лишь в нач. IX в. (подробнее об истории О. Г. на Западе см.: Cabrol F. Circoncision (Fete de la)//DACL. Vol. 3. Pt. 2. Col. 1717-1728). В православном богослужении |
| И. Делеэ в целом согласился с выводами Франки де Кавальери о том, что Мученичество И. и П. не является достоверным историческим источником и основано на греч. Мученичестве пострадавших в Антиохии Иувентина и Максима. Однако исследователь напомнил, что в ранних версиях текста история И. и П. представлена лишь как продолжение истории св. Галликана, которого Делеэ отождествил с Овинием Галликаном, консулом 317 г. и префектом Рима в 316-317 гг. (PLRE. T. 1. P. 383). Др. исследователи пытались отождествить св. Галликана с Флавием Галликаном, консулом 330 г., или вслед за Дюфурком с цезарем Галлом (см.: Champlin. 1982). Делеэ указал на изложенное в Liber Pontificalis предание о том, что некто Галликан сделал крупные пожертвования базилике во имя апостолов Петра и Павла и св. Иоанна Предтечи в Остии (LP. Vol. 1. P. 184). По мнению Делеэ, там хранились реликвии святых, которые в V в. были перенесены в Рим и помещены в «титуле Паммахия» на холме Целий - храме, построенном в нач. V в. рим. аристократом Паммахием († 410). Со временем память о том, что эти реликвии принадлежали ап. Павлу и св. Иоанну Предтече (или ап. Иоанну Богослову), была утрачена, и тогда возникло предание о мучениках И. и П., которые якобы были убиты и похоронены в доме на холме Целий. Это предание оформилось к 30-м гг. VI в., когда автор жизнеописания папы Римского Симмаха (498-514) в Liber Pontificalis назвал «титул Паммахия» церковью И. и П. (ad beatum Iohannem et Paulum - LP. Vol. 1. P. 262). К кон. VI в. все древние храмы («титулы») в Риме получили названия во имя святых (см. перечень участников Собора 595 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. V 57a), среди к-рых назван пресвитер «титула святых Иоанна и Павла» - Delehaye. 1936). Др. исследователи (Б. де Геффье, А. Грегуар), соглашаясь с выводами Делеэ, продолжали изучать рукописную традицию и лит. развитие легенды об И. и П. и обнаружили в ряде рукописей варианты произведения, часто не совпадающие в деталях. Однако встречаются и значительные отличия: напр., в англосакс. рукописи нач. IX в. из Кентербери Мученичество И. и П. (1-я версия) соединено с Мученичеством святых Гервасия и Протасия (см.: Brown M. P. Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 10861 and the Scriptorium of Christ Church, Canterbury//Anglo-Saxon England. Camb., 1986. Vol. 15. P. 122, 125). Исследователи обратили внимание на близость Мученичества И. и П. к др. рим. агиографическим сочинениям V-VI вв., в т. ч. к Мученичеству Агнессы (указание на покровительство св. Агнессы дочери имп. Константина) и к Мученичеству Пигмения (Бибианы) (BHL, N 6849), к-рое фактически является продолжением повествования об И. и П. |
| В кон. 592 или нач. 593 г. Патриарший синод в К-поле во главе с И. П. рассмотрел дела пресв. Иоанна из Халкидона, обвиненного в ереси маркионитов, и группы монахов из Исаврии, подозревавшихся в пелагианстве. Обвиненные были отлучены от Церкви как еретики. Однако Папский престол выразил недовольство этим решением Собора. Свт. Григорий I посчитал их невинно осужденными, о чем также заявлял в письмах И. П., имп. Маврикию и другим лицам в Византии ( Greg. Magn. Reg. epist. III 52; V 44, 45; VI 15, 16, 17). Сочинения В Византии было известно неск. гомилий, приписывавшихся И. П. Из них сохранилась лишь гомилия «О покаянии, воздержании и девстве», входившая в сборник проповедей Псевдо-Иоанна Златоуста; установлено, что гомилия составлена из цитат проповедей самого свт. Иоанна Златоуста (PG. 88. Col. 1937-1977). Гомилия известна в копт., сир., груз. и слав. переводах (слав. перевод: ВМЧ. Нояб., дни 13-15. Стб. 1335-1356). Скорее всего другие гомилии также принадлежат свт. Иоанну Златоусту. Тексты писем И. П. папе Григорию I (о них упом. сам папа), еп. Леандру Севильскому (упом. Исидором Севильским) утрачены. Известен ряд канонических сборников, к-рые визант. рукописная традиция ошибочно приписывает И. П. Подлинным сохранившимся произведением И. П. в области церковного права может считаться лишь некое ядро сб. «Епитимийных канонов» (CPG, N 7560), к-рое в совр. виде сложилось в результате работы позднейших редакторов. «Номоканон» (или «Канонарий», «Каноникон») Псевдо-Иоанна Постника (CPG, N 7558, 7559) (см. также в ст. «Номоканон XIV титулов» ), византийский канонический сборник, включающий последование тайной исповеди, предписания духовнику, перечень вопросов для исповеди, епитимийные каноны. Согласно мнению ряда совр. исследователей, сборник не мог возникнуть ранее VIII в. ( Schmid H. F. Pénitentiels byzantins et occidentaux//Actes du VIe Congrès international d " études byzantines: Paris, 27 juillet - 2 août, 1948. P., 1950. T. 1. P. 359-363) или даже IX в. ( Herman. 1953; Arranz. 1993). Древнейший список «Номоканона» (Monac. reg. 498. Fol. 209-226) относится к X в. ( Суворов. 1901. С. 360). В дошедшей до нас редакции сборник состоит из 2 частей - это «Протоканонарий» с предисловием (собственно «Канонарий» Псевдо-Иоанна Постника; CPG, N 7558) и «Девтероканонарий» («Didascalia patrum»; CPG, N 7559) ( Arranz. 1993. P. 30-120, 154-206). Древнейшая часть сборника - «Протоканонарий» - большинством совр. исследователей датируется IX в., и ее составителем считается некий иеродиак. Иоанн (Ibid. P. 13). «Девтероканонарий» относится к XII в. и принадлежит мон. Василию (Ibid. P. 131). |
| В сборнике помещены древнегруз. переводы гомилий св. отцов: свт. Иоанна Златоуста , прп. Ефрема Сирина , Севериана , еп. Габальского, свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, и др., а также оригинальные древнегруз. гомилетические сочинения, в частности небольшой фрагмент из древнегруз. хроники «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли), автором которого считается Григол Диакон, а также 9 слов Иоане Болнели. 35 чтений К. м. находят параллель в др. известных многоглавах, 9 чтений - в сборниках иного типа, 18 чтений известны только в редакции К. м. Особого внимания заслуживают тексты Иоане Болнели. О личности этого деятеля груз. духовной культуры известно немногое, часть исследователей определяет время его деятельности кон. X - нач. XI в. ( Кекелидзе. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 182; Барамидзе. 1962. С. 10-11), IX в. ( Ингороква. 1939. С. 138), VII-VIII вв. ( Tarchnisvili. 1960. P. 280-282; Esbroeck. 1975. P. 312-316). В наст. время приоритетным считается мнение, высказанное на основе сопоставления рукописных источников и данных эпиграфического материала, согласно к-рому деятельность Болнели относится к 1-й пол. X в. ( Мгалоблишвили. 1989. С. 8; Кларджетский многоглав. 1991. С. 25). Система великопостных чтений, представленная в К. м., появилась в древнегруз. рукописной традиции в X в. В многоглавах более раннего периода, напр. в Ханметном (VIII в.), Синайском (863), Удабнойском (IX-X вв.), великопостный цикл не оформлен в виде системы, представлены лишь чтения, предназначенные для отдельных дней триодного круга, большинство из которых принадлежат или приписываются свт. Иоанну Златоусту. Согласно Иерусалимскому лекционарию и древнейшему груз. Тропологию (см. Иадгари ) - гимнографическому приложению к иерусалимскому Лекционарию, в Грузии до X в. литургический великопостный период был 7-недельным. Система 8-недельных великопостных чтений Иоане Болнели, где счисление недель Великого поста велось с Мясопустной недели, представлена лишь в списках X-XI вв., это соответствует текстам в новых Тропологиях X в. В научной лит-ре высказано мнение, что временем создания 8-недельной системы чтений Великого поста можно считать X в. (Кларджетский многоглав. 1991. С. 33-34). В проповедях Иоане Болнели отмечено большое сходство с отдельными сочинениями свт. Иоанна Златоуста и приписываемыми ему трудами, их сравнение позволило установить, что Болнели переработал древние источники согласно тенденциям его эпохи ( Мгалоблишвили. 1989. С. 13). |
| Во всех списках Ле-Манских епископов И. упоминается как 1-й епископ, основатель этой кафедры и апостол Галлии. По свидетельству еп. Бертранда, в 616 г. в предместье Ле-Мана существовала церковь, посвященная И. Под ц. Нотр-Дам-дю-Пре были обнаружены остатки крипты, датируемой кон. IV - нач. V в., что позволяет условно отнести епископское служение И. к IV в. Тем не менее, несмотря на существование церкви, освященной во имя святого, в VI-VIII вв. почитание И. более нигде не фиксируется, о нем не упоминают Григорий Турский и Ле-Манские епископы того времени. Почитание И. получает развитие в IX в., когда мощи святого при еп. Альдрике (832-857) из-за угрозы норманнских набегов были перенесены в кафедральный собор Ле-Мана, и распространяется в XI-XII вв. В этот период ле-манский собор, вначале посвященный Пресв. Богородице, затем - мученикам Гервасию и Протасию, был переименован в собор св. Иулиана (Сен-Жюльен-дю-Ман) ( Mussat A. La Cathédrale du Mans. P., 1981. P. 20-22). При еп. Мейнарде (940-960) мощи И. были помещены в новый реликварий. С XI в. И. почитается как покровитель Ле-Манского странноприимного дома (госпиталя). Нормандское завоевание Англии в XI в. способствовало распространению там почитания И. В Германии почитание святого связано с переносом части его мощей в Падерборн в 1143 г. В 1201 г. мощи И. перенесли из Ле-Мана в Шартр. В XIII в. И. начинают ошибочно считать одним лицом со св. Иулианом Странноприимцем. В средневек. традиции (в частности, в «Золотой легенде» Иакова из Варацце) И. отождествлялся с Симоном Прокаженным, исцеленным Спасителем. Почитание И. могло смешиваться и с почитанием мч. Иулиана Бриватского (пам. зап. 28 авг.) (см., напр.: Plongeron B. Le Diocèse de Paris. P., 1987. T. 1: Dès origines à la Révolution. P. 35). И. почитался как покровитель странноприимцев и музыкантов («жонглеров»). В 1326 г. братство парижских «жонглеров» построило часовню, освященную во имя И. В 1392 г. Людовик II, герц. Бурбонский, в знак особого почитания объявил себя вассалом И. Почитание И. также получило распространение в Оверни (Полак) и Бретани (Плюсюльен). Наиболее ранний вариант текста службы на день памяти И. сохранился на листе рукописи IX в., вставленном в Ле-Манский Сакраментарий X в. |
| Кроме упоминания в НЗ, об О. в церковной традиции до V в. не встречается никаких сведений. О. представлен в большинстве визант. каталогов апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что О., о к-ром упоминает ап. Павел, принял вместе со своим учителем - ап. Петром в Риме мученическую кончину, будучи обезглавлен (Vitae prophetarum. Р. 122); эти же данные содержатся в каталоге, известном под именем Дорофея Тирского, где дополнительно сообщается, что вместе с О. был обезглавлен и ап. Родион (см. Иродион ) (Ibid. P. 139). Эти же сведения есть в списке апостолов IX в., приписываемом Епифанию Саламинскому (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 2. P. 479). Оба апостола упомянуты вместе и в списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому (Vitae prophetarum. Р. 169), а в пространной редакции визант. хроники X в., приписываемой Симеону Логофету, сказано, что они пострадали при имп. Нероне (Ibid. Р. 182). О. упомянут без сказания в сир. списке апостолов от 70 из рукописи Lond. add. 14601 (IX в.- Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 118). Упомянут он среди апостолов от 70 в «Пасхальной хронике» VI в. (Chron. Pasch. P. 401). В Синаксаре К-польской Церкви (архетип кон. X в.) О. упоминается под 30 июня, в Соборе св. апостолов (SynCP. Col. 786), при этом об усекновении главы в Риме говорится только применительно к Родиону (Ibid. Col. 788). Память О. приходится на 10 нояб. вместе с памятью др. святых, чьи имена приводятся в последней главе Послания к Римлянам: Родиона, Сосипатра, Тертия и Кварта (Ibid. Col. 209-210), при этом сказано, что О. и Родион, «последовав за св. ап. Петром, в Риме вместе имп. Нероном были обезглавлены» (Ibidem). В совр. греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), под 10 нояб. памяти О. вместе с упомянутыми апостолами от 70 посвящено двустишие: «Просветившись, Олимп, подобно сияющему солнцу, на небе [Олимпе] пребываешь вместе с апостолами» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 10. Σ. 82). |
|
|
