| авторам: впервые к нему обратился в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 169), сообщение которого о Н. м. повторяет Георгий Кедрин (XI-XII вв.; Cedrenus G. Сотр. hist. Vol. 1. Р. 639); резюме Мученичества включил в «Церковную историю» и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 6). Сохранились 4 позднейшие греч. переработки Мученичества: выполненная в кон. X в. Симеоном Метафрастом (BHG, N 167); анонимная (BHG, N 166y) в рукописи XI в. (Athos. Prot. 2); анонимная (BHG, N 166z) в рукописи XI в. (Paris. Coislin. gr. 110; изд.: Halkin. 1987); версия из манускрипта XIII в. (Ambros. gr. 350 (F 93)), автором которой считается Николай Месарит , митр. Эфесский (2-я пол. XII - нач. XIII в.). Переработка BHG, N 166y, носящая менее радикальный характер, чем у Симеона Метафраста, по мнению Детораки, послужила промежуточным звеном между древним Мученичеством и редакцией Симеона, который, возможно, использовал и другие, в наст. время утраченные варианты Мученичества. Версия BHG, N 166z, напротив, создана после редакции Симеона Метафраста и, возможно, является ее сокращением ( Detoraki. 2002). Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Известны также переводные редакции Мученичества на араб., эфиоп., груз. и арм. языках. Араб. перевод был выполнен предположительно в IX в. с использованием др. источников, благодаря чему содержит ряд деталей, отсутствующих в греч. традиции ( Binggeli. 2007. P. 170-175). Пространная араб. версия сохранилась в неск. вариантах (древнейшая и наиболее близкая к греч. оригиналу рукопись - Sinait. arab. 428, X в.). От нее (по всей вероятности, через посредство промежуточной несохранившейся редакции) происходит сокращенная версия (частичное издание по древнейшей ркп. Lond. Brit. Lib. Orient. 5019 (XI в.) с нем. переводом: Lenora. 2005; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 21-89; исследование по ркп. |
| Латышев считает, что оба пространных Жития восходят к общему несохранившемуся источнику и что дополнение анонимного Жития было связано с необходимостью произнесения похвального слова в день памяти Д. Подлинность сведений, содержащихся в Житиях Д., вызывает сомнение у нек-рых зап. ученых (Р. ван Дорен, Т. Бекке). По мнению Х. Г. Бека, мон. Лаврентий является не автором Жития Д., а только переписчиком рукописи (Ambros. 834), в к-рой оно содержится ( Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 580). Почитание Д. было широко распространено в К-поле, уже при имп. Константине Великом (306-337) там был построен храм во имя мученика. В этом храме хранилась глава и др. мощи Д. Примерно в 1-й пол. VI в. на том же месте, недалеко от Золотых ворот, возник посвященный ему мон-рь. Согласно Хронике Продолжателя Феофана, ц. Диомида была перестроена и украшена Василием I Македонянином (867-886), поскольку здесь он получил предсказание о восшествии на престол. Сохранилось 2 Похвальных слова Д.- Никиты Давида Пафлагона (кон. IX - нач. X в.) (BHG, N 551) и Максима Плануда (ок. 1255 - ок. 1305) (BHG, N 552). Правосл. Церковь почитает Д. как целителя и призывает его имя во время совершения таинства Елеосвящения. В Мартирологе блж. Иеронима, так же как и в Мартирологе Узуарда, день памяти Д. отмечен 9 июня, тогда как в визант. синаксарях в этот день упоминаются мученики Орест и Родон. В Римском Мартирологе память Д. указана 16 авг. Ист.: BHG, N 548-552; ActaSS. Aug. T. 3. P. 266-270 [Житие мч. Диомида, написанное Лаврентием Рутиенским]; SynCP. Col. 901; MartHieron. P. 311; MartRom. P. 341-342; Латышев В. В. Неизданные греч. агиогр. тексты. СПб., 1914. С. 125-132. (ЗИАН; Т. 12. 2) [анонимное Житие]; ЖСв. Авг. С. 283-284. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 326; Van Doren R. Diomeede//DHGE. T. 14. Col. 504; Becquet T. Diomede//BiblSS. Vol. 4. Col. 629; Janin. Églises et monastères. P. 95-97; Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в./Пер. и коммент.: Л. К. Масиель Санчес//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 436-463. |
| В К-поле на берегу бухты Золотой Рог имп. Юстиниан I построил храм во имя А. (Прокопий О постройках. I 6), имп. Лев I построил в честь А. храм около Ксирокерка. В Минологии Василия II говорится, что глава А. находилась в Никомидии, где на ней не переставали расти волосы и от нее происходило множество чудес. Память А. отмечена 3 сент. в большинстве греч. календарей. По Типикону Великой ц . IX-X вв. служба его совершается в храме сщмч. Анфима на берегу Золотого Рога (Mateos. Typicon. P. 12). Согласно редакциям Студийского устава - Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 14-15) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 259-260) - на утрене 3 сент. полагалось читать житие А., написанное Симеоном Метафрастом. Служба А. включена в Иерусалимский устав , начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 29). Краткое житие А. помещено в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 25) и Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 9). Память и стих А. указываются в Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 327) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 93). Наиболее ранним свидетельством почитания А. на Руси являются упоминания его в рукописях кон. XI в. Память А. отмечена в месяцеслове Архангельского Евангелия 1092 г. (Л. 124 об.), служба святого содержится в Минее 1095-1096 гг. (РГАДА. Син. тип. 84.- Ягич. Служебные Минеи. С. 022). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. из Минология Василия II, включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ помещено пространное житие А. (BHG, N 134y) (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 10 (1-я паг.)). Ист.: BHG, N 134-135; Евсевий. Церк. ист. VIII 6. 6; 13. 1; ActaSS. Apr. T. 3. P. 487-491; PG. 115. Col. 172-184; ЖСв. Сент. С. 61-72. Лит.: Janin R. Anthime (6)//DHGE. T. 3. Col. 530; Mara M. G. Contributo allo studio della «Passio Anthimi». R., 1964; Janin. Églises et monastères. P. 33-34; ΘΗΕ. Τ. 2. Σ. 770; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 42. |
| влияния и систематизация А. о. Ландульф Старший (XI в.) в «Медиоланской истории» приписывает имп. Карлу Великому († 814) попытку упразднить А. о. путем уничтожения или «изгнания» из Милана всех традиц. богослужебных книг. Однако в анонимной поэме, написанной в мон-ре Монте-Кассино (Ms. 318), упомянуто, что имп. Карл лишь ограничил область применения А. о. Медиоланским диоцезом, Валафрид Страбон об этом инциденте вовсе умалчивает (Paredi. Milanese rite. P. 840). К кон. VIII в. в амвросианском Сакраментарии были унифицированы тексты молитв литургии , в календарь введены формуляры новых праздников, заимствованных из Геласия Сакраментария (VII-VIII вв.). Позднее дважды была проведена ревизия оффиция (последований служб суточного круга): 1-й раз под влиянием богослужения визант. обряда , во 2-й - богослужения бенедиктинцев (Schneider), о чем свидетельствует наличие разных версий перевода псалмов в составе мессы (используется «Vetus Latina») и оффиция (используется т. н. Старая Римская Псалтирь - вариант «Vetus Latina», исправленный Иеронимом по греч. тексту Гекзапл Оригена (А. Nohe)). В это время также появились амвросианские монашеские литургические кодексы, что говорит о росте влияния монастырских обычаев на А. о. (Borella. Influssi carolingi. P. 110-115). Из сохранившихся ранних амвросианских литургических рукописей основные датируются IX-XII вв. (Righetti. P. 175-177). Сакраментарий содержал молитвы, библейские чтения, ординарий и канон мессы, а также последования таинств и треб. В Мануале находились изменяемые части оффиция и мессы (кроме библейских, агиографических и святоотеческих чтений), а часто и нек-рые требы. Псалтирь, содержавшая также библейские песни, иногда включалась в Мануал. Антифонарий представлял собой нотированный Мануал. Ритуал содержал последования таинств (кроме Евхаристии) и треб; чины архиерейского богослужения встречались в отдельных рукописях. Календарь и Церемониал (Ординал) совмещены в сочинении смотрителя Медиоланского собора Берольда (нач. |
| Лучшее издание Д. М. было подготовлено Мурьяновым в сотрудничестве с М. И. Чернышёвой под общей редакцией Н. А. Мещерского . В силу ряда причин издание не было осуществлено в России, в измененном виде книга была опубликована в Германии. Изд.: Тот И. Х. Минея Дубровского//Acta Univ. Szegediensis de Attila Jyzsef nominatae: Diss. Slavicae. Sect. linguistica=Мат-лы и сообщ. по славяноведению. Szeged, 1985. T. 17. Р. 101-138; Das Dubrovskij-Menäum: Ed. der Handschr. F.p.I.36 (RNB)/Besorgt u. komment. v. M. F. Mur " janov. Opladen, 1999 [Библиогр.]. Лит.: Мурьянов М. Ф. Еще раз о Минее Дубровского//ВЯ. 1982. 5. С. 90-94; он же. Гимнография Киевской Руси. М., 2003 (passim); СКСРК, XI-XIII. С. 64-65. 22 [Библиогр.]; Тот И. Х. Русская редакция древнеболг. языка в кон. XI - нач. XII в. София, 1985; Пичхадзе А. А. [Рец. на кн.: Das Dubrovskij-Menäum. 1999]//Лингвистическое источниковедение и история рус. языка, 2000: Сб. ст. М., 2000. С. 367-369. Крысько В. Б. [Рец. на кн.: Das Dubrovskij-Menäum. 1999]//Russian Linguistics. 2002. Vol. 26. N 3. С. 377-393; Кривко Р. Н. Славянская гимнография IX-XII вв. в исслед. и изд. 1985-2004 гг.//Wiener Slavist. Jb. W., 2004. Bd. 50. S. 203-233. Р. Н. Кривко Рубрики: Ключевые слова: «BOOK OF DURHAM» [англ.- Книга из Дарема], 3 раннесредневек. рукописи, хранящиеся в кафедральном соборе г. Дарема (Великобритания) ЕВАНГЕЛИЕ УСПЕНСКОГО СОБОРА МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ одна из самых известных рус. рукописей времени вел. кн. Московского Василия Димитриевича (1389-1425) ЕВАНГЕЛИЕ ХИТРОВО лицевая рукопись времени прп. Андрея Рублёва, получившая название по имени последнего владельца Б. М. Хитрово; памятник древнерус. книжного искусства «ЗЛАТОСТРУЙ» некалендарный четий сборник относительно устойчивого состава, содержащий Слова и поучения, к-рые преимущественно надписаны именем свт. Иоанна Златоуста МЛКЕ ЕВАНГЕЛИЕ (Евангелие царицы Млке), иллюстрированная арм. рукопись Четвероевангелия; названа по имени жены царя Васпуракана Гагика I Арцруни (904 - между 936/937 и 943/944); создана в 862 г. и является древнейшей точно датированной арм. рукописью; редкий и художественно значимый памятник христ. искусства |
| О деятельности Г. Х. и его учеников Габриел рассказал св. блгв. царю Ашоту I Великому . Преподобный был приглашен во дворец и принят с большими почестями. Царь подарил Г. Х. местность Шатберди, где тот в кон. VIII в. основал обитель. Мон-рь стал церковным скрипторием, часть рукописей, созданных здесь, сохранилась до наст. времени. Щедрые пожертвования мон-рю сделали царевичи Адарнасе, Баграт и Гуарам. В нач. IX в. в Кларджети трудами Г. Х. были основаны муж. мон-ри Недзви (прп. Феодором), Квирикецминда (прп. Христофором), Убиси (св. Иларионом Иерусалимским), жен. мон-рь Мере (ученицей Февронией), восстановлены Мидзнадзори, Цкаростави, кафедральный собор Ишхани и др., тогда как центральные районы Грузии (Картли, Кахети) находились под властью арабов (Тбилисский эмират). Жизнь в мон-рях была основана на строгих правилах, созданных Г. Х. по образцу порядков лавры св. Саввы Освященного. В келье монаха находилась только убогая постель, жесткое ложе и кувшин для воды, не зажигали ни огонь, ни свечи. Г. Х. многое укоренил в кларджетских мон-рях по примеру к-польских. Георгий Мерчуле описывает процесс распределения братии между новооснованными мон-рями по принципу dominium (доли старшего): из всей братии Г. Х. отобрал 13 для Хандзты и Шатберди, а всех остальных распределил по жребию ( Георгий Мерчуле. Житие. С. 112; Памятники. Т. 1. С. 280). В мон-рях Хандзта и Шатберди обучали монахов, переписывали церковные книги, иллюминировали рукописи, украшали золотом и серебром переплеты книг. Там, напр., были созданы Шатбердский сборник (Кекел. S. 1141, ок. 973-976 гг.), содержащий груз. хронику «Обращение Картли», Шатбердское Четвероевангелие (Краеведческий музей г. Местии (Сванети). М 22, 897 г.), Джручское Четвероевангелие (Кекел. Н 1660, 936 г.). В Житии Г. Х. сообщается, что по его распоряжению из Палестины был привезен «устав» лавры св. Саввы Освященного (возможно, речь идет о палестинском монашеском Часослове), а также упоминается некий большой гимнографический сборник - возможно, древний Иадгари (см. ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение»). Ему приписываются нек-рые гимны из Иадгари Модрекили Микаела X в. (Кекел. S 425). |
| Первой женой И. А. была дочь валашского господаря Иоанна Александра Басараба (1310-1352) Феодора, от к-рой у него было четверо детей. Однако в кон. 1347-1349 г. царь расторг брак (жена постриглась в монашество с именем Феофания) и женился на иудейке Сарре из Тырнова, принявшей крещение также с именем Феодора, от к-рой родилось еще пятеро детей. Сыновья «первой» Феодоры Иван Асень и Иван Срацимир получили в уделы города Преслав и Видин, а старший сын 2-й супруги Феодоры Иоанн Шишман стал «багрянородным», т. е. рожденным от правящего царя наследником престола, и после смерти отца - последним государем средневек. Болгарии. Несмотря на то что в это время Болгария поддерживала связи с папской курией и гос-во часто посещали францисканские и доминиканские миссии ( Гюзелев В. Папството и българите през средновековието (IX-XV вв.). Пловдив, 2009. С. 223-228), религ. политика И. А. сформировалась прежде всего под влиянием идей исихазма , в его правление произошел ряд важных событий в Болгарской Православной Церкви. Во-первых, по его инициативе и при его участии в Тырнове было созвано 2 церковных Собора. Первый (1350 или 1351) осудил проповедь последователя Варлаама Калабрийского мон. Феодосия из К-поля, имевшего влиятельных сторонников в Тырнове, а также «мессалианскую» (вероятно, богомильскую) ересь изгнанных с Афона монахов Кирилла и Лазаря, а 2-й Собор (1359 или 1360) был призван ограничить влияние иудейской общины Тырнова. Во-вторых, болг. царь покровительствовал прп. Григорию Новому Синаиту (см. Григорий Новый ), к-рый основал на юге Болгарии, в Парории, мон-рь, ставший одним из центров исихазма на Балканах. Ученики и последователи подвижника, после его смерти перешедшие в Килифаревский монастырь , стали элитой болг. духовенства. В-третьих, борьба с Византией в 40-50-х гг. XIV в. отразилась на формировании направленной против К-поля идеи «Тырново - новый богоспасаемый Царьград», получившей развитие в переводе хроники Константина Манассии и в ряде созданных в Тырнове рукописей. Во 2-й пол. 40-х - нач. 50-х гг. XIV в. Тырновская Патриархия вступила с К-полем в открытый конфликт, вызванный участием ее предстоятеля Симеона в царской коронации Стефана Душана (1346) и в провозглашении Сербской Патриархии, а также неканоническим поставлением в Тырнове «некоего Феодорита» в митрополиты всея Руси (1352). Имя Вселенского патриарха было исключено из диптихов Болгарской Церкви, о чем упоминается в письме тырновскому духовенству Вселенского патриарха Каллиста I (1350-1353, 1355-1363) от 1355 г. |
| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| Собеседования, в к-рых участвовал Н. К., составили основу 3 антилат. сочинений (Συντγματα), созданных в 1222-1225 гг. Третье было ошибочно опубликовано под именем патриарха Геннадия II Схолария (PG. 160. Col. 734-744). Ошибка была исправлена еп. Кирилловским Арсением (Иващенко) в 1896 г.: в его издание, основанное на единственной рукописи ГИМ. Син. греч. 240, вошли вступление к 1-му сочинению и 2-е и 3-е сочинения полностью. Критически издано только 3-е сочинение ( Muci. 2008. P. 477-500). В первом (самом пространном) сочинении Н. К. отстаивает правоту правосл. взгляда на вопрос об исхождении Св. Духа, во 2-м - пишет об опресноках, в 3-м - об отдельных противоречиях между православными и католиками (целибат, субботний пост). Антилат. сочинения известны в 11 списках (Ibid. P. 455). Они были созданы одновременно на греческом и латыни и записаны в 2 колонки. Именно так они дошли в 2 автографах Н. К.: кодексах Vat. Palat. gr. 232 (1-я авторская редакция) и Paris. Suppl. gr. 1232 (2-я авторская редакция) ( Hoeck, Loenertz. 1965. S. 98-105; Muci. 2008. P. 458-459). В кон. 1219 или нач. 1220 г. Н. К. стал 7-м настоятелем мон-ря свт. Николая в Казоле в окрестностях Отранто (его предшественник Никодим скончался в нояб. 1219). Ок. 1223-1225 гг. Н. К. участвовал в посольстве герм. имп. Фридриха II Штауфена к имп. Иоанну III Дуке Ватацу в Никее. В июне 1232 г. Н. К. возглавил посольство от греч. общины Апулии и Калабрии к папе Римскому Григорию IX (1227-1241). Поводом к отправке посольства послужили споры о действительности крещения по греч. обряду. В результате разбирательства греч. общине удалось отстоять свою правоту (по словам Георгия Вардана, Н. К. возвращался после аудиенции «как олимпионик»). Сведения о диспуте сохранились в сочинении Иоанна Грассо, к-рое дошло только в слав. переводе в среднеболг. списке посл. трети XIV в. (БАН. 12.7.31/Калужняцк. 28) ( Турилов, Ломизе. 1996). Н. К. принадлежит авторство пространного антииудейского трактата в форме диалога «Собеседование против иудеев» («Διλεξις κατ Ιουδαων»). Он сохранился в уникальном кодексе Paris. gr. 1255. Fol. 1-101. По мнению М. Кронца, рукопись была создана в монастыре в Казоле ок. 1310 г., а сам диалог закончен ок. 1220 г. ( Chronz. 2009. Σ. 23-27). Согласно Л. М. Хоффманну, диалог мог быть закончен и позже (ок. 1230), а рукопись Paris. gr. 1255 датируется сер. XIII в. ( Hoffmann. 2015. S. LXXII-LXXXVIII). В основе сочинения лежит личный опыт общения с представителями евр. общин Отранто, Фив, Фессалоники и К-поля. С т. зр. структуры диалог состоит из 4 разделов и включает 7 собеседований, посвященных конкретным вопросам. Из трактата следует, что Н. К. владел ивритом и разбирался в противоречиях между караимскими и раввинистическими общинами. Сочинение Н. К.- единственный источник сведений о жизни иудейской общины К-поля после разрушительного пожара в евр. квартале в Пере в 1203 г. ( Jacoby. 1998. С. 37-38). |
| языках, начало публикаций к-рых относится к кон. XVII в.: в 1680 г. болландисты издали по 4 рукописям лат. версию легенды и Мученичество К., а также вступление, относящееся только к Мученичеству (ActaSS. Mai. T. 1. P. 445-450), и указали в примечаниях разночтения по др. спискам. Сир. текст по рукописи Bodl. Marsh. 13, 1176/77 г., опубликовал Д. Лофтус ( Loftus. 1686). В кон. XIX в. П. Беджан издал др. сирийский вариант легенды по берлинской рукописи Sachau. 222, 1881 г. ( Bedjan. Acta. T. 1. P. 326-343), А. Хольдер опубликовал латинский вариант по рукописи Paris. 2769, VI/VII в. ( Holder A. Inventio Sanctae Crucis. Lpz., 1889), и предположил, что он восходит к утраченному греч. оригиналу. Вскоре К. Вотке заявил о находке этого греч. варианта в рукописи Vat. gr. 866 и опубликовал его ( Wotke. 1891). Э. Нестле издал сир. текст по 2 брит. рукописям Lond. Brit. Mus. Add. 12174, 1196 г., и 14644, кон. V - нач. VI в. ( Nestle. 1889), а также греческий текст по самой ранней рукописи Sinai. gr. 493, VIII/IX в. ( Idem. 1895). Й. Штраубингер, сравнив все версии легенды об обретении св. Креста, связанные с К., пришел к выводу, что лат. текст, найденный Хольдером, не зависит ни от одного из известных греч. или сир. вариантов; при этом сир. редакция из рукописи Lond. Brit. Mus. Add. 14644 ближе к нему, чем любая из греческих. На основе сделанных выводов исследователь предположил, что оригинал легенды об обретении св. Креста был написан на сир. языке ( Straubinger. 1912. S. 74), однако некоторые совр. ученые считают, что первоначально легенда была составлена по-гречески в Иерусалиме (The Finding of the True Cross. 1997. P. 25), а лат. и сир. версии являются переводами с утраченного оригинала. Араб. версия известна в составе рукописи синайского происхождения сер. X в. ( Esbroek. Remembrement. 1982. P. 144-145). Оригинальная копт. версия легенды об обретении св. Креста сохранилась в виде Панегирика о Кресте под именем свт. Кирилла I, еп. Иерусалимского , изданного по разным рукописям Э. |
|
|
