| е. что Он изменяет свои отношения к человеку, коль скоро в человеке происходит перемена. Но эта перемена в людях и основывающееся на ней изменение отношений Бога к людям не указывают на изменяемость Бога, – как всеведущий, Бог все знал и знает прежде совершения самого факта, и заранее предопределяет свои отношения к людям 759 .–Против всеведения Божия маркиониты указывали на те места Св. Писания, где Бог представляется как бы незнающим, – Он спрашивает Адама – где ты? ( Быт. 3:9 ), Каина – где брат твой Авель? (4:9) и т. д. Тертуллиан замечает, что если Бог и обращался к Адаму и Каину с подобными вопросами, то этими обращениями Он вовсе не выражал того, что Он не знает, где Адам и Авель. В отношении к Адаму своим вопросом Бог выражал более упрек, чем незнание места, представлял «то ужасное состояние, в какое впал Адам», давал ему этим «повод сознаться в своем преступлении и в нем покаяться». «В отношении же к Каину, Бог попустил ему исполнить веру его беззакония чрез ослушание и упорство его. Бог умилосердился над Адамом и проклял Каина, преподав, таким образом, грешникам всех веков два великих примера 760 . Из всего, сказанного до сих пор о Боге вообще, видно, что ни идея о божестве, ни кажущиеся противоречия в Св. Писании, ни мнимая противоположность двух заветов, – ничто не благоприятствует маркионитской теории. Бог один, существующий от вечности, Бог – Творец мира, Бог благий и правосудный. Он открывал Себя и в Ветхом Завете 761 , но совершенным образом явил Себя только в Сыне, егда прииде кончина лета. Сын есть полное выражение невидимого Отца, и только чрез Него возможно для нас широкое богопознание 762 . Сын Божий – «Наместник Отца – соединил в себе человека и Бога», – Он – «Бог по своему могуществу, и человек – по своим слабостям». Сый в лоне Отчи явился на землю, «пребывал с людьми, как равный им, дабы человек мог действовать подобно Богу, как равный Ему. Он умалил Себя, чтобы сделать человека великим, жил между людьми, дабы научить человека поступать подобно Богу»; наконец – принял крестную смерть, и эта-то смерть, этот «позор» и есть таинство спасения человеческого 763 . |
| Разумовским метода – на основании вращения гласовой мелодии в пределах какого-либо тетрахорда характеризировать и самый глас, к которому она принадлежит. Этот механический прием он заменяет более живой характеристикой гласа, на основании своеобразной смены трех согласий церковного звукоряда, большого, малого и укосненного, и тем достигает более ясного, живого и верного понимания гласов». В этом можно усмотреть самостоятельность теоретического мышления Смоленского, не рабски следующего западной теории гласов. Смоленский выводит теоретические основания построения знаменной мелодии из природы самих напевов и их записи безлинейной столповой нотацией. Большое значение для распространения нового, нарождающегося духовно-музыкального творчества и для расширения стилистического горизонта московских людей имели устраиваемые Смоленским с Синодальным хором исторические концерты, в которых исполнялись и давно забытые произведения современных Смоленскому, иногда даже начинающих композиторов. При Смоленском стали уже ясно обозначаться характерные черты московской школы в духовно-музыкальном хоровом творчестве, а в отношении научной разработки богослужебно-певческих вопросов Москва бесспорно заняла выдающееся по своему значению положение. Смоленского с полным основанием нужно считать реформатором русского церковного пения, причем реформатором в совершенно другом духе, чем Львов, направление которого закрепил и довел до крайности Н.И. Бахметев. Но плоды реформаторской деятельности Смоленского проявились с полной силой уже в XX в. и составили отличительный признак четвертого периода второй эпохи в истории богослужебного пения Русской Православной Церкви. К тому же, Смоленский не располагал теми административными средствами, каким располагал Львов, и не проводил в жизнь своих принципов путем «строжайших предписаний», как это могли делать Львов и Бахметев. Взгляды Смоленского на стиль современного ему хорового церковного пения изложены им в одном фельетоне, которй мы воспроизводим здесь целиком 763 : «Крепко засели в наших ушах и сильно привычно нашему богомольному чувству многие никуда не годные сочинения всяких неучей, ежедневно распеваемых в угоду «любителям» совсем особого сорта. |
| 760. Вульгата. Omnia detrimenta feci. 761. Неизвестно почему св. Амвросий говорит об ежедневном одождении мяса. 762. Mignë quia pauper erat sibi; Krab. quia erat pauper sibi. 763. Текст св Амвросия значительно разнится от текста греческаго. Вульгата точно передает греческий. В русском и славянском тексте прибавлено слово: духом (нищие духом), котораго нет в греч. 764. Рус. перевод «получили утешение“, греч. πεχετε, Вульгата, как у св. Амвросия: habetis consolationem. 765. Ср. Cic. De off. III, 8, 35: Quod honestum sit, id esse aut solum aut summum bonum. Ср. это с следующими словами св. Амвросия (выше, II, 1, 1): (о честности), в которой никто не сомневался видеть блаженную жизнь. 766. На самом деле огонь, упавший с неба, сжег овец и пастухов (II, 16), дом же был разрушен бурею. 767. Ср. Cic. De finib. bonorum et malorum V, 91: At enim, qua in vita est aliquid mali, ea esse beata non potest. Ne seges quidem igitur spicis uberibus et crebris, si avenam uspium videris etc. 768. Cp. Cic. De off. II, 2, 8: Sed jam ad instituta pergamus. 769. Ibidem, 9: Quinque igitur rationibus propositis officii persequendi, quarum duae ad decus honestatemque pertinerent etc. 770. Cp. Cic. De off. II, 3, 9: Hoc autem de quo nunc agimus, id ipsum est, quid utile appellatur. In quo verba lapsa consuetudo deflexit de via etc… Summa quidem auctoritate philosophi etc. 771. Вульгата точнее передает конец фразы, чем св. Амвросий, именно: promissionem habens vitae, quae nunc est et futurae, соответственно греческому: επαγγελαν Ιχουσα ζωης της νν κα της μελλοσης. 772. ξεστινlicent; лучше — позволено у К. П. Победоносцева. 773. Krab. non omnia sunt utilia. 774. Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Atque etiam subjiciunt se hominis imperio alterius et potestati de causis pluribus. Ducuntur enim aut benevolentia et beneficiorum magnitudine etc. 775. Св. Амвросий приводит текст псалма по совершенно случайному поводу, обращая исключительное внимание на слово justitia; на самом деле в том стихе псалма не заключается той мысли, для доказательства которой он приводится. |
| 14). По справедливости, Петр хотел быть там, где видел этих (мужей) (Mф. XVII, 4). По справедливости, (также) явились они на горе вместе со Христом во славе, потому что и сам он, будучи богатым, сделался бедным. 15 . Итак, для блаженной жизни богатства совершенно безразличны (nullum adminiculum praestant). Это ясно показал в Евангелии (и) Господь, говоря: «Блаженны нищие, потому что ваше есть царство Божие. Блаженны алчущие и жаждущие ныне, ибо они насытятся. Блаженны плачущие ныне, ибо возсмеетесь (Лyk. VI, 20. 21) 763 . Итак, весьма ясно сказано, что бедность, голод и скорбь, которыя почитаются злом, не только не служат препятствием к (получению) вечной жизни, но (наоборот) даже средством (adjumento). Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примерами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов) 16 . Точно также и то, что кажется благом, (напр.) богатство, достаток, радость, чуждая печали, — является препятствием (detrimento) к получению блаженства; как это явствует из изречения Господа: «Горе вам богатым, ибо вы уже имеете 764 свое утешение. Горе вам, пресыщенные, ибо вы взалчете» (Лyk. VI, 24). (Равно горе) и тем, кто смеется, ибо они восплачут. Итак, телесныя, а также внешния блага не только не способствуют (достижению) блаженной жизни, но даже мешают (sed etiam dispendio sunt). 17 . Отсюда Навуфей был блажен даже (тогда), когда побивался камнями по (проискам) богатаго (III Цap. XXI, 13 и сл.); он был беден и слаб по сравнению с богатством царя, но он был богат духом и богобоязненностию (affectu et religione), почему и не желал променять наследственный виноградник на царския деньги; он был настолько совершен, что кровию запечатлел отеческия права (jura maiorum suorum). С другой стороны (inde), как жалок, даже в собственном сознании (judicio) (ст. 16), тот Ахав, который допустил убийство беднаго, с целию завладеть его виноградником. |
| Осень 1931 г. Земно кланяюсь родной моей Т[ане] и прошу прощения за содеянное мной в мимошедший церковный круг. Очень прискорбно, что Л. Б. 762 приходится отказываться от своего желания. Пока не представляется возможным. Может быть, когда потом, но она ведь занята будет. Я ей уже ответил как-то подробно на её письмо. Хорошая моя Т[аня], понимаю, что трудно со вт[орником]. Очень хорошо понимаю. Конечно, виноват, 1) я-то ничего не даю, 2) их бол[езненное] устроение, 3) Ваша ревность, самая настоящая человеческая ревность. Я не писал никогда Вам об этом – как-то не приходилось, но давно уже заметил, насколько мы с Вами в последнем отношении сродни. Только смею Вас уверить: со временем, если обратите на это должное внимание, чувство это введётся в определённые границы, и не будет причинять Вам такого страдания. Понимаю, что иногда нам хочется для всех быть всем, а ведь это-то и не по-христиански, ибо в нём, 763 прежде всего, содружество со всем. Ведь то, что иногда бывает у Вас в душе, так мне знакомо из первых лет моего служения, когда я хорошо ли, плохо ли для многих был всем, а потом столько приобрёл помощников, значительно лучших меня. И, конечно, первое время было так больно, так грустно. На самом же деле впоследствии я радовался соработникам на ниве общей моим близким, милым, дорогим. Не знаю, понимаете ли Вы меня до конца. Думаю, что никто лучше Вас не ведёт своего дела, но если родной Ваш (т. е. духовно связанный с Вами человек) поговорит иногда и с другим о чём-нибудь, что же из этого. Не дети ли вы одного отца (духовного) и одного Отца отцов? Я же замечал, что Вам это мучительно больно. Понимаю, понимаю, очень хорошо понимаю. Иначе и не бывает у таких, как мы. Но заметили ли Вы, что против такой страсти нет (почти нет) у святых отцов лекарств, ибо излечивается она непосредственно от Господа, через вхождение в Его делание, через поставление себя в этом делании в чину всей твари, служащей Ему. Нездоровится мне, потому и пишу неясно. Дополните смысл своим светлым разумом и Вашей искренней любовью к отцу Вашему. Помолитесь, стал принимать лекарство. Попробую теперь исправиться и восполнить обещанное. Мучаюсь, ибо «сон моея лености ходатайствует души моей муку» 764 . |
| 311 Вулгарис перевел на греческий ряд сочинений Вольтера (см.: ТВ II. Р. 774– 778. 79–85). – Ред. 315 Е. Вулгарис переводил Локка, не зная английского, с французского на греческий язык, см.: ТВ II. Р. 763. 50. – Ред. 316 Г. П. Хендерсон. Возрождение эллинистической мысли 1620–1830. [Henderson . The Revival of Greek Thought.] Афины, 1977. C. 87. Понимание Вулгарисом Откровения подверглось резкой критике Афанасия Псалидаса ([ок.] 1767–1829). Псалидас находился под влиянием идей не только Вольтера, но и Канта и Локка. Он утверждал, что Откровение – это вдохновленное Богом явление определенным людям определенных истин, которые не могут быть ни выражены, ни подтверждены словом и разумом. (Очевидно, он неправильно понимал Вулгариса, так как тот никогда не утверждал, что истины Откровения могут быть подтверждены разумом.) Чтобы обеспечить философскому мышлению полную независимость, Псалидас утверждает, что философия и логика занимаются только естественными законами и естественным образом мышления (сюда относятся и законы формирования идей). По его мнению, Откровение не может быть воспринято аналогично с причиной, которая непосредственно передает образ объекта. Кто, спрашивает он, непосредственно воспринял какую-либо идею Откровения? Есть лишь вера в то, что некоторые из пророков именно так воспринимали идеи Откровения, но это относится не к области логики, но к догматической теологии. Поэтому он, вместе с Кантом, опровергает философов, погрешающих в обоготворении аналогии: они по подобию небольшого количества идей, приобретаемых из ощущений и на основе объектов ощущений, создают идею о Боге. Псалидис придерживается мнения Локка, что нет ничего в идее, чего не было бы в ощущениях, и считает, что если бы не было Откровения, опыт бы нам свидетельствовал, что этот мир существенно необходим, т. е. что он не возник благодаря свободному действию. Поэтому именно Откровение, а не разум и аналогия, является основой веры и идеи Бога, бессмертия души, свободы, воздаяния; Откровение свидетельствует о случайности всего видимого мира, т. е. о его акцидентности. Очевидно, что Псалидис был весьма близок к кантовскому агностицизму. |
| 752 Таким образом, в книге «Пастырь» является более умеренный и не выходящий еще из пределов Церкви образ нравственной реакции, которая с такой крайностью и резкостью проявилась в монтанизме. Наконец, что касается уважения, каким пользовалась книга «Пастырь» в Церкви христианской, то судьба ее в этом отношении была неодинакова и изменчива, по крайней мере на Западе. Высоко уважалась она Иринеем 753 , который приводит из нее слова первой заповеди, выражаясь таким образом: «Хорошо говорит Писание ( γραφ) ». Климент Александрийский также не обинуясь пользуется этою книгою как боговдохновенною (θεως δνμις τ ρμ κατ ποκλυψιν λαλοσα [«сила, божественно говорящая Ерме по откровению»]). 754 Ориген говорит о ней: «Это писание кажется мне весьма полезным, и, как думаю, оно боговдохновенно (divinitus inspirata)». 755 Впрочем, он же свидетельствует, что хотя она употребляется в Церкви, но не всеми признается за Божественную 756 и даже некоторыми отвергается 757 , и потому он часто ссылается на нее с ограничением: если кому угодно принимать это сочинение (si cui tamen scriptura ilia recipienda videtur). 758 По свидетельству Евсевия 759 , возражения некоторых против книги «Пастырь» препятствовали принятию ее в число священных книг общепризнанных (μολογομενα), между тем как другие почитали ее сочинением весьма необходимым, особенно для людей, приступающих к начальному познанию веры. Поэтому, он говорит, она принята в церквах для всенародного чтения и ею пользовались некоторые из древнейших писателей. 760 Афанасий Александрийский называет книгу «Пастырь» весьма полезною 761 ; по его суждению, она не принадлежит собственно к канону 762 , но относится к числу тех книг, хотя «неканонических, но которые отцы заповедали читать приходящим к вере и желающим огласиться словами истины, каковы премудрость Соломона…». 763 Но в месте своего происхождения – в Церкви Римской книга «Пастырь» недолго пользовалась тем одобрением и уважением, с каким была встречена в первое время. Мураториев отрывок уже служит знаком упадка авторитета этой книги, когда в нем дозволяется читать ее только частным образом и даже написание ее, вопреки ее смыслу и намерению, приписывается позднейшему Ерму, брату Пия I. |
| Вместо того чтобы служить Господу и исполнять Его волю, органы чувств и части тела падшего человека начинают служить его плотским желаниям, помогают творить грех и поддерживать его страсти 760 . Человек пользуется ими в первую очередь для того, чтобы получить чувственное удовольствие, которого ищет. И поэтому глазами он пользуется «извращенно» 761 , чтобы подавать своему вожделению чувственные объекты и наслаждаться, глядя на них. Ушами он пользуется «извращенно» 762 тоже для того, чтобы слушать дурные слова и услаждаться ими, чтобы внимать пустословию и развлекать им свой ум. Вкус поступает на службу к страсти чревоугодия. Обоняние обращается «к разнообразию благовоний, возбуждающих похоть» 763 . Осязание служит органом множества страстей. Познавательные способности, отвернувшись от Бога, перестают истолковывать информацию от органов чувств в Духе Святом. Не замечая более в сущностях Божественные энергии, которые определяют истинную природу этих сущностей, падший человек уже не может воспринимать их правильно, объективно, то есть в соответствии с их собственной реальностью, адекватно тому, чем они на самом деле являются. «Почти всё, что мы видим, мы видим не таким, какое оно есть» 764 , – заключает святитель Амвросий Медиоланский . Человек воспринимает творения в зависимости от своих чувственных желаний, располагает и подчиняет их, наделяет их смыслом и ценностью в зависимости от своих страстей. Поэтому восприятие становится субъективным и изменчивым, так как оно более не согласуется с самой реальностью предметов, на которые направлено, но является проекцией падшего сознания каждого отдельного человека и изменяется в зависимости от формы, распределения и степени выраженности его страстных желаний. Тот факт, что, несмотря на эти различия, все люди, по большому счету, могут быть рассмотрены как воспринимающие реальность своими органами чувств более или менее одинаково, вовсе не означает, что их восприятие объективно, но просто демонстрирует согласие субъективностей, причастных общей для них деградации, и фундаментальное единство разрушений, которые претерпела способность потомков Адама к восприятию. |
| Такой подход основан на одностороннем и предвзятом отношении к «историческому Павлу», образ которого моделируется в соответствии со вкусами и предпочтениями ученых, в результате чего все, что не укладывается в этот образ, просто отсекается как неподлинное. Подобные же операции проделывались на протяжении двух с лишним столетий вокруг «исторического Иисуса», которого каждый из ученых фабриковал 762 по своему образу и подобию. 763 За «сфабрикованными Иисусами» неизбежно должны были последовать «сфабрикованные Павлы». И они, конечно же, воспоследовали уже в XVIII-XІX веках. Таковых немало и в современной научной литературе по Новому Завету. Первым шагом к тому, чтобы создать Павла по своему вкусу, для ученого, задавшегося такой целью, является объявление неподлинными тех или иных его посланий. И первым шагом к тому, чтобы попытаться понять реального, а не выдуманного Павла, должно быть принятие всех приписываемых ему церковной традицией посланий в качестве подлинных. Споры об авторстве Павловых посланий не утихают в современном научном сообществе, Иной раз выдвигаются весьма экстравагантные теории. Так, например, недавно было высказано предположение, что все послания Павла, включенные в корпус Нового Завета, представляют собой позднейшую переработку некоего изначального собрания его высказываний, существовавшего в виде небольших по размеру писем. Эта переработка была якобы сделана в «монастырях», где к оригинальным письмам Павла были добавлены изречения позднейших авторов, поскольку члены этих монашеских домов уверовали, что Иисус был Мессией, Которого Бог воскресил из мертвых. 764 Об абсурдности этой версии свидетельствует хотя бы тот факт, что монастыри появились не ранее IV века, тогда как собрание посланий Павла в том виде, в каком оно дошло до нас, было известно уже во II веке, когда о нем упоминал Ириней Лионский . Тем не менее мы должны отметить одну положительную, с нашей точки зрения, тенденцию в изучении вопроса об авторстве посланий Павла: от признания большинства приписываемых ему посланий псевдоэпиграфами наука постепенно переходит к признанию большинства, если не всех, посланий, дошедших до нас под его именем, подлинными. В XIX веке Ф.К.Баур объявил подлинными лишь четыре послания Павла: к Галатам, Первое и Второе к Коринфянам и к Римлянам. К началу XX века были «реабилитированы» еще три послания: Первое к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и к Филимону. 765 В течение всего XX века семь носланий признавались подлинными, 766 тогда как в отношении других велись споры; наименьшее число сторонников в ученом сообществе имела подлинность трех пастырских посланий (двух к Тимофею, одного к Титу). |
| (31) Перенний проконсул: «Не понимаю, о чем ты говоришь, и не знаю, о чем ты мне докладываешь по закону». (32) Аполлос: «Что же, мне жаль тебя, столь несмышленого в красоте благодати. Ведь Слово Господне, Перенний, [достояние] зрячего сердца, как [и] свет – зрячих очей. И как никакой пользы не приносит человек, говорящий неразумным, так и восходящий (воссиявающий) свет 753 – слепым». (33) Тогда некий философ-киник сказал: «Брани самого себя, Аполлос, потому что заблужда , хотя и хочешь казаться «темноречивым» 9 ». (34) Аполлос: «Я научен молиться, а не бранить. А твое выдает незрячесть твоего сердца 754 , хотя бы ты и наговорил кучу всякого вздора (ε κα προελεσει ες πλθος ργολογας), так как неразумные воистину должны почитать правду за брань 755 ». (35) Перенний проконсул: «Знаем и мы, что Слово Божие – Родитель и души и тела праведных, поведавшее и научившее, что любезно Богу» 10 . (36) Аполлос: «Это Спаситель наш Иисус Христос , родившись как человек 756 в Иудее, во всем праведный и исполненный божественной 757 мудрости, человеколюбиво научил нас, Кто Бог всего и какова цель добродетели, [приводящая] к благочестивой жизни, слаживая [ее] с душами людей; Который, пострадав, прекратил власть грехов 758 . (37) Ибо Он научил [нас] гнев сдерживать, страсть умерять, наслаждения обуздывать, скорбь изгонять, быть общительными 759 , дружбу умножать, от тщеславия 760 к мщению обижающим не обращаться, презирать смерть по установлению закона (δι τν τς δκης θεσμν) – не потому что беззаконны 761 , но потому что терпим, испытывая беззаконие; кроме того, слушаться данного Им закона (νμω), царя чтить (τιμν) 762 , почитать (σβειν) Единого бессмертного 763 Бога, верить в бессмертие души и быть убежденными в суде после смерти 764 , надеяться на награду за труды добродетели по воскресении, которое будет дано Богом жившим благочестиво. (38) Научив этому нас деятельно и убедив многими доказательствами, Сам Он, хотя и стяжал великую славу добродетели, все же испытал со стороны невежд, как и [бывшие] до Него и философы, ибо праведники не нужны неправым (беззаконным) 765 . |
|
|
