| Немаловажное значение в библейской науке как в отношении к толкованию Писания, так и в деле защиты его подлинности, имеет вопрос о тексте Св. Писания – оригинальном (евр. в ветхом завете и греч. в новом) и переводном (нашем славянском, имеющем в основе его греч. LXX). Особенно важное значение в этом деле имеет выяснение и примирение встречающихся разночтений. Не мало потрудился о. Н. А-ч в свое время и над этими вопросами и плодами этих трудов мы имеем статьи: 11) «Краткая история подлинного ветхозаветного текста» (1873, II, 151–181; 1874, II, 275–310). – 12) «Свидетельства о происхождении перевода LXX и степень их достоверности» (1875, I, 3–47); в этой статье Н. А-ч главным образом занимается разбором известного письма Аристея, отмечая в нём достоверное от легендарного: о научной ценности добытых им выводов говорит то, что И. Н. Корсунский в своей диссертации о переводе LXX пользуется этими выводами, как научно доказанными. – 13) «Отношение (русского) перевода Скорины к Вульгате и —719— древне-славянскому тексту Библии» (1877, II, 642–648). – 14) «Краткие сведения о древних переводах ветхозаветной Библии (Феодотиона, Симмаха и др.)» (1878, II, 758–763). – 15) К этой же серии трудов Н. А-ча относятся следующие «мелкие статьи»: а) «Объяснение некоторых разностей между русским и славянским переводами ветхозаветной Библии» (1877, I, 308); б) «Предположение о происхождении некоторых разностей между переводом LXX и подлинным текстом Библии» (1878, I, 160) и в) «Ошибки переписчиков, как одна из вероятных причин разногласия между подлинным текстом Библии и переводом LXX в его настоящем виде» (1878, I, 163) и др. – 16) В 70-х годах, как известно, Св. Синодом предположено было выпустить издание Библии в русском переводе с объяснительными примечаниями, и духовным академиям поручено было заняться составлением таких примечаний; доброе дело это, к сожалению, доселе не осуществилось, но начало ему было положено, и Н. А-ч принимал в этом деле горячее участие. Плодом этого участия явились, между прочим, следующие небольшие статейки его по этому вопросу; в тех же «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения: а) «Предполагаемое издание ветхозаветной Библии» (в 1876 г.); б) Ход дела по составлению духовными академиями примечаний к русскому переводу ветхозаветной Библии (1877); 2520 в) «Краткие объяснения на Пятокнижие, составленные в Петербургской духовной академии и предполагаемое в той же академии издание комментария на ветхозаветные книги» (1878); г) «Правила, составленные проф. Олесницким и одобренные советом Киевской духовной академии» (1878) и д) «Ход дела по составлению примечаний к русскому переводу ветхозаветной Библии» (1878). Все эти заметки, при всей их краткости, полны существенного содержания и написаны sine ira и ни для кого не оскорбительно, не смотря на множество указанных Н. А-чем недочетов в означенных трудах. |
| В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба; – грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничной стеной злодеев от общества человеческого, чтобы они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков». 761 Подобно этому и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия, или, что тоже, изучением христианства и получает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для неё уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела, видимого смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов, необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно, для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земной жизнью. 762 Таким образом, чувственное видение духов во время земной жизни человека, по его греховности и для его же пользы, представляется невозможным и затруднённым. Но иногда люди, по особому изволению промысла Божия, приобретают временно способность чувственного видения духов. Это – или праведники, утвердившиеся в добре и огражденные своей добродетельной душенастроенностью от вредного действия духов, или обычные и даже грешные люди, являющиеся орудием воли Божией. Святые Отцы, достигшие чистоты и совершенства, видели духов и телесными очами. 763 Побуждения, условия и мотивы, по которым человек входит в чувственное видение духов, не всегда одинаковы. Весьма редко, но бывает, что человек по воле Божией вводится в чувственное видение духов, но это допускается со спасительной для нас предосторожностью, с целью величайшей душевной пользы. |
| Еду в Борисоглебск, Усмань, потом Липецк» 763 . На этот раз обозрению епархии преосв. Макарий посвятил около двух недель. «Почти две недели дороги», – писал он из Липецка брату, – «крайне меня утомили. Здесь отдохну немного и полечусь недели полторы или две» 764 . Но как ни утомительны были поездки по епархии, однако же преосв. Макарий любил их как потому, что они доставляли ему возможность непосредственно знакомиться с подчиненным духовенством и паствою, так и потому, что они освежали его, обыкновенно все время проводившего в комнате за епархиальными делами, или за своими учеными работами. Поэтому, уже в самом конце своего пребывания в Тамбове преосв. Макарий собирался было путешествовать по епархии. «Вот и половина поста», – писал он однажды своему брату, – «а потом не увидим, как пройдет и другая. Затем пасха и лето. О, скорей бы лето! Я рассчитываю тогда поправиться в здоровье, особенно чрез путешествия по епархии. Наскучило все хиреть да прихварывать» 765 . Затем уже весною он писал брату: «собрался было я ехать по епархии с 28 апреля, и уже сделал повестку и все нужные распоряжения. А теперь не знаю, что делать: ну если скоро придет указ о моем перемещении, а я не буду в Тамбове, а далеко где-либо: сколько хлопот! Думаю, поэтому, отложить свою поездку и отменить сделанные распоряжения» 766 . Поездка, действительно, была отменена и потом не состоялась совсем, так как скоро последовало назначение преосв. Макария в Харьков. 3. Отношение преосв. Макария к духовно-учебным заведениям Тамбовской епархии (Общий взгляд на состояние духовно-учебных заведений Тамбовской епархии при преосв. Макарии. Отношение семинарии к низшим Духовным училищам. Ректоры Тамбовской семинарии. Замечательные распоряжения преосв. Макария по административной, нравственно-воспитательной и экономической частям управления духовно учебными заведениями Тамбовской епархии). Вовремя управления преосв. Макария Тамбовской епархией в этой последней существовали следующие духовно-учебные заведения: семинария, находившаяся в самом Тамбове, и четыре низших училища: два Тамбовских, Шацкое и Липецкое 767 . |
| Но Господь ничего не говорил несправедливого и не лгал. Ибо не как призрак и привидение из желания обмануть апостолов показал им на горе Моисея и Илию, но то, что они были на самом деле. Из этого, так сказать, и самый необразованный поймет, что Он сим подтвердил бессмертие и непогибаемость души». 763 6) Нижеследующие «тексты Священного Писания доказывают, что люди после смерти ничего не знают ни в каком случае и никакого сознания не имеют». 764 а) «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:3–4 ). Из многих мест Священного Писания приведенных нами выше видно, что душа по смерти тела сохраняет все силы и способности, данные ей Богом (остается мыслящей, чувствующей и действующей), и продолжает жить полною внутреннею жизнью, при чем обладает даже большим ведением сравнительно с тем, когда пребывала в теле ( 1Кор.13:10–12 ; 2Кор.5:8 ). Указываемые сектантами тексты также не подтверждают мысли о бессознательном состоянии души человека после его смерти. «Пророк Давид излагает ( Пс.145:3–4 ) причину, – говорит Евфимий Зигабен , – по которой нет спасения у начальников. Он ее полагает в том, что душа князя, на которого ты надеешься, выходит из тела и не навсегда в соединении с ним, иначе, князь есть смертный человек и не пребывает бессмертным. Α по исходе души из тела его, оно обращается через разрушение в землю... Днем Давид называет день смерти, в который душа человека выходит из тела, а помышлениями именует заботы о житейских делах, т.е. о богатстве, о славе, о силе, об удовольствиях и другом, подобном тому». 765 «Не надейтесь на князей... Добрый совет, – замечает блаженный Феодорит , – потому что князи не всегда господствуют, но власть их временна, и не все князья чтят справедливость. Α если бы и то и другое было, то надобно иметь в виду бренность естества... Смотри на природу и не полагайся на власть, потому что дни человека, что трава ( Пс.102:15 ). |
| Единство, проповедуемое Иисусом Христом, было единством нравственным, основанным на общем обладании одним идеалом, жизненным единством, вытекающим из обладания однородным религиозным опытом. Это духовное, нравственное, жизненное единство было тем единством, которого Иисус Христос желал для своих учеников. Те, которые не соединились со Христом в верности и любви, которые не объединены между собою общим убеждением, что они соучастники одной и той же духовной жизни, те никогда не удержатся вместе искусственной связью организации, Символа Веры , церковного авторитета. В двадцатом веке возможно только одно единство – единство духовное, нравственное, жизненное, провозглашённое впервые Христом» 763 . Ясно, что сущность понятия о Церкви исчезает и совершенно стирается в богословии рационалистических протестантских сект. Религиозное единство требует, адогматизма в вероучении и отрицания необходимости единого Символа веры . Оно покоится на расплывчатом сходстве —404— наклонностей и мистических стремлений и на взаимной терпимости, доведённой до последнего предела. В настоящее время это религиозное движение, называемое американцами новой мыслью (New Thought), высшей мыслью (Higher Thought), Божественной наукой (Divine Science), единством (Unity), выясняется как религиозное движение, противопоставляющее бюрократической организации Церквей устранение Символов Веры и крайний индивидуализм 764 . Действительно, англиканское и епископальное американское понятие о Церкви и воссоединении христианства существенно отличается от понимания христианских сект, отбросивших Божественное установление иерархии и духовенства. «Единство Церкви, говорит Henry Barclay Swete, есть единство одного организма, единство мистического тела Христа. Это единство не исключает разнообразия. Даже очень значительные расхождения, отмечаемые нами теперь среди исторических Церквей христианства, различия касающиеся учения, благочиния, богослужения и последствием которых были прерыв intercommunion, даже эти расхождения, говорю я, не нарушают основного единства. |
| —77— лектики для христианского богословия 759 , Абелярд почти во всех своих сочинениях обнаруживает наклонность к чрезвычайно повышенной богословской оценке греко-римской философии, и в своём стремлении сблизить её идеи с богооткровенной христианской истиной, найти черты общей у языческих философов и христиан веры, выделяется из ряда не только современных ему, но и древнейших (апологеты, Августин) христианских богословов 760 . Отмечая проявления истины и добра в до-христианском, как еврейском, так и языческом, мире, Абелярд, правда, указывает на содействие божественной благодати ветхозаветным праведникам и языческим философам 761 , однако, эта благодать, по крайней мере, по отношению к языческим философам, у него недостаточно отчётливо характеризуется, как специфически-сверхъестественная сила, а почти отождествляется с богодарованными природными силами человека, сохранившимися в нём и после падения прародителей, – разумом и нравственным законом, написанном в сердцах людей 762 . —78— Кроме наследственной поврежденности человеческой природы, в понятие о первородном грехе входит мысль о —79— виновности всех потомков Адама пред Богом, обусловливающей и наложенные на них Богом наказания. И в этом пункте доктрина Абелярда представляет некоторую, отчасти терминологическую, а отчасти и идейную особенность по сравнению с учением ортодоксально-католической схоластики, в частности с воззрениями Ансельма. В своём опыте уяснения «древней и нерешённой» ещё проблемы о переходе прародительского греха Адама на всё человечество, Абелярд ставит вопросы, во 1-х, что следует разуметь под именем того первородного греха, с которым рождаются все люди, и во 2-х, как примирить с —80— понятием о Боге, праведном и милосердном Судии, факт вменения Им нам прародительского греха, в совершении которого мы не принимали участия 763 . Ансельм, как известно, отвечал на эти вопросы следующим образом. Не отрицая, что грехопадение Адама и Евы в раю, как личный грех , было лишь их грехом, Ансельм решительно объявлял, что прародительский грех, тем не менее, является в собственном смысле грехом и в нас. |
| Подводя итоги: заучивание – механизм контроля, позволявший раннехристианской общине сохранять предания об Иисусе настолько верно, насколько ей это требовалось. Оно использовалось там, где считалось важным точное воспроизведение, и по отношению к тем элементам традиции, которые, по мнению первых христиан, должны были оставаться стабильными. Заучивание отвечает (отчасти) за стабильность традиции в то время, как некоторые другие факторы ведут к ее вариативности. Факторы, отвечающие за стабильность и за вариативность, не противоречат друг другу: они находятся в равновесии и создают то сочетание стабильности и гибкости, которое считается необходимым для каждого из типов предания об Иисусе. Контроль над преданием: записывание? Верно ли, что до создания Евангелий предания об Иисусе передавались исключительно устно – или же иногда записывались? Этот вопрос вновь поднял Грэм Стентон в своей недавно изданной книге 758 . Э. Эрл-Эллис полагает, что запись преданий об Иисусе и циркуляция этих записей среди учеников началась еще во время служения Иисуса 759 ; Алан Миллард недавно поддержал эту точку зрения, основываясь на широком распространении грамотности и письма в Палестине во времена Иисуса 760 . Обсуждая этот вопрос, необходимо прежде всего принять во внимание, что в преимущественно устной культуре Древнего мира, к которой принадлежало раннехристианское движение, устная и письменная словесность не противостояли друг другу, а друг друга дополняли 761 . Записи по большей части подкрепляли и дополняли устные формы запоминания и обучения 762 . Как уже показал Герхардссон, записи в качестве дополнения к устной традиции имели хождение даже среди позднейших раввинов, решительно утверждавших устный характер Устной Торы 763 . Мартин Джеффи подробно описал «взаимопроникновение» устных и письменных элементов в раввинистических преданиях в эпоху после Мишны 764 . Однако, насколько нам известно, раввины использовали не столько книги, сколько личные записные книжки 765 . Эти заметки, куда заносился материал, известный из устной передачи, ни в коей мере не заменяли устную традицию – они служили лишь подспорьем для памяти при ее изучении и использовании. |
| Сегодня, говорят, омовение Матери богов 761 . Значит, боги загрязняются и для очищения от грязи нуждаются в омовении водой с присоединением какого-либо натирания золой. Завтра пир Юпитера (Jovis epulum) 762 . Таким образом, Юпитер обедает и должен наполняться многими кушаньями, – он уже давно голодает и в течение года не вкушал пищи. Торжественно совершается виндемия (сбор винограда) Либера 763 . Таким образом, боги возделывают виноградники и посредством договоренных виноградарей выжимают вино для собственного употребления. В ближайшие иды будут лектистернии 764 Цереры. Значит, боги имеют ложа, и, для того чтобы им можно было лежать на более мягких постелях, они поднимаются и возвышаются за счет подушек. Празднуется день рождения (natalis) Земли (Teiluris) 765 . Значит, боги рождаются и имеют радостные дни, в которые им определено было получить начало жизни. Но почему игры 766 , совершаемые вами и называемые Florales и Megalenses 767 , равно как все прочие, которые вы считаете священными и относите к религиозным обязанностям, должно было учреждать, устраивать и называть именами богов? Говорят: ими чествуются боги, и если они еще помнят об оскорблениях, нанесенных людьми, то это они оставляют, прекращают и снова оказывают нам свое благоволение и покровительство. Но что служит причиной также того, что они успокаиваются и делаются кроткими и милостивыми, если совершаются пошлости и праздные люди занимают ими глазеющую толпу? Неужели Юпитер оставит раздражение, если будет исполнен и продекламирован «Амфитрион» Плавта 768 , или обуздает он движение гнева, если будут танцевать, изображая Европу, Леду, Ганимеда или Данаю? Неужели Великая Мать успокоится и смягчится, если увидит, как актеры повторяют старую басню об Аттисе? Неужели Венера забудет об обиде, если увидит пантомимиста танцующим в виде Адониса 769 ? Неужели гнев Алкида 770 прекратится, если будут исполняться трагедия «Трахинянки» Софокла или «Геркулес» Еврипида? Неужели Флора может считать за оказание ей почета, если увидит, что на ее играх исполняются постыдные сцены и театры превращаются в публичные дома? Не значит ли это унижать достоинство богов, приписывать и посвящать им такие мерзости, которыми нравственное чувство возмущается и исполнители которых по вашему обычному праву признаются лишенными гражданской чести и причисляются к лицам опороченным 771 ? Богам нравятся, конечно, мимы, и эта высочайшая сила, непостижимая никакими человеческими существами, с особой любовью и вниманием слушает тех, в группы которых она вводится, как ей известно, как предмет осмеяния; они находят удовольствие, как это обыкновенно бывает, в бритых головах шутов, в звуках и хлопанье пощечин, в гнусных действиях и словах и в бесстыдном обнажении членов. |
| (Ст. 11–28). Для сего он приводил к жертвеннику всесожжения тельца, возлагал на него свои руки и по исповедании грехов, закалал его 761 . Затем он наполнял целую кадильницу горящими углями с жертвенника всесожжений и, взяв полные горсти благовонных курений, входил в скинию. Положив курение на огонь кадильницы пред лицем Господним (пред внутренней завесой), он вступал во святая-святых, между тем, как облако курений скрывало его от блеска славы Господней, которая могла быть для него смертельна 762 . Там, до пришествия благодати новозаветной, страшен и далек был от людей Господь Бог ! Потом, вышедши из скинии, первосвященник брал крови тельца о своем грехе, входил опять во святое святых, и кропил там с перста своего на крышу ковчега, спереди перед крышкой, семь раз – во очищение грехов своих. Затем начиналась жертва о грехах народа. Заколов для сей жертвы выбранного по жребию козла, первосвященник снова (в третий раз) входил во святое-святых, и совершал над очистилищем такое же кропление кровью козла, как и телка – для очищения грехов народа 763 . В объяснение седьмеричного числа кроплений жертвенной кровью – блаженный Феодорит говорит: «поскольку в семи днях вращается жизнь и каждый, так сказать, день прегрешаем в большом или малом; то равночисленное дням кропление крови приносилось за совершаемые в них погрешения» 764 . Очистив грехи народа, первосвященник очищал и саму скинию. Для сего, смешав кровь козла и кровь тельца, он возлагал ее на роги жертвенника, который пред лицом Господним, т. е. на роги жертвенника всесожжений 765 и еще с перста своего кропил на него седьмижды 766 . Освящение скинии считалось нужным, потому что, находясь в продолжение года среди нечистот и грехов народа израильского и сама она представлялась как бы оскверненной ими; тем более, что многие, может быть, сознательно или бессознательно, позволяли себе сходить во двор скинии, a священники даже в святилище, имея на себе какую-нибудь нечистоту законную. Во все время, пока первосвященник совершал свои кропления и каждения, никто из священников не мог входить в скинию 767 . |
| 761 Человек может радоваться добрым успехам своих трудов; ибо они суть дар Бога, которого мы обязаны благодарить за благословение наших дел. Еккл. 3:13; 5:17,18 . Но кто радуется умножению своего богатства и злато делает как бы своим богом, привязывая к нему всё своё сердце, тот поступает нечестиво и грешит против Бога. 762 Сиянием солнца и величественностью луны я не был доводим до поклонения им: особенная добродетель тогдашнего времени, когда почти весь мир предан был идолопоклонству! Но Иов описывает идолопоклонство в том виде, как оно было при своём первом и менее грубом начале. Человек, взирая на сияющее солнце и на величественный месяц, коим он одолжен теплотою и светом, начинал любить их, как благодетельные существа, и наконец чтить их посредством благодарного лобзания, которое он относил к ним, по крайней мере как к образам Божественного промышления. 763 Обычай целовать руку свою и относить целование к идолу находят повсюду в языческой древности. Лукиан пишет (Dialog. de sacrifie) в утешение бедным, которые не могли ничего приносить в жертву богам, кроме целования рук своих, что они потому самому не исключаются от заслуги жертв. Плиний говорит (Lib. 28, cap. 2.), что Римляне при поклонении богам целуют правую руку и обращаются на правую сторону всем телом, тогда как Галлы почитают более богоугодным делать это на левую. 764 Если бы я служил золоту, как идолу, или чтил солнце и луну, то восстал бы против истинного Бога и совершил бы преступление, достойное смерти. 767 Мои домашние – свидетели моих благотворений; нет ни одного бедного, который бы не находил помощи у меня в своих нуждах. Избытки стяжаний моих открыты были для всех нуждающихся. Некоторые переводят: о, если бы мы насытились плотью его, относя сии слова к врагу Иова и разумея под ними желание домашних отмстить врагу, и препятствие Иова в этом по его кротости. Но сей перевод соединён с насилием и не выражает с точностью Еврейского текста. Впрочем он принят у 70-ти, у Феодотиона в Вулгате; вероятно они читали венисба вместо лонисба, как читается и ныне в двух кодексах Кенникотта. |
|
|
