| 62–71, 313, 339– 46–49, 148–158, 162–196, 202–203, 50–57, 239, 247, 146–147, 263, 326– 159, 204– 327,334– (схолии 208, 268– 338. 390– других 270, 272– авторов 281, 283 72, 246, к стихам) 58–61, 256, 262, 73–74, 264–267, 160–161, Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 368, 546 [Dub.] 403–404 407–408 552–555 411–460 516–517, 4078/1– 4078/9 409, 518 522,558 Прп. Иперихий CPG Рус. пер. 5618 [=6072] Прокл Константнопольский CPG Рус. пер. «Лавсаик» Палладия CPG Рус. пер. 480 [отрывок] «Вопросоответы» прп. Анастасия Синаита CPG Рус. пер. 491 [отрывок] Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 248–409 596–641 96–197 411–476 644–680 200–208 480–521 683–689 208–220 524–533 692–693 221–240 94 537–593 696–796 PG 26 PG Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 12–145 813–820 1168–1169 145–321 837–976 1169–1179 321–468 978–980 1179–1181 468–524 984–1028 1185–1188 529–607 1029–1048 607–623 1049–1070 623–637 1072–1084 1264–1292 637–676 1085–1089 681–793 1093–1165 796–809 1165–1168 1436–1441 PG 27 PG Рус. пер. 60–545 1364–1389 1392–1404 PG 28 CPG Рус. пер. 1581–1592 Творения св. Василия Великого PG 29 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. nep 209–228 416–432 228–249 432–460 460–469 264–280 469–484 93–117 280–305 484–493 117–148 305–324 497–669, 148–164 324–349 672–768 164–188 349–388 188–208 388–416 PG 30 PG Рус. пер. 118–425 425–668 PG 31 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 164–184 472–481 869–881 185–197 484–489 881–888 197–217 489–508 889–901 217–237 508–525 905–1052 237–261 525–540 261–277 540–564 1080–1305 277–304 564–589 304–328 589–600 329–353 600–617 1321–1428 353–372 620–625 372–385 625–648 385–424 648–652 1705–1714 6 424–444 653–676 1713–1722 444–464 676–692 464–472 692–869 PG 32 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 68–217 664–1033 1092–1093 220–340 1033–1068 359, 360, 348–381 1068–1077 384–452 452–533 1084–1085 536–640 640–664 1088–1089 Творения св. Григория Богослова PG 35 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 396–401 828–832 1044–1064 408–513 832–841 1065–1080 517–525 844–849 1081–1128 532–664 852–856 1132–1152 664–720 857–909 |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| перевод «Пандектов» Н. Ч. На это указывает и рукописная традиция: древнейшие слав. списки «Тактикона» Н. Ч. относятся ко 2-й пол. XIV в. (Плевлянский мон-рь. 12; Рыльский мон-рь. 1/16), ранние серб. списки в лит-ре не засвидетельствованы. Судьба «Тактикона» на Руси сходна с судьбой полного перевода «Пандектов», хотя он получает здесь известность несколько позже. В 1397 г. в новгородском загородном Лисицком в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре по повелению архиеп. Иоанна (Стухина) был сделан список (РНБ. F. п. I. 41) с болг. рукописи, принесенной игуменом этой обители Иларионом (Ларионом) с Афона. Позднейшая восточнославянская традиция памятника восходит, по всей вероятности, к этому списку и/или его оригиналу (ср.: Бобров. 1991. С. 92). Совместно с «Пандектами» Н. Ч. «Тактикон» встречается в восточнославянских рукописях не позднее 3-й четв. XV в., содержащих отредактированную версию болг. «Пандектов» (один из старших списков - РГАДА. Ф. 181. 704). Уже А. В. Горский и К. И. Невоструев писали о том, что перевод «Тактикона» относится, по всей видимости, к той же эпохе, что и создание «расширенной» редакции болг. «Пандектов» Н. Ч. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 35). Однако существуют данные, свидетельствующие о наличии особой и весьма древней южнослав. версии «Тактикона» ( Hannick e. a. 2014. S. XXXIII). Наиболее ранняя известная рукопись «Тактикона» (среднеболг. извода) хранится в собрании ГИМ, причем в своеобразной и, по-видимому, достаточно древней редакции (ГИМ. Хлуд. 237, 30-40-е гг. XIV в.; в изд. К. Ханника не учтена). Слав. перевод «Тактикона» издавался старообрядцами вместе с младшим переводом «Пандектов» в 1795 г. в Почаеве по рукописи 1672 г., затем издание было повторено Единоверческой типографией в 1889 г. Значение трудов Н. Ч. для древнерусской и южнославянской культуры Благодаря 2 слав. переводам «Пандекты», а также «Тактикон» Н. Ч. широко распространились по книжным центрам Др. Руси. Количество списков, в которых содержатся или цитируются эти тексты, поддается лишь примерному учету - работа по каталогизации этих списков, их всестороннему исследованию, построению стемм, едва начавшись в кон. |
| Вассиан (Патрикеев) в процессе работы над Кормчей предпринял специальное исследование различных источников о Г., в результате к-рого пришел к выводу, что Г. участвовал в VI Вселенском Соборе (Каталог славяно-русских книг XVI в., хранящихся в РГАДА. М., 2005. Вып. 1. С. 287). Служба Г. впервые переведена не позднее 2-й пол. XI в., содержится под 24 нояб. уже в новгородских комплектах служебных Миней 90-х гг. XI в. (РГАДА. Тип. 381. 91, 1097 г.) и 1-й пол. XII в. (ГИМ. Син. 161); текст издан И. В. Ягичем. Во 2-й раз служба Г. переведена в 1-й пол. XIV в. в Болгарии или на Афоне и содержится под 23 нояб. в составе служебных Миней по Иерусалимскому уставу; рус. списки известны с 1-й пол. XV в. Посвящения Г. храмов на Руси и в правосл. слав. странах неизвестны. Лит.: Вздорнов Г. И. Роль слав. монастырских мастерских К-поля и Афона в развитии книгописания и худож. оформления рус. рукописей на рубеже XIV-XV вв.//ТОДРЛ. 1968. Т. 23. С. 180, 198. Прил. 17; Hannick Ch. Maximos Holobol in der kirchenslav. homiletischen Literatur. W., 1981. N 107. S. 146; Иванова К. «Западни» светци в състава на староизводните Чети-Минеи: (Предв. бележки)//Средновековна христ. Европа: Изток и Запад. София, 2002. 5. С. 354-355; Древности мон-рей Афона в России/Кат. выст. М., 2004. 3. 26. С. 198. А. А. Турилов Гимнография Согласно Типикону Великой ц . X-XI вв., память Г. приходится на 24 нояб. вместе с памятями нек-рых др. святых; богослужебное последование не приводится ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 112). Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. указывает память Г. 23 нояб., относительно службы этого дня говорится, что на утрене читается житие святого (ГИМ. Син. 330, л. 99). В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 61) память Г. отмечена под 24 нояб. (23 нояб.- память свт. Амфилохия Иконийского), без богослужебного последования. По Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 324-325), память Г. также празднуется 24 нояб. и приводится полное последование службы; память Г. соединена с памятью вмц. Екатерины (имеющей нек-рое преимущество) по типу вседневной службы с «Бог Господь» . В Иерусалимском уставе память Г. окончательно фиксируется под 23 нояб. (см., напр., принятый ныне в РПЦ Типикон: [Т. 1.] С. 280); последование Г. соединяется с последованием свт. Амфилохия Иконийского по типу службы 2 малых святых без знака (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| 2 50. Gothenburg (Sweden). Stadsbiblioteket. Goteborgs stadsbibliotek, 1891–1941; min-nesskrift. Goteborg [Elanders boktryckeri aktiebolag] 1941. (Acta Bibliothecae gotoburgensis. 1). 251 . Graux С. H. Notices sommaires des manuscrits grecs de la grande Bibliotheque royale de Copenhague. P. 1879. 252 . Graux С. H. Essai sur les origines du fonds grec de l’Escurial; épisode de l’histoire de la renaissance des lettres en Espagne. P. 1880. (Bibliothèque de l’École des Hautes Études... Sciences philologiques et historiques. 46). 253 . Halkin F. Manuscrits grecs de Paris; inventaire hagiographique. Bruxelles 1968. (Subsidia hagiographica. 44). 254 . Halkin F. Ethnike Bibliotheke tes Hellados. Catalogue des manuscrits hagiographiques de la Bibliotheque nationale d’Athènes. Bruxelles 1983. (Subsidia hagiographica. 66). 255 . Hardt I. Catalogus codicum manuscriptorum graecorum Bibliothccae Regiae Bavaricae. 1–5. Monachii 1806–1812. 256 . Hunger H. Codices Vindobonenscs Graeci; Signaturenkonkordanz der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Wien 1953. (Biblos-Schriften. 4). 257 . Hunger H. Katalog der griechischen Handscriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Supplementum Graecum. Wien 1957-, (Biblos-Schriften. 15 usw). 258 . Hunger H. Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Wien 1961-. (Museion. Veröffentlichungen der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien. n. F., 4. Veröffentlichungen der Handschriftensam- mlung. 1). 259 . Hunger H., Kresten O., Hannick C. Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Wien 1984. (Museion. 4: Veröffentlichungen der Handschriftenabteilung; n. F., 1:1–2.). 3/3: Codices Theologici 201–337. Wien 1984. 260 . Husmann H. Die datierten griechischen Sinai-Handschriften des 9. bis 16. Jahrhunderts, Herkunft und Schreiber//OS 1978. 27. 143–168. 261 . Jakovljevic A. Catalogue of Byzantine chant manuscripts in the monastic and episcopal libraries of Cyprus. Nicosia 1990. (Demosieumata tou Kentrou Epistemonikon Ereunon. 15). |
| Вероятно, в последней четверти того же столетия болг. книжниками в Тырнове, в К-поле или на Афоне был сделан перевод Метафрастовой версии пространного Жития Е. В., известный в ряде южнослав. ресавских и славяно-молдав. списков начиная с XV в. ( Hannick. Maximos Holobolos. S. 186. N 180). Поскольку имя преподобного в средние века воспринималось как преимущественно монашеское, оно давалось в основном при постриге. Особо популярным было в XIV-XV вв.- достаточно упомянуть св. Евфимия , патриарха Тырновского, прп. Евфимия Суздальского, 2 Новгородских архиепископов XV в. с этим именем (см. Евфимий I , Евфимий II ), епископов Евфимия Тверского и Евфимия Брянского (позднее Суздальского). Вопрос о посвящении Е. В. церковных престолов в правосл. слав. странах и на Руси остается малоизученным, но оно не имело широкого распространения: напр., в Москве в 1-й четв. XVII в. Е. В. не было посвящено ни одного храма, включая придельные (см.: Павлович Г. А. Храмы средневек. Москвы по записям ладанных книг: Опыт справочника-указателя//Сакральная топография средневек. города. М., 1998. С. 145-171). Можно полагать, что ему могли посвящать гл. обр. приделы монастырских храмов, а в Болгарии, в Сербии и на Афоне - также отдельно стоящие парекклисионы. В Новгороде каменная ц. во имя Е. В. была построена «в сенех» на Владычном дворе в Детинце в 1445 г. по повелению архиеп. Евфимия II как патрональная (НПЛ. С. 325, 327; ПСРЛ. М., 2000. Т. 4. Ч. 1: Новгородская четвертая летопись. С. 441, 443). Лит.: Шаламанов Б. Неизвестни химнографски произведения на Климент Охридски. Ч. 3//Списание на Бълг. Акад. на науките. 1987. 2; Станчев К., Попов Г. Климент Охридски: Живот и творчество. София, 1988; Творогов О. В. Древнерусские четьи сборники XII-XIV вв.: Ст. 2: Памятники агиографии//ТОДРЛ. 1990. Т. 44. С. 196-225; Т. Две службе св. Joakuмy Осоговскому//АрхПр. 1992. Бр. 14. С. 105-134; Йовчева М. Проблемы текстологического изуч. древнейших памятников оригинальной слав. гимнографии//La poesia liturgica slava antica=Древнеслав. литург. поэзия. R.; София, 2003. С. 56-78; Christians D. Канон Евфимию Великому в традиции восточнослав. миней//Браслав Б=BraSlav 2: Zbornik z medzinarodnej slavisticke konfe. Bratislava, 2003. С. 18-28; Турилов А. А. К уточнению объема и состава древнейшего слав. оригинального гимнографического корпуса в древнерус. рукоп. традиции: На мат-ле минейных служб//Старобългарска лит-ра. София, 2006. Кн. 35/36. С. 25; Афиногенов Д. Е. Общий день памяти преподобных Евфимия Великого и Саввы Освященного (неизв. свидетельство Кирилла Скифопольского)//Sacrum et Profanum. Севастополь; Краков, 2007. Вып. 2. С. 27-29. |
| 1293 B качестве второго или даже первого русского митрополита в конце X в. называли также Льва (Леона/Леонтия), резиденция которого якобы находилась в Переяславле. Поводом к возникновению этой легенды, окончательно оформившейся в XVI в., стала также одна из редакций (XIII в.) Церковного устава Владимира, в которой Лев выступает современником патриарха Фотия. Само имя Льва как одного из двух претендентов на звание “первого” митрополита Руси было почерпнуто, кажется, из заглавия трактата об опресноках “Льва, митрополита Переяславля в " Ρωσα”. Однако этот трактат не мог возникнуть ранее 1054 г., а его автором был Лев, титулярный митрополит переяславский в 1060–1070-х годах (Переяславская епархия некоторое время была титулярной митрополией). См.: Poppe А. Le traité... Р.504–527; idem. Leon//SSS. T.3. S.43–44; Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии, ч.З//ВВ. 1968. Т.29. С.95–104. 1296 Вопрос о церковно-политических обстоятельствах поставления Илариона продолжает оставаться спорным. Так, Л. Мюллер утверждает, что никакого конфликта тут не было: хотя хиротония была совершена в Киеве, само избрание Илариона состоялось в Константинополе с участием патриаршего постоянного синода (Müller L. Ilarion und die Nestorchronik//HUS. 1988/89. Vol. 12/13. S. 337–342). В поддержку гипотезы Мюллера выступил Х. Ханник, предложив курьезное чтение записи Илариона о своем поставлении: согласно Ханнику, слова “милостию человеколюбивого Бога... изволением Его от благочестивых епископ священ бых и настолован в... граде Кыеве” следует понимать так, что хиротония Илариона была вполне канонично произведена в Константинополе и только настолование состоялось в Киеве, т.е. смысловое объединение причастий “священ” и “настолован” неправомерно (Hannick Ch. Kirchenrechtliche Aspekte des Verhältnisses zwischen Metropoliten und Fürsten in der Kiever Rus’//Ibid. S.736–737). Из такой “потребительской” трактовки записи Илариона следует, что если бы Иларион, не дай Бог , был хиротонисан в Киеве, то он не осмелился бы сослаться на “Божие изволение” и называть епископов русской митрополии “благочестивыми”! |
| З., составленного Симеоном Метафрастом; 1-й из них был сделан мон. Марком ( Иванова К. Български, сръбски и молдо-влахийски кирилски ръкописи в сбирката на М. П. Погодин. София, 1981. С. 350-354; Она же. 2008. С. 301-302; Христова. 1984. С. 55-56). Одновременно с этим, вероятно, были переведены также повесть о возвращении мощей И. З. в К-поль и Слово Космы Веститора на этот праздник ( Иванова. 2008. С. 302-303). На Руси эти болг. переводы не получили известности. Пространное Житие И. З. («от истории, нарецаемые тричасной с книг десятых избранно») и статья о нем из «Истории» Никифора Каллиста Ксанфопула были переведены во 2-й пол. XVI в. Курбским для «Нового Маргарита» (перевод неизв. в южнослав. традиции). В нач. (?) XVII в. тексты многочисленных входящих в древнейшее Житие И. З. посланий были включены в большой рус. эпистолярный сборник, сохранившийся в копии посл. четв. XVII в. (ГИМ. Муз. 1209). Краткое Житие И. З. и сказание о перенесении его мощей переводились в XII в. рус. книжниками в составе Пролога Константина, еп. Мокисийского, и трижды в XIV в.- юж. славянами в составе стишного Пролога. Похвальное Слово трем святителям (И. З., Василию Великому и Григорию Богослову), написанное Иоанном Мавроподом, митр. Евхаитским, было переведено во 2-й пол. XIV в. в Болгарии или в К-поле и получило широкое распространение в позднейшей славянской рукописной традиции, в т. ч. древнерусской ( Hannick. Maximos Holobolos. S. 187. N 183; Иванова. 2008. С. 455-456). Служба И. З. относится к числу древнейших слав. переводов гимнографических текстов, выполненных, очевидно, в Болгарии; она входит уже в состав древнерус. Минеи праздничной кон. XI в. (РГАДА. Ф. 381. 131 - «Ильина книга»), восходящей к болг. оригиналу X в. (Ильина книга: Рукопись РГАДА, тип. 131/Лингвистич. изд., подгот. греч. текста, коммент., словоуказатели: В. Б. Крысько. М., 2005. С. 104-119). Слав. служба на перенесение мощей И. З. (с анонимным фразовым акростихом по тропарям канона) была написана в кон. IX-1-й четв. |
| Старшие рус. списки содержатся в домакариевских Минеях-Четьих XV в., напр. в РГБ. Волок. 591 (Л. 33-41, 80-е гг. XV в.) и др. (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 499). Критическое издание Жития Д. А. по южнослав. спискам, сопровождающееся исследованием, подготовлено К. Ивановой и В. Пилевой (см.: Иванова. 2002. С. 353-354. Примеч.). Житие Д. А., написанное Симеоном Метафрастом, было переведено на слав. язык между 1518 и 1525 гг. в Москве прп. Максимом Греком (о списках см.: Иванов. 1969, где ошибочно указано, что текст не изд.), включено в состав ВМЧ и в т. н. агиографический свод кн. A. M. Курбского - сборник переводных житий (ГИМ. Син. 219, ок. 1579 г.- Калугин. 1998. С. 49, 52). Перевод Максима Грека наряду с лат. изданием Л. Сурия (по изд.: De Probatis Sanctorum Historiis. Colonia, 16184) положен в основу редакции «Книги житий святых» св. Димитрия, митр. Ростовского (К., 1689). Все существовавшие к XVI в. тексты о Д. А. были собраны в ВМЧ митр. Макария. Здесь находятся слав. переводы Житий Митродора (без имени переводчика), Симеона Метафраста, а также сказания из стишного и нестишного Прологов (ВМЧ. Окт. Дни 1-3. Стб. 238-263, 787-790). В украинско-белорусских списках XVII в. известно Житие Д. А. в переводе на «просту мову» (нач.: «Сей святый Дионисий з места славнаго Афина») - см. Минеи-Четьи. Вильнюс. БАН Литвы. ф. 19. 81, XVII в.; 82, 1669 г. ( Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публичной б-ки, церковнославянских и русских. Вильна, 1882. С. 124, 133). Лит.: Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. С. 54-55, 12; Hannick. Maximos Holobolos. S. 112, N 44; Калугин В. В. Андрей Курбский и Иван Грозный: Теоретич. взгляды и лит. техника древнерус. писателя. М., 1998 (по указ.); Иванова К. «Западни светци» в състава на староизводните Чети-минеи: (Предварителни бележки)//Средневековна християнска Европа: Изток и Запад: Цености, традиции, общуване. София, 2002. С. 353-354. А. А. Турилов Иконография Д. А. в соответствии с чином епископа представлен в архиерейском облачении: фелони (иногда в полиставрии), с омофором, в руках держит Евангелие. |
| For the heirmoi, the classical chants in syllabic style are collected in a book called the Heirmologion, which may contain as many as 2,000 model stanzas. Like the Western Tonary, the Heirmologion is divided into one section per mode. The nine canticles are: 1 The song of Moses (Exodus 15.1–19) 2 The song of Moses (Deuteronomy 32.1–43) 3 The prayer of Hannah (I Kings 2.1–10) 4 The prayer of Habbakuk (Habbakuk 3.1–19) 5 The prayer of Isaiah (Isaiah 26.9–20) 6 The prayer of Jonah (Jonah 2.3–10) The prayer of the Three Children (the Benedicite, Apoc. Daniel 3.26–56 ) 7 The prayer of the Three Children (Apoc. Daniel 3.57–88 ) 8 The Magnificat and the Benedictus (Luke 1.46–55 and 68–79) Whatever the object of a canon may be (the celebration of a feast of the Lord or of the Virgin, or the commemoration of a saint or martyr), the hymn writer had to allude in each of the nine odes to its scriptural model. Church traditions (wrongly) attribute the invention of the canon to St. Andrew of Crete (ca. 660–740) and his famous Great Kanon of mid-Lent contains the exceptional number of 250 stanzas. But canon composition reached its peak in the 8th and 9th centuries, first in Palestine with examples by St. John Damascene (ca. 675-ca. 749) and St. Kosmas of Jerusalem (also known as St. Kosmas the Melodist or Kosmas of Maiuma; first half of the 8th century), then in Constantinople with St. Theodore, abbot of the Studion Monastery (759–826), and his brother Joseph (d. 833), the two Sicilians Methodios (d. 846) and Joseph the Hymnographer (d. 883), and the nun Cassia (ca. 810–65). SEE ALSO: Kontakion; Liturgical Books; Music (Sacred); Orthros (Matins) REFERENCES AND SUGGESTED READINGS Grosdidier de Matons, J. (1980–1) “Liturgie et hymnographie: Kontakion et Canon,” Dumbarton Oaks Papers 34–5: 31–43. Hannick, C. (1990) “The Performance of the Kanon in Thessaloniki in the 14th Century,” in D. Conomos (ed.) Studies in Eastern Chant, vol. 5. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, pp. 137–52. |
|
|
