| Нетрудно понять, к чему вела теория Маркелла. Сколь сильно ни выступала у Афанасия идея единства Божества, самое имя «Сын», понятое в приложении к вечным отношениям в Божестве, заключало ясное указание на личное бытие Логоса и действительное отличие Его от Бога Отца. Маркелл в своем учении об имманентной Троице, оставил себя с одним лишь термином и понятием — Логоса. Но мыслимое необходимо по аналогии с человеческим λγος " οΜ, как разумом, способным проявляться в членораздельных звуках; такое определение не шло само по себе далее представления о неипостасной, присущей Божеству Силе, обнаруживающейся в соответствующем действии (δναμις και ενργεια). Правда, сам Маркелл хочет сказать о Логосе больше. Логос не должен быть лишь просто состоянием Божества или же Его Силой, проявляющейся в действии. Ему принадлежит особая, так сказать, высшая реальность: Он не δναμις только и ενργεια Божества, но и существует δυνμει и ενεργεα. Этими не совсем ясными адвербальными выражениями Маркелл хотел отметить особый способ бытия Логоса с точки зрения отношений Логоса к Богу и к миру, и указание на него видел у св. Иоанна: «ν αρχ ν Λγος», что означает бытие δυνμει Логоса в Отце: «και Λγος ν προς τον Θεν», и это бытие Его — ενεργεα, поскольку все сотворено через Него; «και Θες ν Λγος» означает нераздельность Божества, так как Логос в Боге и Бог — в Логосе. Δυνμει существует всегда, а такое (имманентное) существование Его вполне реально; ενεργεα же Он существует, поскольку проявляется вовне. Но подобные рассуждения мало помогали делу; с точки зрения Маркелла, можно было без затруднений проводить со всей строгостью учение о единстве Божества, но не о различии Божественных Лиц. Сам Маркелл резко протестует против арианского «политеизма», не допуская разделения Божественной Монады на δο ουσας τε και πργματα και δυνμεις και θεος — δο θεος ποστσει δηρημνους — δο υποστσεις — δο διαιρομενα πρσωπα (ср.: Eus. De eccl. theol. II, 19, 20; III, 4, 4). Бог, как Монада с Логосом и Св. Духом, есть, по нему, единая Сущность, единая Ипостась и единое Лицо. Все возможные термины оказывались у него исчерпанными для выражения лишь единства; на долю реального различия во внутренней жизни Божества оставалось лишь одно неясное указание на бытие Логоса «δυνμει». Единосущие Сына Божия с Отцом Маркелл, очевидно, мог признать во всей силе, хотя в сохраненных Евсевием отрывках из его книги и даже в поданном им папе Юлию исповедании веры самое слово «ομοοσιος» и не встречается; но своей исключительной теорией Логоса он лишил себя почти всяких средств для сколь–нибудь ясного утверждения вечного самостоятельного бытия Сына, на самом деле вовсе не имея в виду отрицать его. |
| Следы еврейской истории сих времен находятся у язычников в басне Геркулеса. Из трех или четырех героев, которых греки смешивают под сим именем, Геркулес Египетский, по мнению некоторых, есть Навин. Кроме сего, многие предания о Геркулесе весьма удобно прилагаются к Самсону. Из его же истории производят языческое обыкновение посвящать божествам волосы и римский обряд Вульпинарий. Историческое свидетельство сюда принадлежащее дает Прокопий, когда, сказав о бегстве финикиан в Африку, упоминает о двух поставленных ими в Нумидии столпах, на которых они положили финикийскую надпись: мы бежим от лица Иисуса – разбойника, сына Навина 432 . 372 Первое доказывается обыкновенным значением имен и πρνη, Ebp. XI, 31 ; также и молчанием о ее муже, Иис. II, 18. Но у Халдейского толковника называется она παντοκευτρα; и у Иосифа дом ее καταγγιον. 374 Она условилась также о предохранительном знаке, по которому бы победители отличили ее дом. В подробностях сего договора более всего достойно примечания крайнее уважение израильтян к клятве. 375 Иосиф, который боится чудес, говорит, Древ. в кн. V, что вода только убыла, и что евреи перешли вброд. Но тщетно старается он подвести сие действие к натуре. Св. Писатель напротив замечает. Иис III, 15, что Иордан был в сие время в разливе. Ибо таяли снега Антиливана. 376 Не только первый, но и сей вторый памятник в мелкую воду видим был многие века, Eus. Loc, Alberi, in. Mat. III, 9. 378 Неужели столь страшна потеря 36 – ти человек? Так. Поскольку евреи надеялись не на свои силы, а на Бога, то всякая потеря равно была велика, ибо значила отсутствие Божией помощи. 379 Видя наказание целого народа за преступление одного человека, мы должны приметить здесь то, какой чистоты требует Бог от народа Им покровительствуемого. 380 Гроций думает, что дети Ахара были только зрителями его казни; но слова Иис. VII, 15, 21, 20, не допускают сего изъяснения. Они, вероятно, наказаны за то, что знали о грехе его, но его не открыли, поскольку нельзя было скрыть в куще похищенные вещи без сведения домашних. |
| Результатом этих продолжительных изысканий явилось обширное (в пяти книгах) произведение Папия λογων κυριακω ν ξγησεις, на котором основывается особенное церковно-историческое значение личности Папия. Оно написано им, вероятно, в последние годы его жизни, когда необходимый материал был собран в достаточной мере и когда с каждым годом ослабевали силы его, а с ними и надежда увеличить драгоценные сокровища предания. Произведением Папия пользовался Ириней (Adv. hair. 5:33:4) и, может быть, Ипполит; известно оно было Евсевию (Hist. eccl. 3:39:1), существовало еще и во дни Иеронима, который заглавие его переводит: explanatio sermonum Domini (De vir. ill., 18). Как однозначащий с ξγησεις сам Папий в предисловии к своему произведению употребляет термин ρμηνει αι (Eus. Hist. eccl. 3:39:2). Если верить Gallandi, произведение Папия существовало еще в начале XIII века, но затем исчезло бесследно; в настоящее время из него известно только несколько отрывков в форме цитат у последующих писателей. Ириней приводит из него выражения относительно тысячелетнего Царства Христова на Земле (Adv. haer. 5:33:3–4), но, по всей вероятности, пользуется им и в других местах своего труда. Евсевий посвящает Папию и его произведению 39-ю главу третьей книги своей Церковной Истории и сообщает интересные подробности о содержании его книг. Иероним делает выборку из Евсевия и ясно дает понять, что самого произведения Папия он не читал. Несколько небольших цитат найдено в дошедшей только в отрывках церковной истории Филиппа Сидского (V в.). Эти скудные остатки от обширного, вероятно, произведения слишком недостаточны, чтобы можно было с уверенностью говорить о задачах и характере труда Папия – почему вопрос об этом, несмотря на весьма значительное число посвященных ему исследований, и в настоящее время не решен окончательно. По каким побуждениям Папий взялся за собирание материалов для своего произведения и какими средствами он пользовался для этого, – мы знаем из приведенного Евсевием отрывка из предисловия к труду Папия. |
| 565 Здесь и в следующем предложении Серапион говорит о группе лиц, которых он, вероятно, точнее обозначил в утраченном ныне начале послания. 567 В IV в. это учение очень оспаривалось в диалоге Adamantins и в интерполлированной редакции посланий св. Игнатия. 568 Он был впервые напечатан в 1892 г. Bourianm’oм в т. IX в. 1, Memoires de la mission archéologique française au Caire; cp. Harnack – Texte und Unt., t. IX. – Ориген (in Matth, 17) тоже говорит об евангелии от Петра, где было сказано, что братья Иисуса были детьми Иосифа от первого брака. Отрывок, изданный Бурианой, заключает конец евангелия, историю страданий и воскресения Христова. 570 Бл. Иероним (De viris, 64; cp. Chron., 102, 251, 4) говорит об одном антиохийском пресвитере, по имени Гемине, который будто бы жил в одно время с епископом Зебином и оставил после себя несколько сочинений. 575 Lipsius, Die Edessenische Abgarsage (1880), Tixeront, Des origines de Téglise d " Edesse (1888). 579 О Вардесане CM. Philosophumena, VI, 35; VII, 31; Eus. IV, 30; Epiph. Haeres., 56 и песнопения св. Ефрема, особенно 1–6 и 50–56. 581 Careton – Spic. syriacum; франц. перев. y Nau – Bardesane Vastrologue, Le Livre des lois des pays, Paris, 1899. Евсевий в Fraep. ev. VI, 9, 10 приводит два отрывка, которые встречаются и в Recogn. Clement. IX, 19 и сл. Срав. Xau – Une biographie inedite de Bardesane Vastrologue, Paris, 1897. 583 Он же, может быт, был автором и Деяний ап. Фомы, написанных около этого же времени, или по крайней мере гимнов несколько гностическаго характера, которые вставлены в эту книгу. 587 Это момент, от которого ведет счет сам Евсевий. Даже допустив, что христианская община образовалась сейчас же после осады, вокруг римского лагеря, и что эта община уже имела своего епископа, мы только немного удлиним весь период, но вопрос останется нерешенным. 592 Euseb. VI, 33: τον σωτρα κα κριον μν λγειν τολμν μ προφεστναι κατ δ αν οσ ας περιγραφν προ τς νδρωπους ‘ επισημ ας, μηδ μην θεοτητα διν χειν, λλ’ εμπολιτευομενην ατ μ νην τ ν πατριχηv |
| Но это доказательство не может быть признано основательным в виду того, что подобным же образом о культе иудейском говорят писатели Второго века и конца Первого, как Варнава (7–9), автор Послания к Диогнету (3), Иустин (Dial. Cum Triph., 117; сравн.: Иосиф Флавий. Иудейские Древности, 3:7–11), писавшие несомненно после разрушения Иерусалима. Поэтому большинство исследователей относит написание Послания к концу I века, признавая, что все подробности его в таком случае находят самое удовлетворительное объяснение. И прежде всего несомненно, что неожиданные и следовавшие друг за другом бедствия, упоминаемые в начале Послания, ясно отличаются от весьма жестокого гонения, во время которого пострадали апостолы Петр и Павел, и это гонение относится к сравнительно давнему времени – автор Послания говорит (гл. 5): «по ревности и зависти величайшие и праведные столпы подверглись гонению; представим пред глазами нашими блаженных Апостолов» (Петра и Павла). Если, бы мученическая кончина их последовала в гонение, непосредственно предшествовавшее написанию Послания, то автор его непременно сказал бы об этом в самом начале Послания, при упоминании о бедствиях, мешавших своевременно обратиться к Коринфянам и более подробно и более яркими красками изобразил бы их страдания; а между тем он говорит о мученической кончине апостолов Петра и Павла в Риме, как о факте уже известном во всех его подробностях и в Коринфе. Далее, из Послания видно, что к тому времени, когда написано было Послание, умерли не только Апостолы, но и не мало пресвитеров, которых поставили Апостолы (41–44); Церковные предстоятели в Коринфе, низложенные возмутившимися, «долгое время» ( πολλοι ς χρνοις) пользовались общим одобрением (44); Церковь Коринфская называется древнею ( ρχααν – 47). Посланные в Коринф мужи называются непорочно жившими среди Римских христиан от юности и до старости (63) – таких мужей не могло быть в Римской Церкви около 68–69 годов. Наконец, Ириней (Adv. haer., 3:3. 3) свидетельствует, что Послание было написано именно при епископе Клименте, а Евсевий (Eus. Hist. eccl., 3:15) сообщает, что Климент стал во главе Римской Церкви в двенадцатый год Домициана (92 год). |
| г) Христиане – народ Божий, который Он избрал в достояние Себе (59:4; 30:1; 6:1; 64), призванные святые, стадо Христово. В обществе христиан должна господствовать строгая дисциплина и порядок (2:6; 4–6; 10–17:3; 21:6; 40), подчинение руководителям и друг другу (1:3; 21:6, 38:1), благочестие и гостеприимство (1:2; 2) и ненарушимое взаимообщение; в основании такого поведения должны быть вера в Бога, послушание и безраздельная преданность Ему и вообще согласование деятельности с волею Божией. Замечательно отношение автора Послания к Священному Писанию . Он признает книги Священного Писания Боговдохновенными и непогрешимыми: «загляните в Писания, эти истинные глаголы Духа Святого; заметьте, что в них ничего несправедливого и привратного не написано» (45). Поэтому Климент часто пользуется Священным Писанием. Но, при всей ясности и решительности Христианского исповедания, он обращается преимущественно к Ветхому Завету и постоянно приводит места из Пятокнижия, Псалмов и Пророков; даже примеры добродетели, которыми он иллюстрирует свои наставления и увещания, заимствуются преимущественно из Ветхого Завета. Из Новозаветных Писаний Климент пользуется преимущественно Посланиями апостола Павла и в особенности его первым Посланием к Коринфянам, так как оно также касалось разделений в Коринфской Церкви, и Посланием к Римлянам. Но уже Евсевий отметил (Eus. Hist. eccl., 3:38, 1), что он часто пользуется и Посланием к евреям, заимствуя из него то мысли, то выражения. III. 5. Время написания Послания В начале Послания автор пишет: «внезапные и одно за другим, случившиеся с нами несчастия и бедствия были причиною того, братие, что поздно, как думается нам, обратили мы внимание на спорные у вас дела» (1:1). Из этих слов ясно следует, что Послание написано во время гонения или в скором времени после него. Но о каком гонении идет речь? В первом веке христиане два раза подвергались гонениям – в царствование Нерона и Домициана. Поэтому и мнения исследователей относительно времени происхождения Послания разделяются между этими двумя царствованиями. Одни из них (напр., C. Hefele, К. Wiesebor, J. Nierschl) доказывают, что Послание произошло в скором времени после гонения Нерона, то есть около 68 года; основываются на 40–41-й главах Послания, из которых видно, что Иерусалим в то время еще не был разрушен и иудейский культ в Иерусалимском храме еще совершался. |
| Между различными природами и различными лицами единение вообще может быть только по согласию воль ( κατ θλησιν σμβασις). И связь, соединяющая человека Христа с Богом, не какая–либо особая, физическая, а исключительно нравственная, заключающаяся в любви к Богу (σχσις αγπης, φιλας), за которую дается Богом человеку Христу познание и участие в божественных совершенствах (συνφεια [Λγου και νθρωπου] κατ μθησιν και μετουσαν). Любовь может возрастать, и фактически она достигает во Христе высшей возможной степени ( κατ " παξην ουδποτε παυομνη κνησις της φιλας). В награду за нее и дается Ему свыше имя паче всякого имени — имя Бога (στοργς επαθλον, Θες κ τς Παρθνου Θες κ Ναζαρτ φθες). Говоря в этом смысле о человеке Христе как о Боге, Павел говорит и о предсуществовании Христа, но только в Божественном предведении и предопределении (προορισμ, προγνσει, προκαταγγελτικς). Такое умение пользоваться обычно употребляемыми терминами, лишь влагая в них совсем другой смысл, по–видимому, весьма затрудняло борьбу с Павлом для его православных противников на научной почве, хотя практические выводы, какие делал из своего учения сам же Павел, устранив из богослужения песнопения, в которых Христос исповедовался Богом, не оставляли сомнений в истинной сущности его воззрений. Лишь на третьем Антиохийском соборе в 268–269 гг. (первый был в 264 г.), после нескольких неудачных попыток, когда диалектическому искусству Павла противопоставлено было такое же искусство пресвитера Малхиона, стоявшего раньше во главе риторической школы, и когда слова Павла записываемы были тахиграфами (скорописцами, т. е. стенографами), удалось заставить его высказаться прямо, и он был низложен (Μαλχων […] μνος σχυσεν τν λλων κρυψνουν ντα και πατηλν φωρσαι τον νθρωπον) (Eus. Η. Ε. VII, 29, 2). Следует упомянуть, между прочим, о том, что отцы Антиохийского собора, осуждая Павла, отвергали термин ομοοσιος для выражения отношения между Отцом и Сыном. Мотивы этого отвержения не совсем ясны, так как сведения имеются лишь от позднейших писателей. |
| 67 Παχναν «J.Afr» Αρχαης «Manetho apud Schol. Platonis ad Tim. 21E» (далее «Schol.Pl».). 68 Aphosis «Eus.Arm». Αφοβις «J.Afr» Αφωφις «Schol.Pl». 69 Samnas «Lat» Anan «Eus.Arm». Ιανιας «ed.pr». Αννας Gutschmid. 70 Ases «Lat» Aseth «Eus.Arm». 71 Объяснение, даваемое Манефоном слову YΚΣΩΣ , вполне подтверждается египтологией. Встречающаяся, напр., у Евсевия форма Yκουσσες соответствует множественному числу этого слова в египетском языке. 72 Ed. Meyer считает, что под αλλο αντιγραφον (знач. «список», «копия») следует понимать какое-то иное грекоязычное сочинение по истории Египта, где также цитируется Манефон. В п. 91, снова говоря о пленниках, Иосиф пишет «в какой-то другой книге ( βιβλω ) «Истории Египта», что в таком случае также должно означать другое сочинение. 73 Это объяснение, как считает Меуег, не может принадлежать Манефону. 74 Верхний Египет и при гиксосах продолжал отчасти сохранять самостоятельность. Цари, начавшие борьбу с гиксосами, составляют 17-ю династию. 75 Αλισφραγμουθωσις «L» Alisfragmuthos «Lat». 76 Египетская мера площади (около 2025 или 2756 кв.м), которую Иосиф (или его греческий источник ) принимает за меру длины. 77 Thumnosim «Lat» Θμουθοσιν «Eus. Praep». Thmosim «Eus.Arm». 78 Из того, что Манефон приписывает основание Иерусалима гиксосам, не следует то, что он отождествлял их с евреями. 79 Этим царем был в предыдущем отрывке Туммос. Ed. Meyer принимает это за ошибку в переписывании. Следуя Юлию Африканскому и Евсевию, первым царем, завоевавшим Аварис, был Amosis, а цари Мисфрагмутос и Туммос следовали в списке 6-м и 7-м. Этот и предыдущий отрывок были первоначально параллельны, а затем ошибочно были приняты следующими один за другим. Эта ошибка восходит не к Манефону, а к источнику-посреднику, которым пользовался Иосиф. 80 В египетских памятниках не упоминается. 81 Соответствует Аменхотепу I памятников. 82 Αμεσσης «L» Amenses «Eus.Arm». Αμεσση «Theoph.Ant. III, 20». 83 В памятниках не упоминается. 84 Mifranthusis «Lat " ] " Μηθραμμουθωσις «Theoph» Μισφραγμουθωσις «J.Afr» Mephrathmuthoses «Eus.Arm». |
| Παχναν «J.Afr» Αρχαης «Manetho apud Schol. Platonis ad Tim. 21E» (далее «Schol.Pl».). Aphosis «Eus.Arm». Αφοβις «J.Afr» Αφωφις «Schol.Pl». Samnas «Lat» Anan «Eus.Arm». Ιανιας «ed.pr». Αννας Gutschmid. Ases «Lat» Aseth «Eus.Arm». Объяснение, даваемое Манефоном слову YΚΣΩΣ, вполне подтверждается египтологией. Встречающаяся, напр., у Евсевия форма Yκουσσες соответствует множественному числу этого слова в египетском языке. Ed. Meyer считает, что под αλλο αντιγραφον (знач. «список», «копия») следует понимать какое-то иное грекоязычное сочинение по истории Египта, где также цитируется Манефон. В п. 91, снова говоря о пленниках, Иосиф пишет «в какой-то другой книге (βιβλω) «Истории Египта», что в таком случае также должно означать другое сочинение. Это объяснение, как считает Меуег, не может принадлежать Манефону. Верхний Египет и при гиксосах продолжал отчасти сохранять самостоятельность. Цари, начавшие борьбу с гиксосами, составляют 17-ю династию. Αλισφραγμουθωσις «L» Alisfragmuthos «Lat». Египетская мера площади (около 2025 или 2756 кв.м), которую Иосиф (или его греческий источник ) принимает за меру длины. Thumnosim «Lat» Θμουθοσιν «Eus. Praep». Thmosim «Eus.Arm». Из того, что Манефон приписывает основание Иерусалима гиксосам, не следует то, что он отождествлял их с евреями. Этим царем был в предыдущем отрывке Туммос. Ed. Meyer принимает это за ошибку в переписывании. Следуя Юлию Африканскому и Евсевию, первым царем, завоевавшим Аварис, был Amosis, а цари Мисфрагмутос и Туммос следовали в списке 6-м и 7-м. Этот и предыдущий отрывок были первоначально параллельны, а затем ошибочно были приняты следующими один за другим. Эта ошибка восходит не к Манефону, а к источнику-посреднику, которым пользовался Иосиф. В египетских памятниках не упоминается. Соответствует Аменхотепу I памятников. Αμεσσης «L» Amenses «Eus.Arm». Αμεσση «Theoph.Ant. III, 20». В памятниках не упоминается. Mifranthusis «Lat " ] " Μηθραμμουθωσις «Theoph» Μισφραγμουθωσις «J.Afr» Mephrathmuthoses «Eus.Arm». |
| Особый интерес представляют обстоятельства этого гонения, так как происходившее невозможно рассматривать как законное преследование христиан, к которому призывали Адриан (lust. Apol. I, 68) или Антонин Пий (Eus. НЕ, IV, 13) 530 . Наряду с обычными причинами гонений – нелюбовь местного населения к христианам, которая могла подогреваться римской администрацией, подозрения в нелояльности и уголовных преступлениях, природные и социальные бедствия, возможно, демонстративное поведение самих христиан – здесь могли действовать и иные факторы. Некоторые ученые предполагают, что Марком Аврелием в то время было начато общее преследование христиан по всей империи 531 . В пользу этого говорит упоминание неких «новых законов» Мелитоном Сардийским , фрагмент из сочинения которого процитировал Евсевий: «Сейчас в Азии по новым эдиктам (κανοις δγμασιν) гонят и преследуют благочестивый народ (христиан), так как бесстыжие доносчики и любители чужого, пользуясь распоряжениями как предлогом, открыто разбойничают, ночью и днем грабя ни в чем не повинных людей» (Eus. НЕ, IV, 13). Кроме того, на это время приходится небывалая активность апологетов: помимо упомянутого выше Мелитона, сочинения в защиту христиан пишут Аполлинарий, епископ Иерапольский (Eus. НЕ, IV, 26; 27, 1), Мильтиад (Eus. НЕ, V, 17), Бар Дайсан (Eus. НЕ, IV, 30) и, наконец, Афинагор (возможно, он обращается к Марку и его сыну Коммоду). Хотя все это и наводит на мысли о серьезных проблемах, связанных с положением христиан уже в 3-й четверти II в., церковная традиция единогласно называет первым инициатором общегосударственных гонений императора Деция. А. Оден предположил, что особую роль в качестве подстрекателей гонений сыграли поклонники Кибелы и Аттиса. Он указал на то, что в 177 г. Великая пятница выпала на 29 марта, совпав с праздниками в честь Аттиса. Это обстоятельство привело к росту напряженности в Лионе и в итоге к взрыву ненависти по отношению к христианам 532 . Р. Туркан, напротив, полагает, что у нас нет никаких оснований считать христиан жертвами фригийских фанатиков-галлов, так как «Послание» ровным счетом ничего об этом не сообщает 533 . Больший интерес представляют свидетельства из Лиона о связи религии Кибелы и Аттиса с императорским культом: в честь императора совершались тавроболии, а дендрофоры Кибелы и Аттиса были seven Augustales 534 Но если поклонники этих божеств и сыграли какую-то роль в событиях 177 г., то это связано не с самой их религией, а именно с почитанием императора и отказом христиан поклоняться римским цезарям. Д. Фишвик близок к этой точке зрения и тоже говорит о связи преследований с императорским культом: он приурочивает первую часть гонений и казней мучеников к праздничным играм в честь дня рождения Марка Аврелия, который отмечался 26 апреля 535 , а вторую – к провинциальным собранием Трех Галлий в начале августа 536 . |
|
|
