| Подлинность Посланий святого Игнатия в краткой Греческой редакции, как они даны в cod. Mediceo – Laurenmianusnocлe некоторых временных колебаний, вызванных опубликованием Сирийского перевода, в настоящее время признается громадным большинством исследователей и утверждается на прочных основаниях. Уже указано было свидетельство святого Поликарпа в его Послании к Филиппийцам (13:2), из которого не только видно, что святым Игнатием написано было несколько Посланий, и из них по крайней мере два к Смирнской Церкви ( τàς ςπιστολàς γνατου τàς πεμφθεσας μι ν π’ ατου καì λλας – Послания к Смирнянам и к Поликарпу, и другие), но ясно намечены и прочные основания для верного сохранения и передачи их от одной Церкви другой и из поколения в поколение: святой Поликарп по собственному почину собирает Послания святого Игнатия; Филиппийская Церковь желает иметь у себя собрание всех Посланий Игнатия и получает их от Поликарпа. Естественно предположить, что Поликарп собрал все Послания, каких у него не было и дополнительно отправил к Филипийцам; не менее естественно и то, что Филиппийцы с своим желанием не были исключением среди других Церквей, может быть, также стремившихся иметь у себя Послания, которые «содержат в себе веру, терпение и всякое назидание о Господе нашем», и из которых все христиане могли получить «великую пользу». Свидетельство Поликарпа настолько решительно, что противники подлинности Посланий Игнатия вынуждены были отвергнуть Послание Поликарпа, как сплошную подделку или объявить его интерполированным в той части, которая дает свидетельство о Посланиях Игнатия. Святой Ириней указывает на одно место из Послания к Римлянам (4:1) в таких выражениях: «так некто из наших за свидетельство о Боге осужденный на съедение зверям, сказал: я пшеница Христова и буду измолот зубами зверей, чтобы мне оказаться чистым хлебом Божиим» (Adv. haer., 5:28. 4). Никто не оспаривает, что святой Ириней имеет в виду Игнатия. Ориген приводит места из Послания к Римлянам In Cant. Cant.) и из Послания к Ефесянам 6 in Luc.). Автором Посланий он называет второго епископа Антиохии после Петра, Игнатия, который боролся против зверей в Риме во время преследования. Евсевий определенно утверждает, что, находясь в Смирне и в Троаде, Игнатий написал семь Посланий, а из выписок, какие делает Евсевий из Посланий к Римлянам (5) и к Смирнянам (3:1. 2) видно, что он пользовался тем текстом, какой дан в краткой Греческой редакции (Eus. Hist. eccl., 3:36. 4). |
| Неизвестно, как и где произошло посвящение Ипполита во епископа; но можно думать, что в этом отношении не было нарушения установленных Церковных порядков: сам Ипполит называет себя «преемником Апостолов» и участником в благодати Святого Духа по преемству (Philos., prooem.). В Церковном предании он известен также с именем «предстоятеля», епископа (Eus. Hist. eccl. 6, 20; Hier. De vir. ill., 61; Theodor. Ep. 145 и др.). В противоположность обществу или «школе» каллистиан, Свою общину Ипполит считал действительною «Церковью» содержащих анти-Церковное учение. Таким образом, Ипполит был Римским епископом. Подтверждением этого факта, который является прямым выводом из сообщений самого Ипполита в «Философуменах», служит также и то обстоятельство, что в Риме сосредоточены и внешние знаки почтения к личности Ипполита: здесь открыта его могила; недалеко от нее найдена мраморная статуя Ипполита, воздвигнутая его почитателями; в Риме же было построено в честь Ипполита несколько храмов. Затем, Восточные писатели до VII века, определенно называвшие место его епископства, говорят об Ипполите Римском ; даже с VII века, когда начинает распространяться Западное предание о том, что Ипполит был епископом Пристани близ Рима, рядом с этим продолжает упорно держаться предание о нем, как епископе Римском ( Леонтий Византийский – VI века, Евстратий, пресвитер Константинопольский – VI века, Анастасий Синаит – VII-ro века, патриарх Герман, Иоанн Дамаскин – VIII века, патриарх Никифор – IX века, Феофилат Болгарский – XI века: см.: Migne, PG 10, 575–576). Многочисленные манускрипты произведений Ипполита называют его Римским епископом; то же большею частью и в Греческих календарях, синаксарях, прологах и минеях. В виду этого в настоящее время считается твердо обоснованным и почти неопровержимым положением, что Ипполит был Римским епископом и являлся первым анти-папой. Стало быть, необходимо перестать именовать его епископом Пристани близ Рима. Сколько времени продолжался этот первый церковно-иерархический раскол в Римской Церкви, неизвестно. |
| «В крайнем случае для этого можно бы сослаться на Савина [у Созом. 1 15 11 ] в связи с местом в письме Александра [у Феодорита I 4 34 ], а также на то, что Арий в письме 1» [по счету Швартца] «называет его вместе с несомненными епископами; но это можно объяснять так, что Павлин, который был пресвитером в Антиохии, дан был в помощь престарелому Зенону, фактически правил тирскою общиною и заступал место Зенона на палестинском арианском соборе» 15 . «Возможно даже, что он еще при жизни Зенона носил титул епископа. Такие случаи, не говоря уже об известном примере Августина, находятся в списке египетских епископов, который сообщает Афанасий в 19-м пасхальном послании, и насмешливое замечание Александра οκ οδ’ πως ν Συρ χειροτονηθντες πσκοποι τρες относится вероятно сюда» 16 . «После никейского собора, когда Зенон умер, Павлин был во всяком случае единственным и полноправным епископом (Eus. с. Marc. I, 42 Philost. 3, 15) тирским» 17 . Дюшен 18 называет Павлина епископом тирским en disponibilité (причисленным, сверхштатным), и думает, что и во главе антиохийской церкви он находился некоторое время только как administrateur provisoire. О том, какую роль играл Павлин при Зиноне, Дюшен определенно не высказывается. Изложенная гипотеза Швартца не представляет чего-либо совершенно нового в научной литературе. Оно высказано было еще в XVII веке знаменитым Тилльмоном 19 и принято болландистом ван-Босхом (Boschius) 20 . Нельзя сказать, чтобы попытка Швартца вновь аргументировать это предположение отличалась особой убедительностью, как это может показаться при поверхностном чтении. Кто даст себе труд – по цитатам Швартца – навести справки в источниках, тот увидит, что с вопросом о епископстве Павлина тирского дело стоит как раз наоборот, чем выходит по Швартцу. Что в начале арианского спора и даже раньше Павлин был полноправным и влиятельным епископом тирским, это – факт, не подлежащий никакому сомнению. Напротив, не то что епископство, но и самое существование Павлина около 330 года, не имеет за себя решительно ни одного свидетельства в первоисточниках и покоится только на произвольных комбинациях ученых. |
| Здесь провел последние годы своей необычайно продолжительной жизни Апостол Иоанн; здесь же предание указывает и других учеников Господа: Апостола Андрея, Филиппа, Аристиона. Они собрали около себя кружок учеников. Когда умерли другие вожди, Апостол Иоанн, остался единственным руководителем. Среди этих учеников Апостола Иоанна и других самовидцев Господа был юный Поликарп, впоследствии Смирнский епископ. Об этом свидетельствует ученик Поликарпа Ириней Лионский , в юности слушавший проповеди престарелого Смирнского епископа, который произвел на него такое сильное впечатление, что образ проповедника живо стоял пред умственным взором Иринея, когда последний сам состарился и проходил епископское служение в отдаленной Галлии. В Послании к своему со-ученику Флорину, впавшему в ересь, Ириней пишет: «я был еще отроком, когда видел тебя в нижней Асии у Поликарпа, тогда ты был знаменит при дворе царя и старался снискать благоволение его (Поликарпа). Тогдашнее я помню тверже, чем недавнее, ибо что мы узнали в детстве, то, укрепляясь вместе с душой, укореняется в ней. Так, я мог бы описать даже места, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп, могу указать все входы и исходы его, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, как он обращался с Иоанном и прочими самовидцами Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его чудесах и учении, и так как он слышал от людей, которые были самовидцами Слова жизни, то все его сказания согласовались с Писанием» (Ep.adFlorinum; cм.Eus. Hist. eccl., 5:20, 8). Мы не знаем ничего определенного относительно времени рождения Поликарпа и обстоятельств ранней жизни его. Житие Поликарпа, написанное к концу IV века лже-Пионием, совершенно легендарно и бесполезно в историческом отношении. Вообще же о Поликарпе известно больше, чем о других выдающихся христианах от времени Апостолов до конца II века. Во время судебного процесса утром в день своей мученической кончины, Поликарп заявил, что он 86-ть лет служит Христу (Mart. |
| 2, 5,112). Тацит рассказывает, как Публий Вителлий покончил с собой в тюрьме, попросив нож для выскабливания написанного под предлогом литературных занятий (Ann., VI, 5, 8), а Пакониан был казнен за стихи против Тиберия, которые он сочинил, находясь в темнице (Ann., VI, 39). О составлении сочинений в тюрьме сообщает и Флавий Филострат (VA, IV, 46). Что касается христиан, то можно вспомнить письма Игнатия Антиохийского ; «Мученичество Перпетуи и Фелицитаты», где содержатся фрагменты тюремного дневника Перпетуи (2, 3); «Мученичество Монтана и Луция», частью которого является письмо мучеников (1–11); и Послание Филеаса, написанное в тюрьме. Особое место в этой «тюремной литературе» занимают письма Киприана Карфагенского – современника мученичества Пиония (Ер., 16, 20, 21 et al.). Таким образом, у христиан, безусловно, была возможность занять свой вынужденный досуг составлением сочинений. Если душа христианина в тюрьме могла быть спокойна, то и с плотью дела обстояли не хуже. Заключенный снабжался всем необходимым независимо от того, где он находился в заключении или куда был сослан («Вы снабжаете посылками братьев, находящихся в рудниках», – пишет Дионисий Александрийский о римской общине (Eus. НЕ, IV, 23, 10)). Диаконы Терций и Помпоний при помощи взятки добились перевода Перпетуи и ее товарищей в лучшую часть тюрьмы (Mart. Регр., 3). Иногда забота общины о бренном теле исповедника даже перехлестывала через край. Лукиан говорит об «обеде из различных блюд», доставлявшемся Перегрину, а Тертуллиан (правда, уже став монтанистом), рассказывая о мученичестве некоего Пристина, упоминает о пышных обедах, ваннах и вине, причем в таких количествах, что мученик на допросе вместо исповедания только икал и рыгал (De jejun., 12). На помощь заключенным приходила не только община, но и частные лица: «В то время как наша мать и владычица Церковь , а также отдельные братья-христиане помогают вам в темнице поддерживать свое бренное тело...» – пишет Тертуллиан верующим в оковах (Tert. Ad. mart., 1). Особую активность проявляли в этом отношении женщины-христианки. Один из самых распространенных сюжетов в апокрифических деяниях апостолов и мученичествах – посещение узника обращенной им в христианство, (как правило, молодой и красивой) женой или дочерью (а в Деяниях Иуды Фомы – и той и другой) одного из знатных язычников. Мужья и отцы подобное поведение одобрить не могли по многим причинам, а поэтому, пользуясь своим влиянием, ускоряли процесс осуждения и казни «безбожника и колдуна». Эти посещения можно было бы счесть за некий литературный прием, кочующий из апокрифа в апокриф, но их реальность подтверждает Тертуллиан , рассуждающий о невозможности брака между христианкой и язычником: «Стерпит ли он, чтобы она тайком ходила в темницу целовать оковы мученика?» – спрашивает он (Ad uxor., II, 4, 2). Конечно, все меры по облегчению участи заключенных предпринимались с ведома тюремной стражи. Кто же охранял христиан? |
| О непростых отношениях христиан и иудеев в Смирне свидетельствуют «Откровение Иоанна», где иудеи называются за злословие «сборищем сатанинским» (2:9), и «Мученичество Поликарпа», в котором подчеркивается их рвение при преследовании христиан (12, 2; 13, 1; 17, 2). С. Каду видит причину этой враждебности в том, что смирнская церковь состояла по преимуществу из обращенных иудеев 1057 . С ним не согласен Л. Гастон, который, указывая на отсутствие надежных свидетельств этого, называет такую точку зрения историографическим мифом 1058 . Так или иначе, среди христиан в Смирне были иудеи – об этом свидетельствует Игнатий Антиохийский : «На веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей» (Smym., 1, 2). Во время гонений некоторые христиане принимали иудаизм. У нас есть один несомненный случай бегства к иудеям (Eus. НЕ, VI, 12, 1) и целый набор намеков и аллюзий у Тертуллиана , Оригена и Киприана (Tert. Apol., 21; Orig. PG, 13, 1764; Cypr. Ep., 59, 2) 1059 . Появление этой темы здесь не должно вызывать никакого удивления, и то, что после смерти Пиония сохранились именно полемические пассажи, лишь показывает их актуальность для того времени 1060 . Во время Дециева преследования одни отступались добровольно, другие – под угрозой смертной казни, третьи – не выдержав пыток или беспокоясь за свою семью. Их поведение после отречения тоже была различным: одни тяготились им и скрывали свое новое положение (18, 14), другие не постеснялись придти на казнь Пиония (22, 4), третьи посещали Пиония в тюрьме (12). Последние описываются как те, кто вел богобоязненную и честную жизнь (12, 2), и совершил отступничество по принуждению, для которого используются слова βα и ανγκη, аналог киприанова nécessitas (De laps., 7 et al.). Кому-то из них угрожали, кого-то пытали, а некоторых, вполне вероятно, родные-язычники притащили в храм силой, как это бывало в Карфагене. Пионий в тюрьме призывает своих слушателей не слушать призывы из синагоги (13, 1), так как первый грех –lapsi (жертва) – был совершен насильно, а это меньшее прегрешение по сравнению с добровольным уходом в синагогу. |
| Первые три Евангелия объединены большим количеством общих эпизодов, в связи с чем их принято называть «синоптическими» (т. е. допускающими общий взгляд на их совокупность); особняком стоит Ин, не только отмеченное особенностями понятийного словаря, но и предполагающее иную хронологию событий и ставящее в центр такие эпизоды (напр., воскрешение Лазаря), которых вообще нет у т. н. синоптиков. То обстоятельство, что различные Евангелия имеют различный подбор излагаемых эпизодов, а также частные разноречия в их изложении, побуждало собрать евангельские повествования в единый сводный текст; это и было осуществлено в середине II в. Татианом, создателем т. н. Диатессарона (греческий музыкальный термин, означающий четвероякую гармонию). Но хотя Диатессарон был весьма популярен в раннехристианские времена, в особенности у различных «варваров» от сирийцев до германцев, в конце концов Церковь сделала смелый выбор в пользу четырех различных Евангелий. Уже их облик и круг интересов представляет контрасты. Так, для Мф характерно обращение прежде всего к иудейскому читателю (начиная с генеалогии Христа, возводимой к Аврааму и Давиду, и сопутствующих этой генеалогии нумерологических замечаний о троекратно повторенном числе 14 — числовом значении имени Давида, что в еврейском обиходе называлось «гематрией»), в связи с чем уместно вспомнить свидетельство раннехристианского автора Папия Иерапольского (Ι–ΙΙ вв.), утверждавшего, что Мф было первоначально написано на языке, который Папий называет «еврейским» и который во всяком случае был семитским (Eus. Η. Ε. Ill, 39, 3, ср. новейшую попытку уточнить это свидетельство: Свящ. Л. Грилихес. Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999). Мк имеет в виду жителя Римской империи, мало связанного с какой бы то ни было особой культурной традицией; Лк обращается к носителям эллинистической культуры, что сказывается уже в изящных литературных посвящениях и Евангелия, и Деяний апостолов некоему Феофилу; наконец, Ин предполагает круг читателей, объединенных интересом к мистике, язык которой имеет определенное сходство с мистикой ессейских кругов (характерно тяготение к дуальным антитезам «свет» — «мрак» и т. п.). |
| 56 Eus. Vita Constantini 3, 66, 3:7–11 (hrsg. v. I. A. Heikel. Bd. 1.1. Leipzig, 1902. GCS. S. 113:23–28 (=hrsg. v. F. Winkelmann. Berlin, 1975. TLG 2018/20)). 57 Theodor. Comm. in Isaiam, 6:359–362 (éd. par J.-N. Guinot. Paris, 1982. SC 295. P. 140. TLG 4089/8): Τς δ πντε πλεις οχ ρισμνον λγει τιν ριθμν, λλ τν τλειον οτω κλεσεν. Πντε γρ κα το νθρπου ασθσεις· ψις σφρησις γεσις φ τε κα κο. 58 Учение о духовных или внутренних чувствах, соответствующих пяти чувствам тела, впервые встречается у Оригена (ср.: «Десять дев – это чувства внутреннего и внешнего человека, находящиеся в каждой душе». Orig. PG 17, 304A:11–12) и у свт. Афанасия Александрийского , который писал: «Как устроение тела получило для себя от Творца подходящие пять чувств, так и умная сущность души в пяти чувствах исполняет делание всех заповедей» (Athan. Alex. De morbo et valetudine (fragm.) 2/Ed. F. Diekamp. Rome, 1938, r 1962. P. 7:26–29. TLG 2035/35). Впоследствии по преимуществу в аскетической письменности данное учение получило дальнейшее развитие, как, например, в греческом слове, приписываемом прп. Ефрему Сирину : «Подобает знать, что человек, будучи двойственным, то есть состоя из души и тела, имеет также двойственные чуства. И пять принадлежат душе, а пять – телу, их мудрецы называют также её силами. Они суть: ум, разумение, мнение, воображение, чувство, а телесные: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание» (Ephraem Syrus. De virtutibus et passionibus/Ed. K. G. Phrantzoles. Thessalonica, 1994. P.392:1–5. TLG 4138/106). Ср. также почти дословное воспроизведение мысли Оригена у прп. Неофита Затворника (Neoph. Incl. Comm. in ps. 10.143:31–36/Ed. Th. Detorakes. Paphos, 2001. TLG 3085/10=Orig. Selecta in Ps. 32 . PG 12, 1304C:10–13 [Dub.]). 61 «А из созерцания рая, который я насадил для тебя на лучезарном востоке Духа, наполни свои чувства всяческими благами. Ибо оттуда твоё зрение, взирая на бессмертные насаждения, то есть на присущие душе смыслы, наполнится светолитием и радостью; слух, внимая пению летающих вокруг тебя и звонко поющих сирен знания, – удовольствием; и обоняние, ощущая благоухание цветов, то есть способ изложения и значение написанного, – отдохновением и крепостью; а вкус и осязание через прикосновение и причастность тем неиссякаемым плодам Святого Духа – сладостью и поистине разумным чувством» (Nic.Steth. Ad amicum proximum 4. SC 81. P. 60–62). |
| а) Разность между римскою и малоазийскою практикою была весьма давняя и обсуждалась не раз. аа) В 155 г. об этой разности зашла речь, но не спор, между св. Поликарпом смирнским и Аникитой римским. Оба епископа остались при своей практике и в мире и общении друг с другом (Поликарп совершил евхаристию в Риме). бб) В 167 г. (Eus. IV, 20) был спор о пасхе в Лаодикии (во Фригии), по поводу которого писали Мелитон сардский, Аполлинарий иерапольский, Климент александрийский и Ипполит римский. Все три последние держатся того воззрения, что Христос пред страданием 13 нисана совершил последнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам — таинственная пасха распят был 14 нисана. Противники их (сторонники малоазийской практики) утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14–го вкушал законную пасху; «поэтому и нам надлежит делать, как Христос сотворил». вв) Между 190—192 гг. произошел третий и самый важный спор . Вероятно, под влиянием схизмы Власта в Риме, утверждавшего (согласно с малоазийцами), что пасху следует праздновать не иначе, как в 14–й день лунного месяца, епископ римский Виктор обратился к малоазийским епископам с угрожающим требованием: присоединиться к римской практике. По этому вопросу (и может быть, по предложению самого Виктора) собраны были в различных местах соборы. Все они (Александрийский, Палестинский, Осроинский, Понтийский, Коринфский, Галльский, не говоря уже о Римском) высказались за римскую практику. Исключение составлял собор Ефесский, уполномочивший епископа ефесского Поликрата защищать асийскую практику. Поликрат, «имевший уже 65 лет о Господе», «прошедший все Святое Писание», считавший семь епископов из своих родственников (следовательно, основательно знакомый с цер–ковною практикою), «угроз» Виктора «не побоялся» и в послании к нему и римской церкви твердо стоял за малоазийский обряд, освященный практикою апостолов Иоанна и Филиппа и многих славных епископов. Виктор ответил малоазийским церквам, видимо, формальным отлучением; но многие епископы, державшиеся той же практики, что и в Риме, встретили эту меру Виктора несочувственно и явно порицали его за этот шаг. Ириней лионский писал в этом (примирительно–увещательном) смысле Виктору и многим другим епископам. |
| 1. 681 с. II. 3Е. 665 А et alibi. Lucian III 149. Theophol (?) 329. Orig . 748 B. 805 C. 932 D. 352 B. του ιησω(?) 353, της γ αερης. Athan. L. 97 A του λογον τον παιδος. 2. Divinity of rather Sacredness (sacred majesty), a title applied to kings and emperors. Eus . II 700 В. Ormo 1, 1. Athan L. 409, B, Constantine and his sons (?) gregenet. 597 A, η η ετιρα Justinian . Cod. 1:3:18. Σκαρλατες о Βυζαντιος, Λεξικον. 6.600. θεος, ο θεος, η θεοτης θεοτης η ουσια του θεου, οο θεος». 6.597 «θεοτης – το μεμαλετον της θεοτητος, η ιεροτης των θειων πραγματων». (Карандашом: qqeeiiootthhVV приблизительно соответствует слову «Божественность»). Eueken Worterbuch der Philosophischen Begriffe, I, 3-t Aufl. Berl, 1910, 3. 461: Gottheit: 1) das Wesen Gottes, das Gottlichsein, 2) Gott (карандашом добавлено) см. 894–895, здесь же примечания относительно JJeeooVV. (Здесь заканчивается комментарий о. Павла Флоренского, либо потому, что все последующие заблуждения и клеветнические обвинения архиепископа уже изобличены в предыдущих комментариях, либо потому, что не хотел тратить своих сил на критику сплошных нелепостей, надуманных клеветнических обвинений архиеп. Никоном имяславцев, которыми изобилует у него каждый абзац. Внимательный читатель, сколько-нибудь знакомый с православным богословием или духовно опытный, не может этого не заметить. Составитель).] И это смешение двух слов – Бог и Божество, Божественность – у него проходит чрез всю книгу. Множество выписок он не привёл бы вовсе, как к делу не относящихся, если бы различал эти два понятия. Ведь никто из православных не дерзнёт и подумать , что святейшее имя Господа нашего , что все Имена Божии, все словеса Божии – не святы и не божественны, как Богу единому принадлежащие. Но Божественность и обожание – два понятия различные. Бог есть всесовершеннейшая Личность, Божественность же – принадлежность Богу, качественность предмета, и, конечно, все действия Божии – Божественны, как проявления Божией жизнедеятельности и свойств Его, но назвать их Богом значило бы обоготворить их, признать их всесовершенною Личностью , что уже противоречит всякой логике, всякому здравому понятию о Боге и свойствах Его. Вот почему и упомянутое определение собора не употребляет ни разу слова «Бог» в отношении к действиям Божиим, а ставит слово »Божественность». Только в неправильном переводе на русский слово «Феотис» передано словом »Бог». |
|
|
