| Едва ли, правда, они в такой же мере подвергаются и осмыслению. В отличие от этого, сложно уловимым воздействиям на Лютера наступающего Нового времени в науке, на мой взгляд, не было уделено должного внимания. Это объясняется тем, что здесь уже недостаточно довольствоваться лишь литературными связями, но необходимо углубляться в очень тонкие проблемы: какие зачатки Нового времени присутствовали уже в оккамизме или в позднесредневековой мистике, а затем оказали воздействие на Лютера? В несколько топорном виде это можно сформулировать следующим образом: как соотносится современность Via moderna 161 и Devotio moderna 162 с современностью Нового времени? Или в какой мере, несмотря на известные скудные связи Лютера с гуманизмом, гуманистический климат смог оказать на него воздействие или, по крайней мере, вызвать с его стороны реакцию? В какой мере на формирование его исторического самосознания и выразительного языкового стиля повлияло свойственное Ренессансу чувство жизни и времени? Эту тему можно развить и в противоположном направлении, а именно делая предметом рассмотрения вклад Лютера в возникновение и дальнейший ход Нового времени: через ускорение – или же, напротив, замедление – тех процессов, которые шли и помимо него, через новые познания, которые преобразовались в прогрессивные исторические силы, или даже через такие формы мышления, которые только намного позднее стали исторически действенными, а возможно, все еще ожидают подобающего им внимания. Подобная постановка вопроса, выходя за рамки генезиса Нового времени, неизбежно затрагивает его дальнейшее течение вплоть до современности. Мы совершенно не в состоянии исследовать роль Лютера в возникновении Нового времени, не уносясь в открытое море Нового времени. Это оказывает обратное воздействие на то, каким образом при данном подходе рассматривается Лютер. Необходимая сама по себе сосредоточенность на биографических и в узком смысле исторических чертах его личности должна быть преодолена. Поэтому мы были вынуждены постоянно говорить о Лютере и Реформации на одном дыхании не для того, чтобы их отождествить, но, чтобы обозначить то историческое излучение, которое в истории влияния Лютера продолжается вплоть до нашего времени. |
| Кармелиты возникли сначала как конгрегация еремитов на Св. земле, получив от лат. патриарха Иерусалима устав, по типу близкий к восточным. Однако в связи с эвакуацией крестоносцев с Ближ. Востока в Европу кармелиты вынуждены были изменить свой устав, облачения и переселиться из пустыни в города. При этом орден позиционировал себя как созерцательный и главной целью ставил прославление Девы Марии. Последний крупный нищенствующий орден августинцев-еремитов был создан из множества аскетических движений, проповедовавших бедность. Для них, как и для доминиканцев, большое значение имели проповедническая деятельность и образование. М. в позднее средневековье Упадок традиц. монашеских конгрегаций стал заметен уже в XIII в. Внутренние конфликты, упадок дисциплины, трудности в управлении собственностью постепенно привели к тому, что мн. мон-ри стали добровольно вводить ограничения на количество насельников, ставить сословные барьеры, не принимая в братию людей из низших слоев. Римские папы Григорий IX и Климент IV попытались своими декретами отрегулировать жизнь Клюнийской конгрегации, гранмотенсов , премонстрантов и цистерцианцев. 23-й канон II Лионского собора 1274 г. запретил принимать новых членов во все ордены, к-рые появились после IV Латеранского собора, что означало их фактический запрет. Утверждены были только 4 нищенствующих ордена (францисканцы, доминиканцы, кармелиты и августинцы-еремиты). В 30-х гг. XIV в. ряд реформистских булл для монашествующих был издан Бенедиктом XII (напр., буллой «Fulgens sicut stella» (12 июля 1335) папа запретил цистерцианцам разделять общий дормиторий на индивидуальные кельи; буллой «Summi magistri» (20 июня 1336) ограничил сроки обучения бенедиктинцев в Парижском ун-те; были изданы буллы для францисканцев («Redemptor noster», 28 нояб. 1336) и регулярных каноников («Ad decorum», 15 мая 1339)). Серьезный удар европ. мон-рям был нанесен во время эпидемии чумы в сер. XIV в. Опустошительной оказалась и Столетняя война. Упадок дисциплины проявлялся в том, что мн. мон-ри стали добиваться от римских пап привилегий на ослабление поста, в частности на вкушение мясной пищи вне периодов Адвента и Великого поста. В эту эпоху более тысячи мон-рей перешли в режим комменды . Наиболее острая критика, предвосхитившая протестант. критику М., в этот период встречается в произведениях Дж. Уиклифа . Лишь отдельные конгрегации сохраняли свой авторитет в народе (картузианцы, целестинцы , Биргиттинский орден ). Распространение Devotio moderna сместило акценты с внешних форм благочестия на более индивидуальные внутренние. Стала развиваться практика духовных упражнений. |
| Мензуральная революция, нанеся сокрушительный удар по ритмическим модальным формулам, подорвала сами основы синтагматического «типизированного» мышления и тем самым открыла дорогу индивидуальным композиторским стилям. Эпоха Ars nova породила целый ряд ярких композиторских имен, чей индивидуальный творческий почерк уже вполне различим и узнаваем. Ключевой фигурой, определяющей не только эпоху Ars nova, но, пожалуй, и весь последующий контрапунктический период истории композиторской музыки, является фигура Гийома де Машо — великая фигура композитора и поэта, каноника и придворного, пламенного богомольца и страстного куртуазного любовника. Значение Гийома де Машо не исчерпывается только тем, что он является автором первой полной авторской мессы, т. е. того типа композиции, который вплоть до XVII в. оставался превалирующим, или тем, что его творчество включает в себя все типы и виды композиций как духовных, так и светских, используемых композиторами вплоть до Палестрины и Орландо Лассо, или, наконец, тем, что он применяет хитроумные ракоходы и зашифровывает слова звуками, предвосхищая интеллектуальные хитросплетения великих нидерландцев. Его значение заключается в том, что в его лице был, пожалуй, впервые явлен тип композитора, который просуществовал практически без изменений на протяжении всей последующей истории композиторской музыки вплоть до середины XX в., и сущность этого композиторского типа — или даже шире, человеческого типа — заключается в субъективизме, порожденном номинализмом и мистицизмом XIVb. Здесь следует напомнить, что этот субъективизм возник в момент окончательного духовного разрыва Запада с Востоком, а именно тогда, когда Запад не принял учения святителя Григория Паламы о нетварных энергиях. Однако сколь бы ни были кардинальны преобразования эпохи Are nova, они не затронули ни глубинных основ молитвы второго образа, ни фундаментальных принципов контрапункта. Хотя молитва и стала более субъективной, но она еще не превратилась в молитву–представление и оставалась онтологической молитвой. Хотя звуковой материал контрапункта и утратил прежнюю формульность и синтагматичность, но сам принцип контрапункта оставался незыблемым и неизменно заявлял о себе в обязательном наличии cantus firmus " a. К тому же вскоре стало наблюдаться некое «пресыщение» субъективизмом, в результате чего наметился поворот к новому «возвышенному» объективизму. Это было связано с возникновением признаков маньеризма и декаданса в поздней схоластике, номинализме и спекулятивном мистицизме конца XIV в. Черты маньеризма и декаданса отчетливо прослеживаются и в музыке этого периода у последователей Гийома де Машо. Именно как реакция на эту чрезмерную усложненность и интеллектуальную изощренность возникает движение devotio moderna (новое благочестие). |
| Об этом свидетельствуют сделанные кард. Виссарионом и самим Н. К. многочисленные заметки и маргиналии на полях рукописи, содержащей перевод на лат. язык диалога Платона «Парменид», к-рый был выполнен жившим в Италии визант. гуманистом Георгием Трапезундским (1395-1472/73) специально для Н. К. (Volterra, Biblioteca Comunale Guarnacciana. 6201. Fol. 61r-86v). Пометки Н. К. показывают, что он сличил весь лат. текст с греч. оригиналом, внеся в него многочисленные исправления (их текст и анализ см.: Monfasani. 2002). Во мн. случаях Н. К. удалось верно понять смысл греч. текста одного из наиболее сложных по философскому языку диалогов Платона и улучшить лат. перевод, хотя встречаются также неточные и неудачные исправления. В 1462 г. Н. К. внимательно прочитал лат. перевод соч. Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», сделанный Траверсари, также оставив в рукописи многочисленные пометки и маргиналии (см.: Lond. Brit. Lib. Harl. 1347). Хотя Н. К. так и не овладел греч. языком в совершенстве, его интерес к оригинальной греч. философской лит-ре не ослабевал до последних лет жизни. В 1458 г. Н. К. принял решение направить основную часть находившихся в его владении фамильных и личных денежных средств на организацию в родном городе т. н. госпиталя, т. е. общежития для 33 (по возрасту Иисуса Христа) мужчин преклонного возраста из бедных семей, к-рые должны были вести братскую полумонашескую жизнь по уставу, похожему на уставы нидерланд. общин движения devotio moderna. Вероятно, он лично принимал участие в разработке планов внушительного по размерам основного здания и вспомогательных построек, однако само строительство было завершено уже после его кончины. Согласно завещанию Н. К., в б-ку этого госпиталя была передана его обширная коллекция рукописей, большая часть к-рой продолжает находиться в ней и в наст. время (подробную историю госпиталя см.: Marx. 1907; каталог рукописей: Idem. 1905; также см.: Meuthen. 2010. P. 141-144; Senger. 2017. S. 24-25). |
| Согласно сохранившимся текстам, во время проповедей говорили не столько о догматах вероучения, сколько о христ. ценностях и морали. Внимание уделялось тем грехам, к-рые подрывали основы жизни в обществе (напр., гнев). Проповедники для выступлений часто привлекали агиографический материал, использовали житийные рассказы о чудесах для рассуждений о награждении благочестивых и наказании грешников. Однако сторонники церковной реформы, отмечая элемент недостоверности и злонамеренного обмана в подобного рода «баснях», пытались подчинить проповедников контролю со стороны правящих епископов; от проповедников требовали ограничить темы проповедей сюжетами Свящ. Писания и Житий святых, официально признанных католич. Церковью. В тех регионах, где были распространены еретические учения (напр., учение лоллардов в Англии) или др. религии (ислам и иудаизм в Испании), в проповедях, носивших гл. обр. полемический характер, часто затрагивались догматические вопросы. Проповедники призывали мирян (прежде всего богатых горожан) отказаться от греховных наслаждений и обратиться к аскетической жизни первых христиан; так, пришедший к власти во Флоренции в 1494 г. монах-доминиканец Дж. Савонарола, стремясь исправить общественную нравственность, устраивал сбор и сожжение предметов роскоши, светских книг, игральных карт. Напротив, призывы францисканских проповедников к распространению благочестивых братств, созданию ломбардов и благотворительной деятельности способствовали смягчению социальных конфликтов в итал. городах, затронутых экономическим кризисом и Итальянскими войнами (1494-1559). Важную роль в распространении идей реформ в католич. Церкви сыграли полумонашеские общины, объединявшие клириков и мирян, которые вели монашеский образ жизни, но часто не приносили монашеские обеты. Движение «нового благочестия» (см. Devotio moderna ) было вдохновлено идеями картузианца Герта Грооте (1340-1384), который критиковал представителей секулярного духовенства за то, что они живут мирской жизнью, не следуют примеру св. |
| Христианство вообще «есть дело личности» 986 . «Глубина религии дается лишь в личном творчестве» 987 . Порой слово «творчество» он употребляет в отношении деяний самого Спасителя 988 . И в «Основах христианства» он настойчиво говорит о праве личности на «полную свободу интимной религиозной жизни» 989 . «Царство Божие, – по Тарееву, – есть царство личностей, абсолютно-ценных, духов но – свободных» 990 . Не раз цитировались такие парадоксальные его суждения: «Свобода духа необходимую точку опоры может иметь только в свободе плоти. Свобода плоти – в полноте и самобытности плотской жизни, – в полноте ее радостей, ее страстей, особенно радостей брачных... Плотская жизнь, во всей полноте своего развития, имеет в себе этические основы» 991 . «Так как Евангелие не может определить плотской жизни, то ей должна быть предоставлена полная свобода» 992 . «Для Евангелия – плотская жизнь есть природная жизнь, которая сама по себе ни свята, ни греховна» 993 . Идея свободы плоти столь же дорога Тарееву, как идея автономии этического разума, ибо свобода гения в художественном творчестве не может иметь опоры в началах рассудочных, а нуждается в бессознательном, сокровенном разуме природы, проявляющем себя в жизни тела… Идея «свободы плоти», сопряженная к тому же с обостренно личностным, если не индивидуалистическим пониманием христианского подвига, высказанная Тареевым и произвольно трактуемая его критиками, проявлялась вполне определенно до Тареева, и именно в той традиции, которая не чужда была знакомства с Фомой Кемпийским и Фенелоном, то есть с мистической книжностью devotio moderna и квиетизма. Я имею в виду И. Гаманна, великого современника Канта. Этот, можно сказать, самый «русский» из всех немецких мыслителей – если под русскостью понимать отрицательное отношение к «системам», дискурсивным построениям, «метафизике», короче – рационализму, а с другой стороны – тягу к афористичности, метафоре, загадке, impromptu… У Гаманна уже выражена идея индивидуальности как всечеловечности, – которую Достоевский развернет по отношению к русским (мы-де – «всечеловеки»), а его последователь Карсавин оформит в виде понимания личности как стяженного всеединства. |
| п.; за совершением крещения детей, благословения браком и погребения им предписывалось обращаться к англиканскому духовенству. Даже в конце XVII в., при Вильгельме III, католиков, отказывавшихся клятвенно отречься от всякого иностранного главенства (в том числе и от духовного – папского) положено было подвергать таким ограничениям, как запрещение приобретать лошадей стоимостью свыше пяти фунтов стерлингов, объявление недействительными контрактов о купле или земельной недвижимости и т. п. Постепенно однако и в Англии (раньше в Ирландии, чем в Великобритании) существовавшие ограничения правоспособности уничтожались, и в 1829 году католики всех трех королевств получили право принимать участие в парламентских выборах и в заседаниях парламента, а также занимать публичные должности (за исключением немногих). В тоже время и свобода осуществления религии настолько утвердилась, что в 1850 году папа нашел возможным ввести здесь нормальную церковную организацию с епископами 1464 . Ho в некоторых государствах, как, например, в скандинавских, политической правоспособностью быть депутатами и занимать публичные должности обладают, по общему праву, только члены господствующей (лютеранской) церкви и реформаты 1465 , или же, как в Испании и Португалии, только католики 1466 . § 206. Юридическая классификация различных степеней допускаемого государством осуществления религии 1467 Теоретически различаются и в действительности возможны следующие степени осуществления религии: 1) признанием в государстве пользуется лишь одна единственная церковь , с исключением всех остальных религиозных обществ 1468 ; 2) одна какая-либо церковь признается как церковь государственная, остальные же религиозные общества терпятся с предоставлением их членам тο простого домашнего богослужения (devotio domestica simplex), не выходящего из пределов дома и семьи и не сопряженного с участием особого духовного лица, то домашнего богослужения квалифицированного (devotio domestica qualificata) с привлечением духовного лица, то, наконец, частного осуществления религии (exercitium religionis privatum) с образованием общества, но без всяких знаков публичности, в роде особой архитектуры здания и колоколов; 3) кроме одной какой-либо религии, которая считается господствующею религией страны, и другим церквям предоставляется свободное публичное осуществление религии (exercitium religionis publicum) 1469 ; 4) в государстве нет господствующей церкви, а существуют две или более церкви на равных правах в отношении к государству (т. |
| 8) Каждая церковь , признавая принадлежность к необходимою для спасения, не может допустить общения лиц, к ней принадлежащих, с последователями иных вероисповеданий в таинствах, религиозных обрядах, и вообще в молитвах. Такое общение в старину называлось у нас весьма характерно двоеверием, т. е. признанием двух равных церквей за истинные. 4) Ни одна церковь не может иметь внешней юрисдикции над последователями других христианских исповеданий. 5) С другой стороны, ни одна церковь не может быть обязана к преподанию своих духовных благ лицам к ней не принадлежащим. 6) Признание церковною властью действительности религиозного акта (напр., смешанного брака), совершенного в другом церковном обществе, зависит от отношения к нему этой власти, при чем она в своих суждениях руководствуется законами своей церкви. Что касается отношения государственной власти к различным вероисповеданиям, то оно определяется, главным образом, фактом существования или несуществования законом установленной государственной или господствующей религии. Таким образом, возможны следующие системы отношения государства к находящимся в его пределах церквам. 1) В государстве признанием пользуется лить одна христианская церковь , с исключением всех других. 2) Одна какая-либо церковь признается, как церковь государственная; остальные же религиозные общества лишь терпимы, при чем принадлежащим к ним членам предоставляется или простое домашнее богослужение (devotio domestica simplex), не выходящее из пределов дома и семьи, без участия особого духовного лица; или квалифицированное домашнее богослужение (devotio domestica qualificata), с участием духовного лица; или, наконец, частное осуществление религии (exercitium religionis privatura), с образованием общества, но без всяких признаков публичности, в роде особой архитектуры молитвенных зданий и колоколов. 3) Кроме одной какой-либо религии, которая считается господствующею религиею страны, и другим религиозным обществам государство предоставляет свободное публичное осуществление религии. |
| Crux enim Christi, quae salvandis est impensa mortalibus, et sacramentum est et exemplum: sacramentum, quo virtus impletur divina; exemplum, quo devotio incitatur humana: quoniam captivitatis jugo erutis, etiam hoc praestat redemptio, ut eam sequi possit imitatio. Nam si mundana sapientia ita in suis gloriatur erroribus, ut quem sibi quisque ducem elegerit, ejus opiniones et mores atque omnia instituta sectetur, quae nobis erit communio nominis Christi, nisi ut ei inseparabiliter uniamur, qui est, ut ipse insinuavit, Via, et Veritas, et Vital Via scilicet conversationis sanctae, Veritas doctrinae divinae, et Vita beatitudinis sempiternae. 2. Collapsa enim in parentibus primis humani generis plenitudine, ita misericors Deus creaturae ad imaginem suam factae per unigenitum suum Jesum Christum vuluit sabvenire, ut nec extra naturam esset naturae reparatio, et ultra propriae originis dignitatem proficeret secunda conditio. Felix si ab eo non decideret quod Deus fecit, sed felicior si in eo maneat quod refecit. Multum fuit a Christo recepisse formam, sed plus est in Christo habere substantiam. Suscepit enim nos in suam proprietatem illa natura quae se in quas voluerit mensuras benignitatis inflectit, nec usquam conversionem mutabilitatis incurrit. Suscepit qos illa natura quae nec nostris sua, nec suis nostra consumeret: quae ita unam in se fecit Deitatis humanitatisque personam, ut sub dispensatione infirmitatum atque virtutum nec caro per Divinitatem inviolabilis, nec Divinitas per carnem posset esse passibilis. Suscepit nos illa natura quae et propaginem nostri generis a communi tramite non abrumperet, et contagium peccati in omnes homines transeuntis excluderet. Infirmitas sane atque mortalitas, quae non peccatum erant, sed poena peccati, a Redemptore mundi recepta sunt ad supplicium, ut impenderentur ad pretium. Quod ergo in omnibus hominibus transfusio erat damnationis, hoc in Christo sacramentum est pietatis. Praebuit enim se crudelissimo exactori liber a debito, et ministras diaboli Judaicas manus in cruciatum immaculatae carnis admisit. Quam ideo usque ad resurrectionem voluit esse mortalem, ut credentibus in eum nec persecutio insuperabilis, nec mors posset esse terribilis: cum ita dubitandum non esset de consortio gloriae, sicut dubitandum non erat de communione naturae. |
| Abr., I, 2, 3 (CSEL 32/2, II, 503): Itaque cujusmodi fuerit in eo viro devotio, consideremus. Ea enim virtus ordine prima est, quae est fundamentum caeterarum: meritoque hanc ab eo primam exegit Deus dicens: Exi de terra tua, et de cognatione tua, et de domo patris tui (Gen. XII, 1). Satis fuerat dixisse de terra tua. Ibi enim erat exire de cognatione, exire de paterna domo: sed ideo addidit singula, ut ejus affectum probaret ne forte aut imprudentem cepisse videretur, aut fraus aliqua mandatis pararetur coelestibus... Tentatur ut fortis, incitatur ut fidelis, provocatur ut justus, meritoque exivit quemadmodum locutus est illi Dominus. Decal. , 52. OPA. T. 23. P. 67. Abr. , 60. OPA. Т. 20. P. 49. Off ., 1, 24, 107 (PL 16, 55C-56A): Primum ipse pater Abraham, qui ad magisterium futurae successionis informatus et instructus est, jussus, exire de terra sua, et de cognatione sua, et de domo patris sui (Gen. XII, 1 et seq.); nonne multiplicatae necessitudinis praestrictus affectu, tamen appetitum rationi obedientem praebuit? Quem enim terrae suae, cognationis, domus quoque propriae gratia non delectaret? Et hunc ergo mulcebat suorum suavitas, sed imperii coelestis et remunerationis aeternae consideratio movebat amplius. Nonne considerabat uxorem imbecillem ad labores, teneram ad injurias, decoram ad incentiva insolentium, sine summo non posse duci periculo? Et tamen subire omnia, quam excusare consultius dijudicavit. Ps ., I, 22 (CSEL 64/6, 16-17): Abraham Chaldaeus fuit, sed fugit a Chaldaeis, et ante Legem; tu sub Lege natus es, fuge ab impiis. Ille haereditatem patrum respuit, ut fidei possideret; tu successionem corporis derelinque, hereditatem devotionis acquire. Ps ., XXXVII, 24 (CSEL 64/6, 154): Abundant nobis divinarum testimonia scripturarum, quibus instruimur nihil esse in homine pretiosius fide, nullum tantum esse patrimonium, quod salutis nostrae atque animae pretio conferatur. Fide Abraham patriam suam reliquit (Gen. XII, 4 et seq.), et terram, et proximos etiam quos videbat, et eum quem non videbat, tanquam aspiciens sequebatur. |
|
|
