| 10 Если кто по слабости духа(τς γνμης) захочет соблюдать и некоторые, какие можно ныне, из постановлений Моисея, данных, по нашему мнению, ради жестокосердия вашего... то, я думаю, таких должно принимать и иметь общение со всеми ними, как с родственниками (ς μοσπλγχνοις) и братьями. Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 158. Сочинения, стр. 206. 12 Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 156. Сочинения, стр. 206.Cfr. Friedrich B ö hringer. Die Alte Kirche. 1-er Band. 1-er Theil. 2-te Ausgabe. Stattgart 1873. S.172 16 Историю Иерусалимской церкви см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 67–73. Ritschl. Op. cit., SS. 415–419. А. Нагпаск. Enstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. SS. 25–30. 18 Свидетельства о возвращении христиан в Иерусалим смотри у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 69–71. 19 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. SS. 258–259. 20 Euseb. H. E. IV 6 3–4. GrchSch. 9 1. S. 307 4–11. Cp. Iust. I Apol. cap. 47: смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим. CAG. I 1. р. 132. Сочинения, стр. 78. По свидетельству Тертуллиана (adv. jud. с. 3. PL., t. 2, col. 624A,) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. с. 16. CAG. I 2. р. 58. Сочинения, стр. 158–159. 23 Iust Dial. cc. 46–47. Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев. Iren. Contra haer. I 26 2. Euseb. H. E. III 27 2. GrchSch. 9 I. S. 256 5–7. Epiphan Haeres. XXX 2. 21. 26 и др. θεσιν ουδακος ζσι, κατ νμον φσκοντες δικαιοσθαι. HippoI. Philos. VII 34. PG., t. 16. col. 3342B. 24 Iren. Contra haeres. I 26 2, III 15 1. Называя апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послания должны быть отвергнуты и, пользуясь одним, так называемым, евангелием евреев, прочие писания мало уважали. Euseb. Н. Е. III 27 4. GrchSch. 9 1. S. 256 13–16. Епифаний сообщает, что ап. Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из эллинов. Потом утверждают, что он эллин, сын матери эллинки и отца эллина: пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и стал писать против обрезания, против субботы и против законоположения. Haer XXX 16. PG., t. 41, coll. 432D-433A. Cfr. cap. 25. О том, какой образ действий приписывали ап. Петру, см. Ibidem, cap. 15. 21. |
| 344 Из дальнейшей речи Петра видно, что деятельность апостола Павла многими неутвержденными и в то время превращалась к [их] погибели. 348 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. («Die Entstehung der altkath. Kirche». S. 258–259). 349 Eusebius. Cit. op. IV 6, 3–4. GrchSch. 9, 1. S. 307, 4–11. См.: Iust. I Apol. Cap. 47: «Смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим». CAG. I, 1. Р. 132. Сочинения, С. 78. По свидетельству Тертуллиана (Adv. jud. С. 3. PL. T. 2, Col. 624A,) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. С. 16. CAG. 1, 2. Р. 58. Сочинения, С. 158–159. 352 Iust. Dial. P. 46–47. «Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев». Iren. Contra haer. I, 26, 2. Eusebius. Cit. op. III, 27, 2. GrchSch. 9, I. S. 256, 5–7. Epiphan Haeres. XXX, 2. 21. 26 и др. (θεσιν ουδακος ζσι, κατ νμον φσκοντες δικαιοσθαι) Hippol. Philos. VII. 34, PG. T. 16. Col. 3342B. 353 Iren. Contra haeres. I, 26, 2; III, 15, 1. «Называя апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послания должны быть отвергнуты и, пользуясь одним, так называемым, евангелием евреев, прочие писания мало уважали». Eusebius. Cit. op. III, 27, 4. GrchSch. 9, 1. S. 256, 13–16. Епифаний сообщает, что апостола Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из эллинов. Потом утверждают, что он эллин, сын матери эллинки и отца эллина: «Пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и стал писать против обрезания, против субботы и против законоположения». Haer XXX, 16. PG. T. 41, Coll. 432D–433A. Cfr.: C. 25. О том, какой образ действий приписывали апостолу Петру, см.: Idem, C. 15, 21. |
| 1145 Если кто по слабости духа (τς γνμης) захочет соблюдать и некоторые, какие можно ныне, из постановлений Моисея, данных, по нашему мнению, ради жестокосердия вашего…, то я думаю, таких должно принимать и иметь общение во всем с ними, как с родственниками (ς ομοσπλγχνοις) и братьями. Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 158. Сочинения, стр. 206. 1147 Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 156. Сочинения, стр. 206. Cfr. Friedrich Böhringer. Die Alte Kirche. l-er Band. 1-er Theil. 2-te Ausgabe. Stuttgart 1873. S. 172. 1151 Историю иерусалимской церкви см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 67–73. Ritschl. Op. cit., SS. 415–419. А. Нагпаск. Enstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. SS. 25–30. 1153 Свидетельства о возвращении христиан в Иерусалим см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 69–71. 1154 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. SS. 258–259. 1155 Euseb. H. E. IV 6:3–4. GrchSch. 9:I. S. 307:4–11. Cp. lust, I Apol. cap. 47: смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим. CAG. I 1. р. 132. Сочинения, стр. 78. По свидетельству Тертуллиана (adv. jud. с. 3. PL., t. 2, col. 624A.) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. с. 16. CAG. I 2. р. 58. Сочинения, стр. 158–159. 1158 lust. Dial. cc. 46–47. Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев. Iren. Contra haer. I 26:2. Euseb. H. E. III 27:2. GrchSch. 9:I. S. 256:5–7. Epiphan Haeres. XXX 2, 21, 26 и др. ϑεσιν ουδαος ζσι, ατ νμον φσοντες διαιοσϑαι i. Hippol. Philos. VII 34. PG., t. 16. col. 3342B. 1159 Iren. Contra haeres. I 26:2, III 15:l. Называя Апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послан1я должны быть отвергнуты и пользуясь одним, так называемым евангелием евреев, прочие писания мало уважали. Euseb. Н. Е. III 27:4. GrchSch. 9:I. S. 256:13–16. Епифаний сообщает, что ап. Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из еллинов. Потом утверждают, что он еллин, сын матери еллинки и отца еллина: пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и сталь писать против обрезания, против субботы и против законоположения. Haer XXX 16. PG, t. 41, coll. 432D–433A. Cfr. cap. 25. О том, какой образ действий приписывали ап. Петру, см. Ibidem, cap. 15, 21. |
| 454 Ипполит. Толкование Песни песней. Грузинский текст по рукописи X века исследовал, перевел и издал Н. Марр. См.: Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии. Изд. факультета восточных языков Императорского С.-Петербургского университета. СПб., 1901. Hippolyts Kommentar zum Hohelied auf Grund von N. Marrs Ausgabe des grusinischen Textes herausgegeben von G. Nathanael Bonwemsch. TU 23, 2. Leipzig, 1902. 455 Drei georgisch erhaltene Schriften von Hippolytus herausgegeben von G. Nath. Bonwetsch. TU. 26, 1a. Leipzig, 1904. 456 Весь относящийся к этому вопросу материал собран Bonwemsch " ем. См. TU. 23, 2; 4 Der Gedankengang des Kommentars. S. 81–87. TU. 26, 1a. Einleitung. S. IX–XIII. Der Schrifbeweis für die Kirche. S. 16–20. 462 «Благослов. Иакова». 28, 2. TU 26, 1a. S.45–46. Cfr.: Tertull. Adv. Marc. V, 1. CSEL, 47. P. 569, 22. sqq. 464 Böhringer. Die alte Kirche. 3-ter Theil Stuttgart 1873. S. 740. Весьма многие ученые считали этот трактат Тертуллиана неподлинным и считали его неудачной позднейшей компиляцией. Об этом Noeldechen E. Tertullian’s Gegen die luden auf Einheit, Echtheit, Enstehung geprüft. TU 12, 2. Leipzig, 1894. S. 14–24. Сам Noeldechen высказывается за подлинность этого трактата. S. 89–91. 465 Adversus judaeos, C. 6. PL. T. 2, Col. 647C–648C. Cfr.: Adv Marc. III, 24; «lacob, qui quidem posterioris et praelatioris populi figura est, id est nostril». CSEL. 47. P. 420, 24–25; IV, 25; Ис.49:6 Christum illuminatoren nationum designavit. CSEL, 47. P. 504, 23–24; IV, 1: Ис.51:4 – judicaverat atque decreverat nationes quoque inluminandas per Evangelii legem atque sermonem. CSEL. 47. P. 424, 3–4. Пророчества о вступлении в Церковь язычников Тертуллиан видит еще в Пс. 2:7–8. 3 (Adv, Marc. III, 20, 22; IV, 25. Р. 410, 15–22; 415, 3. sqq. 505, 20 sqq.), Ис. 42:4, 6–7 (III, 20; V, 2. Р. 410, 19 sqq. 573 1 sqq.), 52, 5, 7; II (III, 22; V, 2. P. 414, 26–415, 3. 572, 25–573, 3) и др. Cfr.: N. Bonwetsch. Der Schriftbeweis für die Kirche. S. 14–15. 472 Idem Col. 636С–637А. О том, как Израиль нарушал завет с Богом – Adv. Marc. IV, 31. CSEL, 47. р. 527, 10 sqq. Также IV, 14, 17. Р. 462, 24 sqq. 477, 5 sqq. Подробное изложение противоиудейской полемики Тертуллиана см. в книге Н. Штернова. «Тертуллиан», С. 100–113. |
| Adv. haer. III 12. 14-15), и утверждает, что П. подчинился их решению (Ibid. 13. 3; см.: White. 2014. P. 140-142; Cattaneo. 2017. P. 237-246). Важнейшим источником сведений о служении П. для Иринея была кн. Деяний, к-рую написал ап. Лука, спутник и помощник П. (inseparabilis… cooperarius eius; κλουθος Παλου - Iren. Adv. haer. III 1. 1); его свидетельство является точным и достоверным, т. к. основано на опыте очевидца (для подтверждения этого тезиса Ириней привлекает упоминания об ап. Луке в Кол 4. 14 и 2 Тим 4. 10 - Ibid. 3. 14. 1; см.: Mangenot E. Le témoignage de S. Irénée sur les Actes des Apôtres et son auteur//RSR. 1921. T. 1. N 2. P. 97-117). Ап. Лука передал содержание проповедей П. не только в кн. Деяний, но и в Евангелии («изложил в книге Евангелие, которое тот проповедовал» - Iren. Adv. haer. III 1. 1; ср.: creditus est referre nobis Euangelium - Ibid. 14. 1). Т. о., еретики, отвергавшие Евангелие от Луки и кн. Деяний, отвергают свидетельство самого П.; отрицание авторитета П. в свою очередь приводит к неприятию Евангелия, к-рое составил его ученик (Ibid. 14. 3-4; 15. 1; см.: Farkasfalvy D. Theology of Scripture in St. Irenaeus//RBen. 1968. T. 78. P. 329-330). Однако ап. Лука был учеником не только П., но и др. апостолов (sectator et discipulus apostolorum - Iren. Adv. haer. III 10. 1), поэтому записал всё, что передали ему очевидцы земного служения Христа (Ibid. 14. 2). Восприятие Иринеем образа П. было подчинено задаче доказать вероучительное единство апостолов, отсутствие между ними существенных противоречий и непрерывность традиции, к-рую унаследовала от них Церковь. Это объясняет избирательное использование им источников: в отличие от более ранних авторов Ириней опирался в основном на кн. Деяний, в к-рой подчеркивались сотрудничество апостолов и согласованность их действий; свидетельства П. о противоречиях между апостолами он фактически игнорировал. Излагая обстоятельства спора о соблюдении иудейских обычаев согласно кн. Деяний, Ириней утверждал, что П. |
| 1508 “о возлюбленные, пишет святитель Димитрий ростовский , отец твой, родивший тебя по плоти, не есть истинный отец: понеже роди только тленную плоть, скоро умирающую. Всесильный же Бог Отец твой истинно есть: понеже создал твою бессмертную душу, вселяя в твою плоть, Его же повелением зачатую: иной убо есть отец твой видимый, иной же невидимый. Видимый отец есть смертен, временен...; невидимый же Отец есть бессмертен, вечен, всемогущ и все содержащ. Той рече, и создался еси во утробе матерней; мой повеле, и исшел еси из чрева матери твоей; и если плотского родителя дети почитать должны, кольми паче того, иже созда нас по образу и по подобию своему, и даде нам смысл и разум, и постави нас господствовать над делами рук Его, и рабов нас Его сущих, приобщи себе в сыны и в братья и други благодатью своею” (Догмат. Учение, выбран. из соч. святителя Димитрия Ростовского , в Хр. Что. 1842, 4, 370–371. 1509 Так выражаются о Промысле, например: а) Василий Великий : “всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для поддержания своего имеет нужду в Божием попечении ( πιμελεας)” (о Святом Духе гл. 8, II. 19, в “Творениях Святых Отцов,” VII, стр. 259); б) Немезий: πρνοι στιν κ Θεο ς τ ντα γινομνη πιμλεια (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. T. VII, p. 419), и – б) Иоанн Дамаскин , повторивший слова Немезия: “ Промысл есть Божие попечение о существах” (Точн. изл. пр. веры, кн. II, гл. 29, стр. 124). Впрочем, надобно заметить, что, называя Промысл Божий попечением о тварях, мы говорим о Боге человекообразно, за неимением слов более точных: Промысл Божий совершенно свободен от той заботливости, беспокойства, трудов, которые обыкновенно у нас бывают соединены с попечением о чем-либо. 1511 Vid. apud Tertull. adv. Marcion. II, 24; Tit. Bostren. adv. Manich.; Augustin. haeres. 70; Monet, adv. Cathar. V, 11, § 6. 1520 Точн. излож. прав. веры, кн. II, гл. 29, стр. 125. Туже мысль выражали еще прежде и другие учители, например: а) Феофил антиохийский : πρνοιαν ν ιπω, γαθωσνην το λγω (Ad Autol. I, p. 71) и б) Немвзий: λλως τε γαθς στν Θες γαθς δ ν, υεργετικς, ε δ υεργετικς, κα προνοητικς (de nat. homin. с. 42). |
| Cf. hom. LXXII, § 1; LXXXVII, § 2; по кн. Деян. Бес. VIII, § 1, Бл. Феофилакт. Твор. цит. стр. 69. 809 Augustinus. In Joan. Evang. tract. CXXIV, cap. 21. col. 1974: duas vitas novit ecclesia, quarum est una in labore, altera in requie; una in via, altera in patria; una in opere actionis, altera in mercede contemplationis; una bona sed adhuc misera, altera melior et beata. Ista significata est per Apostolum Petrum, illa per Jnannem. cf. Tittemont. Op. cit., p. 354. Baunard. D» Apotre. S. Jean. Paris. 1883, pp. 183. 184. Cornelius а Lapide Op. cit., p. 90. 812 Это были, вер., главные восточные ворота в притворе Соломоновом. Так они назывались по своей поразительной красоте. Иосиф Флавий говорит, что они были самые красивые из всех ворот храма (De Bell. Jud. V. 5, § 3). Некоторые под „красными воротами“ разумеют ворота Никаноровы (Wetstenius), другие – ворота Сузы (Walchius), третьи отличают их от ворот Никанора и Сузы. См. Meyer, Rosenmüller и др. 814 Св. Василий Великий в I беседе говорит: Petrus cum Joanne dixit: intuerre in nos. Recte... Commune utrique id miraculi opus. Ab utroque provenit sanationis gratia, et licet solus loquatur Petrus, cooperarius tamen Apostolus est. S. Irenaeus. Adv. haeres. Lib. III, с. XII, § 3. Lampe. Op. cit. p. 40 и др. 817 Дeяh. IV, 1–3. 7. 9. 13. 16. 17. 19. 20–21 . Ср. Св Иоанн Златоуст . Твор. цит. ч. I, стр. 179–80 слл. 109 сл. S. Irenaeus Contr. haeres. Lib. III, cap. 12, § 3. Cornelius а Lapide. Op. cit., p. 101. Lampe. Op. cit., p. 40. Starke. Op. cit., S. 3. Ebrard. Op. cit., 84. Olshausen. Bibl. com. üb Schr. IV. T. II, B. 3 auflage. Königsberg. 1838, S. 668. Архим. Михаил. Цит. соч. стр. 117 и др. 822 Дeяh. IV, 5 . На такое понимание этого места, кажется, дает право выражение св. Дееписателя „собрались в Иерусалим“. В самом деле, что иное означают эти слова? Ведь Иерусалим всегда был местом собрания Синедриона; чтение это нужно признать правильным, ибо ни одного священного кодекса мы не встречаем с предлогом ν вм ες. Так понимают это место, Beza, Lightfootus, Michaelis Cf. |
| IV. Должно, однакож, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее, чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел препод. Макарию александрийскому , едва только начинал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных» 1678 . Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными 1679 . 1644 Nam illud, quod rectissime et valde salubriter credit (Vincentius Victor), judicari animas, cum de corporibus exierint, antequam veniant ad illud judicium, quo eas oportet jam redditis corporibus judicari, atque in ipsa, in qua hic vixerint, came torqueri, hoc itane tandem ipse nesciebas? (De anima et ejus origine II, 4, n. 8, in Patrolog. curs. compl. T. XLIV, p. 498). 1648 Некоторые еретики учили, что душа умирает вместе с телом, чтобы потом вместе с ним воскреснуть в день воскресения (Евсев. церк истор. VI, гл. 37; Августин. haeres. LXXXIII; Дамаскин. haeres. ХС – θνητοψυχται). Несториане утверждали, будто душа, хотя не умирает, но во весь означенный период, т. е. со смерти тела до его будущего воскресения, остается в состоянии бессознательном (Asseman. dissert. de Nestor, in Bibl. Orient. T. III, P. 11, p. 342), Последнее мнение возобновили анабаптисты и некоторые протестанты (Zwing. Elench. adv. Catabapt. vol. III, n. 433). 1649 Впрочем, и в самом Православном Исповедании выражена сущность этого учения, хотя не так ясно и полно, и не употреблено слово – мытарства (см. ч. II, отв. на вопр. 25). 1650 Λγος περ εξδου ψυχς, in Opp. T. V, p. II, p. 405–408, ed. Lutet., в Xp. Чт. 1841, 1, 202–207. |
| В. М. исповедует, что Церковь есть Тело Христово (Ibid. 1. 21-23; 4. 12, 15-16), это «все члены Божии, члены Христа, освященные верой» (Ibid. 3. 10), «все души, долженствующие спастись» (Ibid. 1. 21-23), «все освященные и освобожденные души, соединенные с Духом Христовым» (Ibid. 3. 6), «всякая душа, облеченная в Его (Христа.- А. Ф.) таинства и полагающая на Него свою надежду» (Ibid. 3. 10). Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем» (Ibid. 1. 21-23); она состоит из множества взаимосвязанных членов, управляемых Главой - Христом; каждый член Церкви выполняет свое служение, так что все Тело связывается воедино неразрывным союзом любви (Ibid. 4. 15-16). В. М. различает вышнюю, небесную Церковь (superior Ecclesia, Ecclesia caelestis), и земную, к-рая удерживается на земле заблуждениями мира; обе Церкви объединяет Христос как Посредник, пребывающий одновременно на небе и на земле (In Galat. 3. 10-20). Небесная Церковь имеет свою сущность от вечных сущностей (In Ephes. 1. 21-23), земная Церковь имеет иерархию Таинств и служений, к-рая была установлена «по дару Христа», целью иерархии является совершенство верующих (Ibid. 4. 12). Избранные Христом апостолы обладали властью священнодействовать, учить и благовествовать. Пастыри одновременно суть епископы, т. е. управляющие Церковью и председательствующие в ней; они могут быть одновременно и учителями. Они «предстоят в Таинствах», совершают священнодействия, созидают Церковь и укрепляют всех в вере, проводя катехизацию (Ibidem). Из церковных Таинств В. М. упоминает Крещение и Евхаристию. Крещение - Таинство освящения человека (sanctificatio - Adv. Ar. III 16. 24-25) и его веры во Христа (consecratio fidei). Оно едино и совершается во имя Св. Троицы (In Ephes. 4. 5-6), «призыванием Бога, Христа и Св. Духа» (Adv. Ar. III 16. 28-29). Всякий, кто принимает Крещение, исповедует, что он верует, омывается в водной купели и т. о. очищается перед Господом от всякого порока, восстанавливается в первообразной силе и красоте; принимает Св. Духа, Которым освящается (Ibid. III 16. 31-33; ср.: I 17. 24-27; In Ephes. 5. 25-27). Крещение - это «наше второе творение во Христе» (secunda creatura nostra in Christo - Adv. Ar. I 21. 3-4) или усыновление Богу во Христе, поскольку крестившийся во Христа облекается в Него и становится сыном Божиим (In Galat. 3. 27). Евхаристию В. М. называет «хлебом Жизни», поскольку Иисус есть Жизнь, и Его Тело также есть жизнь, а Тело - это хлеб. Выражение «хлеб насущный» (ρτος πιοσιος) означает евхаристический хлеб, происходящий из самой Божественной сущности, к-рая есть Жизнь (Adv. Ar. I 30. 39-43; II 8. 12-23). Эсхатология |
| Согласно В. М., существуют 2 вида богопознания - мудрость и откровение (sapientia et revelatio): «Или мы сами познаем Бога и обретаем познание о Божественном, или же [получаем] некое откровение, то есть как бы внешнее наставление, которое показывает нам Бога и все Божественное» (In Ephes. 1. 18). Христ. совершенство, согласно В. М., предполагает наличие 3 составляющих: веры, знания и любви (Ibid. 3. 18-19; Adv. Ar. I 58). Иметь веру во Христа как истинного Сына Божия, в Его воплощение, распятие, смерть и воскресение, означает приобрести «духовные чувства», надежду на спасение (Adv. Ar. II 1; In Galat. 1. 6 ; In Ephes. 1. 4). Тот, кто верит, приходит к познанию, за познанием следует любовь Христова, к-рая возвышает и освобождает души (Ibid. 3. 18-19). Однако Бог Сам по Себе превосходит все представления человека о бытии и познании и поэтому остается совершенно непостижимым (Adv. Ar. IV 23. 34; Hymn. III 226). Хотя человек имеет веру в Бога, тем не менее пребывает в совершенном неведении (omnigenam ignorantiam) о Нем, точнее, о том, что такое Бог (quid sit) и как Он существует (quomodo sit - De gen. Div. Verbi. 32). Бог познается скорее с помощью некоего сверхмышления (praeintellegentia - Adv. Ar. IV 19. 10, 26. 10). В. М. следует здесь апофатическому методу (см. Апофатическое (отрицательное) богословие ), к-рый он заимствовал у неоплатонизма; В. М. первым среди зап. богословов стал применять его в решении богословских проблем. В то же время В. М. признает, что хотя познать Бога трудно, но не невозможно (Ibid. III 6. 2-3). Бога можно познать в Его Логосе, Который есть Его явленный Образ (forma apparens, imago Dei) и поэтому доступен мышлению и познанию (Ibid. IV 20. 21-24, 26. 11-13; ср.: II 4. 19-21; III 6. 5-7). С субъективной стороны познание Бога возможно потому, что человек наделен умом, и в его душе запечатлены образы вечных истин, познаваемые через просвещение благодатью Св. Духа (De gen. Div. Verbi. 1, 32; In Ephes. 1. 17-18). Учение о Боге I. Пресущественность и вышебытийность Бога. |
|
|
