| Этот отрывок лучше раскрывает Павлову космологию (весь этот мир благ, он дан Богом и, несмотря на бунт властей внутри него, примирен со своим создателем) и политические взгляды (все структуры власти в этом мире сотворены в Мессии, через Мессию и для Мессии, ст. 16). В обоих случаях основой повествования тут является рассказ о воскресении Иисуса. Бог Творец даровал своему народу наследие святых во свете, избавив его от царства тьмы и перенеся в царство своего сына, в котором он обрел искупление и прощение грехов (1:12–14). Другими словами, смерть и воскресение Иисуса – своего рода новый исход, «возвращение» из плена греха и смерти, низвержение всех сил и властей, поработивших мир. Как и в Еф 2 , ранее отчужденные от Единого истинного Бога, находившиеся во вражде с Ним, примирились с Ним через смерть Иисуса и теперь должны твердо стоять «в надежде Доброй вести», возвещенной «всякой твари поднебесной». Образно говоря, воскресение породило ударную волну, распространившуюся по всей вселенной: началось новое творение, и оно должно теперь осуществиться 923 . Это открывает дорогу новому образу жизни, в котором исполнится замысел Божий о людях. Он включает (3:5–11) отказ от безнравственности, злобы и сквернословия, разделения людей по расовым и классовым особенностям. В связи с нашей темой отметим особо контраст между ветхим и новым человечеством (3:9–10) – одну из основных тем Послания к Римлянам и Первого и Второго Посланий к Коринфянам. Ритуал крещения показывает, что ветхая человеческая природа упразднена благодаря смерти Мессии; новая природа создана благодаря воскресению Мессии: …Совлекшись ветхого человека (ton palaion anthropon) с делами его и облекшись в нового, обновляемого к познанию по образу Сотворившего его 924 . Эти стихи стоят в одном ряду с мыслями в Флп 3 , и аналогичные утверждения мы встретим в других важных текстах Павла. С точки зрения Павла, воскресение утверждает, а не отрицает творение. Еще до последнего явления Мессии, когда и весь его народ «будет явлен с ним в славе» (3:4), новое творение – человек, воссозданный по образу Божию, – должно стать видимым в Церкви. |
| «Но у Кирилла, говорит он, есть выражение: «После соединения Христос есть одна воплотившаяся природа»; и поэтому мы не признаем в Нем две природы». Когда Иоанн и инакомыслящие, [собравшиеся] с ним, сказали это, я крикнул громко и радостно: «“Вечная память Кириллу”, 918 как провозгласил и Халкидонский Собор. Ибо никто из Святых Отцов не выразил так, как божественный Кирилл, всесвятость, победоносность, вечность и неизменность природ Христа. Ведь блаженные Отцы назвали число, а триблаженный Кирилл вместе с числом и неизменное, всегда сохраняемое постоянство природ Господа после соединения. Так, в [толковании на слова Христа] «Разрушьте храм сей» 919 [Кирилл] сказал: «Христос, сохраняющий в Себе неслитное свойство двух разносущностных природ». 920 А в [послании] к Суккенсу говорит: «мы говорим, что есть две природы». 921 И снова, в Толковании Послания к Евреям говорит следующее: «не стоит произносить нечестие, как то: что складыванием природ получается нечто [новое], что, возможно, природа Слова изменилась в природу человека, или что, в свою очередь, человеческая – в Его; но лучше говорить, что произошло соединение природ, так что каждая постигаема и существует в собственных границах». 922 Подобно и в шестом томе своего Толкования он снова просто возвещает: «мы не произносим нечестие, что какая-то из природ изменилась в другую, но говорим лучше, что каждая пребывает такой, какая есть». 923 Как и в Схолиях, он говорит: «Неслитными остались природы». 924 Добро ты сотворил, светоч и столп истины, Кирилл! Подлинно, повторяю я, «вечная и блаженная память Кириллу», 925 не желающему, чтобы мы заблудились, отойдя от истины, но учащему нас о благости и неизменности сущностей Христа, пишущему и снова возвещающему царствующим: «познаем различие природ, остающихся неслитными друг с другом». 926 Итак, вы, мужи, толкуя одну некую цитату блаженного Кирилла, утверждаете, что он называет одну природу во Христе после соединения. Вот выше и ниже [мы показываем], как проповедник благочестия исповедует, что сохраняются, и соблюдаются, и познаются, и исчисляются две природы и после соединения. |
| Чаще всего ближний для него является всего лишь простым способом достичь желаемого удовольствия и, таким образом, низводится до уровня предмета. Он может также рассматривать ближнего как конкурента, как соперника в самоутверждении и поиске удовольствия, поэтому он направляет на него всю свою агрессивность. Именно себялюбие, по словам преподобного Максима, «через любовь к удовольствию заставляет нас обратить с одних на других силу нашего гнева, ставшую яростной» 913 . «Себялюбие, – продолжает преподобный Максим Исповедник , – сделало зверским кротчайшее естество и разделило сущностно единое человечество на многие и противоположные, а ничуть не хуже можно сказать, – разрушающие друг друга части» 914 . В этом также состоит разделение природы человека, упомянутое выше. По словам того же святого, «себялюбие людей... бросило одних против других... откуда и происходит разделение единой природы на множество частей» 915 . Где есть любовь Божия, там всё и во всем Христос ( Кол. 3:11 ) и нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного ( Кол. 3:11 ), нет мужеского пола, ни женского ( Гал. 3:28 ). Там же, где царствует себялюбие, видны лишь противостояния, разделения, соперничество, зависть, ревность, раздоры, вражда, ссоры, агрессия и подобные проявления, которые являются плодами этой страсти, – такие, как неуживчивость 916 , несправедливость 917 , эксплуатация одних другими 918 и даже убийства 919 и войны 920 . Таким образом, себялюбие предстает со всех сторон глубоко патогенным и расценивается святыми отцами по его природе и действиям как признак человека, ставшего безумным 921 (ибо само себялюбие безумно 922 ) и глубоко безрассудным 923 . Болезнетворное воздействие себялюбия вызвано тем, что эта страсть сама является болезнью 924 , которая заключается в извращении свойственного человеку стремления – добродетельной любви к себе 925 , неразрывно связанной с любовью к Богу и любовью к ближнему. Так, преподобный Максим Исповедник пишет: «Через себялюбие... |
| При том апостол Иоанн, когда говорит о многих появившихся антихристах, то не поставляет пред их наименованием члена, и этим даёт знать, что он разумеет здесь всех вообще противников Христовых в целой их совокупности 922 . Напротив, когда говорит о грядущем антихристе, то поставляет пред его наименованием член 923 , показывая этим, что он разумеет некоторое особенное, определённое лицо. – Это свидетельство святого Иоанна об антихристе, как определённом лице, столь ясно и непререкаемо, что неправомыслящие проходят его молчанием. Итак, священное Писание ясно научает, что, вопреки лжеучению неправомыслящих, под именем антихриста в смысле собственном должно разуметь особенного и чрезвычайного врага Христовой церкви, который по существу своему будет лицом отдельным, человеком, а не каким-либо обществом или сборищем безбожников 924 . 898 Несомненно, что это событие совершится в последние времена, что Иудеи обратятся ко Христу последними, после того как войдёт в церковь полное число язычников. Но нет указания на то, что иудеи обратятся ко Христу до пришествия антихриста. Вероятно, что иудеи обратятся ко Христу при антихристе, а не до него. Намёк на это мы находим в словах Иисуса Христа: Я пришёл во имя Отца Моего и не принимаете Меня, а если иной придёт во имя своё, его примете ( Ин. 5:43 ). На основании этих слов можно полагать, что иудеи сначала примут антихриста за ожидаемого ими Мессию. Но скоро, видя его кровожадную жестокость, отрицание Бога и самообоготворение, они разуверятся в его мессианском достоинстве, поймут и сознают, что они ошиблись. Этот ужасный обман, в который они будут введены антихристом, образумит их, привлечёт их сердца к Тому, Которому антихрист будет врагом и противником, т. е. ко Христу. Сознание своей тяжкой ошибки внушит им мысль, что вообще ожидание ими Мессии напрасно, и что Мессия уже давно пришёл в лице Иисуса Христа. Но более всего на них подействует проповедь пророка Илии. Он обратит сердца отцов к детям, сердца детей к отцам их ( Мал. 4:5–6 ). |
| Император находился, разумеется, на стороне апостолика. Но очень скоро правители Тусции и Ломбардии возмутились против Беренгария – героя минувшей войны и свергли того с императорского престола. Само собой, положение понтифика сильно осложнилось. В 923 г. он еще высокомерно писал Хорватскому королю Томиславу (910–928): «Всемогущий Бог так устроил, что вручил нам высшее наблюдение над всеми Церквами, дабы мы в силу духовной власти могли всюду искоренять корни нечестия, в особенности среди любимейших сынов Церкви, к каковым принадлежите вы» 226 . Но, очевидно, что эти слова в ту минуту звучали голословно. В конце концов в 924 г. Беренгарий пал в Вероне от рук наемного убийцы – теперь на 37 лет (!) императорская корона Западной Римской империи оставалась вакантной, чтобы затем почить на голове великого саксонца Оттона I. В Италии наступил хаос полной анархии 227 . Оставшийся один на один с врагами, папа Иоанн X был фактически изолирован в Риме всесильной Марозией и спешно искал новых союзников. В 926 г. его легаты торжественно провозгласили Гуго Прованского (926–945) королем Италии. Взамен Гуго обещал отдать своему предшественнику Итальянскому королю Рудольфу II (922–926) бургундские владения, которые сам незадолго до этого силой забрал у несчастного слепого императора Людовика Прованского. Легаты передали новому правителю Италии слова апостолика, что папа непременно венчает Гуго императорской диадемой при условии вызволения понтифика от «опеки» Марозии. Эта бесстыдная женщина решила вернуть Рим в условия патрициата, и папа ничего не мог ей противопоставить. Однако планам папы не суждено было реализоваться. Гуго отнюдь не отличался большой нравственностью и в скором времени завел у себя во дворце настоящий гарем. Найдя союз с Марозией небезвыгодным для себя, Гуго тут же женился на ней, чем вверг понтифика в ужас. Когда отчаявшийся понтифик направил своего брата Петра к венграм просить помощи, того по возвращении изрубили мечами на куски сторонники Марозии на глазах апостолика, а самого Иоанна Х бросили в темницу, где в 929 г. задушили. Двое последующих пап – Лев VI (928) и Стефан VII (928–931) были уже откровенными креатурами Марозии 228 . |
| Надо полагать, что Исидор настолько корил себя за совершенную судебную ошибку, что решил не включать постановления этого собора в составляемый им канонический свод; по всей видимости, из-за этого они и не сохранились. 3. Исидор на IV Толедском соборе (633 г.) Настоящим триумфом Исидора стало председательство на IV соборе в Толедо (633 г.), имевшим общегосударственное значение. В работе собора принимали участие шестьдесят два епископа – число, сопоставимое разве что с числом участников III Толедского собора. 924 Заседания начались 5 декабря 533 г. в базилике святой мученицы Леокадии; 925 за несколько дней работы было принято семьдесят пять постановлений. 3.1. Регламентация церковной службы и порядка проведения соборов Первым каноном собравшиеся подтвердили свою приверженность основным постулатам католической веры, 926 провозгласив единство божественной святой Троицы. Также участники подтвердили догмат о том, что Сын рожден от Отца, а не сотворен им; что Святой дух исходит и от Отца, и от Сына, что Христос являлся богочеловеком, посланным людям во спасение, и что на Страшном суде Он будет судить живых и мертвых. Этим каноном участники собора преследовали две цели. Во-первых, нужно было установить единый вплоть до порядка слов символ веры , который должен был звучать во всех базиликах королевства, тем самым сплачивая верующих. 927 Во-вторых, это постановление было направлено против еретических сект, чье существование хоть и не могло подорвать позицию католической Церкви, тем не менее признавалось недопустимым. Для того чтобы испанская Церковь стала по-настоящему единой, ей требовался не только признаваемый всеми епископами символ веры , но и общие правила ведения службы. 928 Как следует из второго канона, до 633 г. практически в каждой базилике литургия или таинства проводились по-своему, а это могло привести к расколу. Единой Церкви нужен был единый порядок богослужения, и он был принят на IV соборе в Толедо. 929 Этот порядок был зафиксирован в четырнадцати соборных постановлениях (канн. 5–18). В семи канонах (канн. 10–16) устанавливается, по каким дням и в каком порядке следует петь гимны и антифоны, когда и сколько раз повторять аллилуйя, петь Gloria и т.д. 930 Эти постановления в значительной мере были сформулированы под влиянием первой книги трактата «О церковных службах» Исидора Севильского , хотя некоторые каноны не имеют параллелей с этим произведением (законченным тринадцатью годами ранее) и, вероятно, появились в результате обсуждения на соборе. 931 Тем не менее, не следует отрицать влияние трактата на законодательство. |
| Кн. 8). 924 Раич. История разных славенских народов. Ч. 3. Летопись в Гласнике (Кн. 1, 5, 9). Сын Вулкашина отказался и на общем собрании признавать верховную власть Лазаря; но Лазарь скоро выгнал его из Призренского королевства его (Тронош. лет. § 40, 41). 926 О постановлении второго патриарха Сербии см: Востоков А. Описание Румянцевского музеума; Раич. История разных славенских народов. Ч. 3; Синаксарь Сербляка лет. 145. На монетах «князь Лазарь», но в Византийской короне и со скипетром в руке (Записки Императорского Русского археологического общества. Т. 1; Гласник. Кн. 5). По другим памятникам, он то князь, то царь; последнее означало, что народ уважал его как царя, хотя он и не носил имени царя. Сербляк (л. 145) говорит, что примирение Константинополя с Сербской Церковью было при патр. Феофане; но в 1376 г. патриархом Константинопольским был Филофей, столько же кроткий, сколько умный и просвещенный. В другом месте (л. 152) и Сербляк говорит, что примирение последовало при патр. Филофее. 931 Это писано в 1583 г. Тогда приходили в Москву из Сербии за милостынею «Троицкого Олешковского монастыря священник Иоаким и Вознесенского монастыря священник Авксентий» (Муравьев А.Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858–1860 (далее – Муравьев А.Н. Сношения России с Востоком. – Ред.)). 933 По воле сына его Волка, при патр. Спиридоне, когда патр. Ефрем жил на покое, написан летовник Георгия Амартола (Григорович В. Очерк путешествия). 936 Гласник (Кн. 4) выставляет достоверное предание, что Милош Обилич, зять кн. Лазаря и воевода Браничевский, основал близ Голубца мон. Тумане, поныне существующий. Милош ненамеренно застрелил инока Зосиму на молитве. Этот несчастный случай вызвал Милоша построить богатый монастырь. Не тот же ли несчастный случай усилил в нем решимость – пожертвовать своею жизнью, лишь бы убить страшного врага веры и отчизны – Мурата? 937 Известие современного русского паломника Игнатия; Никон. л. 3, 161 и в сказаниях Русского народа, Два сказания XV в. |
| По надуманной версии монофизитского автора Захарии Ритора, убийцей святого Протерия был некий римлянин, иными словами, воин из александрийского гарнизона, который будто бы возмутился тем, что Протерий укорял римских солдат за то, что они берут у него золото, но «не обагрили руки кровью его врагов, тогда в сердце одного римлянина вспыхнула ярость и закипел гнев; и он пригласил Протерия выйти посмотреть окрест себя, чтобы тот увидел тела убитых, лежащие на (земле). И вдруг он незаметно выхватил меч и вонзил его Протерию в ребра» 921 . Впрочем, участия мятежной толпы в зверском надругательстве над останками епископа историк не отрицает: «Римляне бросили тело и ушли. Тогда народ, узнав об этом и придя в великое возбуждение, стал влачить... тело и, наконец, сжег его на ипподроме» 922 . После подавления бунта император Лев вступил в переписку с предстоятелями Церквей, желая выяснить их отношение к Халкидонскому оросу и поставлению на Александрийскую кафедру монофизита Тимофея. Убедившись в их твердой приверженности диафизитскому догмату, император приказал низложить Элура. В 460 г. он был вновь арестован и переправлен в малоазийский город Гангру, а в 464 г., по просьбе местного епископа и приказу императора, его сослали еще дальше – в Херсонес Таврический. На Александрийскую кафедру был возведен православный архиепископ Тимофей Салофакиол, что значит «Белый», но его признали лишь православные диафизиты Египта. Когда в 474 г. верховную власть в Константинополе захватил узурпатор Василиск, у египетских монофизитов возродилась надежда на свое торжество над диафизитами. В стремлении заполучить как можно больше сторонников Василиск в самом начале правления издал адресованную, по одним сведениям, находившемуся в изгнании монофизиту Тимофею Элуру, «богобоязненнейшему и боголюбивейшему архиепископу великого города александрийцев» 923 , а по другим – «к митрополитам и мирянам по всей вселенной» 924 энциклику, в которой отвергал томос папы Льва и догматический орос Халкидонского Собора: «А то, что разрушает единство и благой порядок святых от Бога Церквей и мир во всем мире, под чем разумею называемый томос Льва и все то, что было сказано и содеяно в Халкидоне... мы приказываем всем святейшим епископам здесь и повсюду, в каждой Церкви, подвергнуть анафеме и предать огню там, где (оно) будет обнаружено» 925 . |
| 14 Первый пункт признает и проф. А.И. Загорский (О разводе по русскому праву, Харьков 1884, стрн. 38 сл.), почему, не допуская второго, он и вынужден балансировать уже по-протестантски. 16 Здесь католики наталкиваются на глухую стену со своим учением ex opera operato и, не умея пробить необходимую брешь, переносят таинственно совершительное действие брака на самих сочетавающихся, что дает церковной власти возможность вторгаться в этот акт со своим влиянием. 21 Cp. Hermae Pastor, IV, 1 ap. Migne, gr. Ser. t. II, col. 919–920: et is que simulacrum facit, moechatur. Cp. Sviceri Thesaurus, t. II, Amstelaedami 1728, p. 373 b. 22 Cp. y W. Smith A Dictionary of the Bible ы 1-м томе, a по сокращенному изданию-А concise Dictionary of the Bible, London 1880, p.344. 23 Нужно помнить при этом, что побиение камнями полагалось для прелюбодейцы лишь в том случае, если ее застали на месте преступления, как видно и из рассказа Uh. VIII, 3–11 . Ср. у о. Н. Стеллецкого в «Трудах Киевской Духовной Академии» за 1891 г., 9, стрн. 30. Заметим еще, что нам неизвестно ни одного примера исполнения Моисеева предписания во всей строгости, а рассказ Uh. VIII, 3 сл. свидетельствует, что оно не соблюдалось и в век Спасителя. 24 De poenitentia, cap. III (Migne, lat. ser. t. I, col. 1232 В-С), De exhortatione castitatis, cap. IX (Migne, lat. ser t. II, col. 924 В) и др. 25 Патристические суждения по этому предмету см. ниже. Ср. Евфимий Зиг. К Mф. V, 32 (ap. Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 217 A): πορνει αν ε νταθα τη ν μοιχει αν ο νομα σας (cnf. ad. XIX, 10 ibid., col. 517 C-D). 26 Cp. Ios. Zhishman, Das Eherecht der orientalischen Kirche, Wien 1863, S 580–581, 732. «Обзор постановлений о браке в православной церкви» в «Православном Собеседнике» 1859, III, 331 (статья III архим. – после † еп. Смоленского-Иоанна: см. в «Прав. Собес.» 1885, III 485 прим., и у проф. П.В. Знаменского , История Казанской духовной Академии, вып. II, Казань 1892, стрн. 235). Проф. А.И. Загоровский в названном сочинении, стрн. 89 сл., и др. При общении с незамужнею особой муж впадал только в нравственный проступок – sturpum, φθορα»: ср. у проф. А.С. Павлова в «Ученых Записках Казанского Университета» 1865, I, стрн. 96. |
| 344 Haneberg и Massl обращают внимание на то, что сказано: Отец Мой болий Мене есть, – а не: Отец болий Сына есть, и отсюда заключают, что речь здесь идёт о временном уничижении Господа. Но это основание – недостаточное; по общению свойств во Христе (communicatio idiomatum) как к Божеской стороне Его Лица могут относиться человеческие свойства, так и наоборот (см. напр. Деян. 3:15 ; 1Кор. 2:8 ). Следовательно, если бы сказано было и так, что Отец болий Сына есть, и тогда-бы смысл речи Христа остался прежним. Указываемое Haneberg и Massl основание значения действительного не имеет. 345 Op. col. 924. «И не только Себя Самого, но, пишет бл. Августин: скажу ещё, что Ариане и Евномиане отрицать не могут, что по этому зраку раба отрок Христос был менее Своих Родителей, когда маленький Он был подвластен старшим, как писано». col. 925). Сверх того, бл. Августин прекрасно соединяет также настоящее изречение Господа с общим течением речи Его: «чрез что Сын не равен Отцу, чрез это Он намеревался идти ко Отцу, от Которого Он имеет прийти, чтобы судить живых и мёртвых, чрез тоже, в чём равен Родителю Единородный, Он никогда не отступает от Отца, но с Ним везде есть и равен по Божеству, каковое никакое место не заключает». col. 924). Подобно этому рассуждает и св. Кирилл: «большим Он называет Его не потому, что воссел Он одесную (Его), как Бог, но поскольку Он ещё с нами был, т.е. в нашем образе. Он сказал это, как ещё имеющий зрак раба. Ибо если мы веруем, что Он умалил и смирил Себя, то как не ясно будет для всех, что Он от известного (τινος) превосходства снизошёл к умалению, или вернее (μαλλον) – от равенства с Отцом к тому, чтобы не быть таковым (т.е. Ему равным)? Migne t. col. 313. Замечательно приводимое у Кирилла рассуждение одного из представителей арианского учения: – «ясно возвещая, что Отец болий Его, Он не только устанавливает должное к Себе отношение, но и обличает ложь думающих, что Они друг в друге пребывают. И раскрыв этими словами мнение Савеллия, он искусно и остро, как думает, нападает на тех, которые полагают в равенстве Отца и Сына, так опять говоря: в такое опять некоторые пришли недомыслие, что совершенно не позволяют говорить, что Отец более Единородного по Божеству, но думают, что Он превосходит Его только по сравнению с Его состоянием во плоти, и того не в состоянии будучи понять, что инородное между собою не может быть сравниваемо. |
|
|
