| С одной стороны, известно, что Василий Великий издетства церковно-богословское воспитание получил в духе предания Григория Чудотворца , в частности через свою бабку Макрину, усердную почитательницу памяти неокесарийского святителя 916 , и в течение всей своей жизни поддерживал близкие связи с Василием Анкирским, Мелетием Антиохийским и другими видными деятелями омиусианства, с другой стороны, известно, что Василий и прочие кесарийцы были горячими поклонниками оригенистического богословия, постоянно с глубоким уважением относились к Афанасию, и богословие западных отцов всегда считали «здравым учением» 917 . Не говорим уже о том, что самый исторический момент, на который падает расцвет богословской деятельности каппадокийцев, – эпоха после 362 г., – после формального объединения староникейцев с омиусианами, как нельзя лучше располагали их богословскую мысль идти именно в этом объединительном направлении. Тесное сродство богословских воззрений кесарийцев с александрийским оригенистическим богословием сказывается, как в их возвышенно-формально-философском понятии о сущности Божества, не поддающейся никакому определению, так и в самой их концепции догмата о св. Троице, в понятии о Логосе – Сыне, как живом актуальном отображении Отца, Его объективированном самосознании. Несомненно александрийско-философским тоном звучат следующие замечания каппадокийцев о сущности божества: «Бог выше всякой сущности» (πεινα πσης οσας), 918 «выше блага» (π τ γαϑον) 919 , «выше красоты» (αλος πντος πεινα) 920 . «Божество свободно от качественности» 921 ; «наисобственнейший признак божественной сущности тот, что естество ее выше всякого представления об отличительных свойствах 922 ; «сущность Божества не есть дух» 923 ; «одно несозданное естество, в которое веруем в Отце и Сыне и Духе святом выше всякого в имени заключенного значения. Посему-то Слово, когда научило вере, изрекши имя, не присовокупило, какое это имя. Да и как нашлось бы имя тому, что выше всякого имени?» 924 Сын, но Василию Великому , есть Премудрость Отца, «не как навык, или способность, а как сущность живая и действенная. |
| 924 Против заключения браков без церковного блогословения митрополиты вооружались в своих правилах и посланиях втечение нескольких столетий (XI–XV): Иоанн II, Кирилл II, Максим, Фотий, Иона. См. Рус. Ист. Библ. VI, стр. 18, 99, 142, 272, 279 и 605. В первый раз требование церковного благословения брака было узаконено царем на стоглавом соборе. См. Стоглав, гл. 18. 925 Под именем митрополита Кирилла эти постановления владимирского собора внесены были в софийскую кормчую (синод. 132) л. 539: «правило Кирилла митрополита русского, съшедшихся епископа Далмата новгородского, Игнатия ростовского, Феогноста переяславского, Симеона полотьского на поставление епископа Сарапиона володимирского»; под именем же Кирилла, а не как совокупность постановлений собора владимирского, помещаемо было это правило и во всех вообще рукописных кормчих книгах софийской фамилии. 926 Напечатан в разных редакциях в 1 т. Истории русс. церкви митр. Макария и I т, 1 полов. Истории русс. цер. проф. Голубинского, а также в Хрестоматии по ист. русск. пр. проф. Владимирского-Буданова. 928 Там же, стр. 209. В одной из древних же кормчих, именно в т. н. волынской (румянц. муз. 235), писанной, как можно заключить из приписки к ней, в XVI в. с оригинала XIII в., устав Владимира изложен дважды: в середине книги между правилами VII всел. и двукратного собора, и в самом конце книги, оба раза в связи с правилом, которое приписывается здееь двукратному собору, а на самом деле принадлежит собору в церкви св. Софии 879 г., о преобидении церкви мирскими властями и о насилиях против духовных лиц, чем ясно засвидетельствован тот мотив, которым было вызвано составление устава Владимира. См. об этом: Следы западно-катол. церк. права, стр. 181 и сл. 929 Правило напечатано в Правосл. Собес. 1861, ч. 2, стр. 434 и сл. Иногда содержание устава излагается кратко в виде «ряда и суда церковного, уставленного первыми князьями». См. Правосл. Собес. 1861, ч. 3, стр. 460 и сл. 930 Напечатан в разных редакциях во II т. Истории русс. церкви митр. Макария и у проф. Голубинского, а также в Христоматии проф. Владимирского-Буданова. |
| Канонизирован Архиерейским Собором РПЦ 2000 г . Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 42, 5, 56, 209; Оп. 44, 184, 242, 364, 400, 486, 488, 489, 497. Соч.: Феофилактово обличение поморским ответам. М., 1745; Увещание к раскольнику//ПС. 1861. Т. 3. Окт. С. 183-205; Нояб. С. 295-334; Увещание Мошенскому игумену Иоасафу//Там же; [Проекты восстановления Патриаршества]// Попов М. С. Арсений Мацеевич и его дело. СПб., 1912. Прил. 4. С. 7-25, 28-36. Ист.: Дело об Арсении Мацеевиче, бывшем митрополите Ростовском//ЧОИДР. 1862. Ч. 3. Смесь. С. 134-194; ПСПИР. Царствование императрицы Елизаветы Петровны. Т. 1, 378; Т. 2, 534, 602, 658, 749, 755, 924, 934; ОДДС. Т. 19, 19, 103, 170, 250, 341, 348, 475, 503; Т. 20, 59, 333, 334, 359, 452; Т. 21, 47, 156, 635, 647, 660; Т. 22, 102, 138, 139, 140, 365, 366, 450, 474, 488, 555, 1122; Т. 23, 15, 62, 114, 176, 191, 203, 338, 339, 496; Т. 26, 148, 183, 239, 240, 306, 316, 323, 324, 331, 367; Т. 28, 212, 233; Т. 29, 13, 24, 98, 224; Т. 31, 3, 68, 69, 128, 129; Т. 32, 13, 50, 100, 173, 230; Т. 34, 111, 162, 207, 322, 373, 468, 547; Т. 39, 5, 24, 53, 56, 112, 123, 177, 236. Лит.: Об Арсении Мацеевиче как обличителе раскола//ПС. 1861. Т. 3. С. 349-393; Арсений Мацеевич, бывший митр. Ростовский//ЧОИДР. 1862. Ч. 2. Смесь. С. 1-44; Чистович И. А. Материалы для биографии преосв. Арсения//День. 1862. 15, 16, 19, 25; 1864. 39, 40; К-ов Г. Н. Арсений Мацеевич, митр. Ростовский, как проповедник//Ярославские ЕВ. 1864. Ч. неофиц. 35-52; Сулоцкий А. , прот. К жизнеописанию Арсения Мацеевича//ЧОИДР. 1864. Кн. 4. Ч. 5; Знаменский П. В. Чтения из истории Русской Церкви за время царствования Екатерины II//ПС. 1875. Апр. С. 392-418; Иконников В. С. Арсений Мацеевич//РС. 1879. Т. 25. С. 577-608; Т. 26. С. 1-34, 177-197; Морошкин И. Я. , свящ. Арсений Мацеевич, митр. Ростовский, в ссылке//Там же. 1885. Т. 45. С. 311-338, 611-628; Т. 46. С. 53-86; он же. Обзор литературы об Арсении Мацеевиче//Библиограф. 1896. 2. С. 28-36; 3. С. 41-64; Попов М. С. , свящ. Арсений Мацеевич и его дело. СПб., 1912; Покровский И. Средства и штаты великорусских архиерейских домов со времени Петра I до учреждения духовных штатов в 1764 г.//ПС. 1907. Сент. С. 389-420; Нояб. С. 695-734; Молчановский А. Два проекта восстановления Патриаршества в России в XVIII в.//ЖМП. 1944. 12. С. 52-58; Опись б-ки Ростовского митр. Арсения Мацеевича 1763 года/Публ. Е. В. Синицыной//Ярославский архив: Ист.-краевед. сб. М.; СПб., 1996. С. 39-69; Смолич. История РЦ. Ч. 1. С. 182-205; Диомид (Дзюба), еп. Митрополит Арсений (Мацеевич). М., 2001; Митров О. , свящ. Житие сщмч. Арсения (Мацеевича), митр. Ростовского//2000-летию Рождества Христова посвящается: Спец. вып. «Вестника архивиста». М., 2001. С. 151-194. |
| К IV в. относится также «Слово о новопросвещенных и на Воскресение Господа нашего Иисуса Христа» (Oratio de recens baptizatis et in resurrectionem; CPG, N 3238; текст см.: Amphilochii Iconiensis Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978. P. 153-162. (CCSG; 3); рус. пер.: Малков. 2018. С. 176-183) свт. Амфилохия , еп. Иконийского. Свт. Амфилохию приписывается также не принадлежащее ему «Слово на Воскресение Господне» (Oratio in resurrectionem domini; CPG, N 3251), демонстрирующее зависимость от приписываемого свт. Иоанну Златоусту «Слова огласительного на святую Пасху» (CPG, N 4605). Из мн. пасхальных проповедей, сохранившихся под именем свт. Иоанна Златоуста, гомилия «На святую Пасху» (Homilia in sanctum Pascha= Ioan. Chrysost. Hom. in Pascha; CPG, N 4408; текст см.: PG. 52. Col. 765-772; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 2. C. 820-826), точное время произнесения к-рой неизвестно (вероятно, между 386 и 397), признается большинством исследователей подлинной (напр., см.: Fotopoulos. 1992. P. 123). В послеиконоборческом визант. богослужении широкое распространение получило др. произведение, надписанное именем свт. Иоанна Златоуста - «Слово огласительное на Святую Пасху» (Sermo catecheticus in Pascha; CPG, N 4605; текст см.: PG. 59. Col. 721-724; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1902. Т. 8. Кн. 2. C. 923-924). Это «Слово...» доныне входит в состав пасхальной службы. В справочной лит-ре оно обычно включается в группу неподлинных сочинений (напр., см.: Aldama J. A., de. Repertorium Pseudochrysostomicum. P., 1965. P. 53-54). Следствием широкого распространения этой гомилии стало то, что ее текст включался в состав огласительных бесед др. авторов (напр., см.: Theod. Stud. Or. 4//PG. 99. Col. 709-719). Противники подлинности гомилии отмечают ее компилятивный характер; при этом большая часть содержания демонстрирует сходство с др. проповедями свт. Иоанна (напр.: De resurrectione domini nostri Iesu Christi; CPG, N 4341; De coemeterio et de cruce; CPG, N 4337). |
| Господь повелел человеку Божию не есть хлеба, не пить воды в Вефиле и не возвращаться той же дорогой, по которой он пришел 419 . В Вефиле тогда жил другой пророк-старец. Когда человек Божий отправился из Вефиля, вефильский пророк настиг его и упросил войти к себе в дом поесть хлеба и напиться воды. Человек Божий возвратился в Вефиль. Но когда они сидели за столом, вефильский пророк получил откровение от Бога и сказал гостю: «Так говорит Господь: за то, что ты не соблюл повеления Господня, ты не будешь погребен с отцами твоими». Когда человек Божий отправился домой, лев умертвил его на дороге и стоял с ослом его подле тела его до тех пор, пока вефильский пророк не пришел и не похоронил его. Иеровоам не вразумился словами пророка Божия и наказанием Божиим, поэтому Господь определил истребить весь дом его и развеять за идолопоклонство народ Израильский за реку Евфрат. Заболел сын Иеровоама Авия. Иеровоам велел жене своей переодеться, сходить в Силом к пророку Ахии и спросить его, что будет с сыном. Ахия от старости не мог видеть. Но Господь возвестил ему, что к нему идет жена Иеровоама, переодетая, и открыл, что он должен сказать ей. При входе в дверь царицы, Ахия сказал ей: «Войди, жена Иеровоама; для чего это ты переоделась? Поди, скажи Иеровоаму, так говорить Господь: за то, что ты Меня оставил, Я истреблю дом Иеровоамов. А ты иди домой, и как только нога твоя вступит в город, дитя твое умрет. И изгонит Господь израильтян из этой доброй земли и развеет за реку (Евфрат) за то, что они сделали себе идолов». И пошла жена Иеровоама домой. Как только ступила она на порог дома, дитя умерло. Иеровоам вел беспрерывную войну с царем иудейским Ровоамом и потерпел от сына его Авии сильное поражение, в котором потерял до полумиллиона войска. И поразил его Господь, и он умер, процарствовав 22 года ( 3Цар. 12:25–33, 13, 14:1–20; 2 Парал. 12:15, 13). Нават, Вааса, Ила, Замврий и Амврий После Иеровоама вступил на престол израильский сын его, Нават. Во второй год царствования он изменнически убит был своим военачальником Ваасою, который истребил весь род Иеровоама и воцарился над Израилем. Вааса предпринял войну с иудейским царем Асою, но Аса склонил на свою сторону сирийского царя Венадада I, который завоевал северные области царства Израильского. Вааса царствовал 24 года. Сын его Ила на втором году царствования был убит пьяный во время пира военачальником Замврием. Замврий царствовал только 7 дней. Будучи осажден во дворце другим военачальником, Амврием, он зажег свой дворец и погиб в огне. Но не все израильтяне признали царем Амврия, другие избрали Фамния. После смерти Фамния, Амврий воцарился над всем Израильским царством. Амврий основал столицу Израильского царства в Самарии. Царствовал 12 лет. Ему наследовал сын его, Ахав ( 3Цар. 15:25–34, 16:1–28; 2 Парал. 16:1–6). Ахав (4585 год от сотворения мира, 924 год до Рождества Христова) |
| Во-вторых, что государи болгарские первого царства получив свой венец вовсе не из рук папы (а просто надели его на себя сами), это с самою положительною несомненностью доказывается тем, что он был венец царский (или – что одно и то же – императорский), а не королевский: папы, как говорили мы выше, могли дать им только последний и никогда не могли (употребляем не могло в смысле не захотели бы) дать им первого. Не имев после Бориса ни одного из болгарских государей первого царства под своею властью церковною, папы вступали с некоторыми из них в сношения просто государственно или политическо-дипломатические. Этих последних сношений известны два случая, – один при Симеоне, другой при нем же или при его преемнике Петре. В 921–924 г. присыланы были папою Иоанном X в Константинополь, для содействия к прекращению здешних церковных волнений по случаю четвертого брака импер. Льва Мудрого , двое легатов – епископы Феофилакт и Кар (см. в Прибавлениях к Творениям Св. отцеов, т. XX, статью: « Николай Мистик , патр. Константиноп»., стр. 240). После устройства дел константинопольских, епископы, по поручению папы, должны были отправиться с его посланием в Болгарию к Симеону и попытаться примирить неукротимого и неумолимого государя болгарского с императором греческим. Но так как Симеон имел иногда обычай задерживать послов, то патриарх константинопольский ( Николай Мистик ) не решился отпустить к нему римских епископов, а только вместе с своим письмом переслал к нему грамоту папы, чем и кончились сношения на этот раз (см. послание патр. Николая к Симеону в. издании Анжело Майо Spicilegium Romanum t. Χ, p. 272 sqq я во в полном виде у Барония в Annall. Eccles. an. 917, n. 4) О втором случае известно из деяний спалатского собора, бывшего около 928 г. [И не позднее сего года, потому что деяния соборные, быв доставлены в Рим, утверждены были папою Львом VI, а сей папа умер в начале 929 года.]; именно – здесь говорится, что собор держан был в присутствии папского легата епископа Младалберта, который непосредственно перед тем, вместе с другим папским послом (он Ioannes Dux, iliustris Dux Cumas), ходил по поручению папы в Болгарию для заключения мира между болгарами и кроатами. |
| Однако богословская (в церковном смысле) проблематика в различных ее формах более всего находит отражение в текстах византийского энциклопедиста. Во-первых, речь идет о догматических произведениях. Самым значительным трактатом такого рода является трактат «О всеобщем учении», который, правда, как следует из названия, охватывает не только догматику, но вообще все области знания. Этот трактат представляет собой попытку подражания «Источнику знания» Иоанна Дамаскина . Кроме э того Пселл много занимался толкованием Священного Писания (сохранились, например, пространные поэтические толкования на Псалмы и на Песни Песней) и святых отцов, в особенности Григория Богослова и Дионисия Ареопагита . Интерпретируя последних, Пселл многое заимствует у св. Максима Исповедника . Нельзя также забывать о литургическом и агиографическом творчестве Пселла. Богословские и философские трактаты Михаила Пселла были знакомы русскоязычному читателю в очень незначительной степени. Несколько переводов сочинений, довольно второстепенных для понимания его собственно богословских взглядов, вышло до революции 918 . В конце 1960-х – начале 1970-х гг. появились осуществленные Т. А. Миллер переводы небольших трактатов Пселла по вопросам физики, поэтики и риторики, а также некоторых писем 919 . Определенные представления о мировоззрении философа можно получить и из сделанного Я. Н. Любарским перевода самого известного произведения Пселла – «Хронографии» 920 . Наконец в 1998 г. были опубликованы богословские сочинения византийского мыслителя в переводе архимандрита Амвросия (Погодина) 921 . Большую часть издания занимает по-своему интересное, но далеко не самое важное «Толкование на Песнь Песней», тогда как фундаментальное сочинение «О всеобщем учении» представлено только фрагментами. Указанное издание имеет и ряд других недостатков 922 . В любом случае, объем переведенных текстов совершенно несопоставим с огромным наследием Михаила Пселла – даже если мы говорим только о его богословских и философских трудах. Еще хуже обстоит дело с русскоязычными исследованиями богословских текстов. Можно сказать, что маленькая статья академика Вальденберга 923 остается до последнего времени абсолютным исключением, при том что нельзя сказать, что другие стороны интеллектуальной деятельности Пселла отечественным ученым были неинтересны 924 . |
| Церковь святого великомученика Георгия находится в Новгороде на Торговой стороне, в Знаменской улице, среди Гостиного Ряду, а по прежнему местоположению, в Словенском конце, в Торгу, в Кожевенном ряду, чем самым она отличается от других двух соименных церквей, находившихся на улицах Борковой и на Лубянице 922 . Первоначальное построение Георгиевской церкви относится к 1133 году, когда взят был город Юрьев Ливонский (Дерпт) новг. князем Всеволодом. Этот-то счастливый поход, вероятно, и был побуждением для Новгородцев построить две деревянные церкви па Торгу – святую Богородицу (Успения) и святого Георгия 923 . Спустя 48 лет церковь сия сгорела и опять построена в 1181 году 924 , а чрез 48 лет еще упоминается в числе сгоревших (1226) 925 . В 1303 году вновь построена она деревянною на прежнем месте в Торгу 926 . Но чрез 8 лет опять упоминается в числе сгоревших (1311) 927 . Далее о деревянной Георгиевской церкви упоминается в 1340 году по случаю пожара 928 , а в 1556 году по случаю построения новой каменной церкви на месте сгоревшей в 1388 году, (в числе 24-х церквей на Торговой стороне) 929 . «В лето 6864 (1356) поставиша Лубяница церковь камену святого Георгия на том же месте, идеже бе преже древяна» 930 . Слова летописи можно относить к нынешней Георгиевской церкви, потому что Лубяница, на которой стояла особая Георгиевская церковь , проходила чрез Торг, где была нынешняя Георгиевская церковь 931 . В Новг. III летописи также упоминается, что в 1378 году поставлена церковь святого Георгия в Торгу 932 , сгоревшая в 1596 году 933 . В 1410 году упоминается о знамении, бывшем от иконы (молебной) Божией Матери в Георгиевской церкви, в конце Лубяницы 934 . По росписи церквей, произведенной в 1615 году, значится каменный храм Георгия великомученика с двумя приделами Бориса и Глеба и Козьмы и Дамиана. Более сведений о церкви Георгиевской не имеется. Известно только, что она в прошлом и текущем столетиях подвергалась перестройкам и возобновлениям, а в настоящее время не представляет в своем устройстве следов древности. Церковь сия одноглавая четырехсторонняя, с осмигранным деревянным трибуном над кровлею, а внизу с подцерковьем. С восточной ее стороны выдаются три полукружия. С южной стороны пристроена паперть и над нею небольшая колокольня с 5-ю колоколами 935 . С западной стороны притвор, отделяющийся капитальною стеною, а с северной пристроен с давних времен теплый придел Козьмы и Дамиана 936 . |
| При эгоцентризме печаль может перейти в мрачную и безысходную тоску, ведущую к апатии, бездеятельности, отчаянию и духовной смерти. Если печаль регулируется разумом, то она выражается в сознании несовершенства жизни и человеческой природы и может служить стимулом к духовному совершенствованию. Есть «печаль по Богу», которая не расслабляет ум и душу, а напротив, ведет к духовной активности и подвижничеству. Об унынии Иоанн Лествичник говорит: «(неразб.) есть изнеможение души, расслабление (неразб.)» 919 . По Григорию Синайскому, «Из всех страстей две особенно жестоки и тяжки: блуд и уныние. Они расслабляют душу. Первая овладевает вожделевательнои частью, а вторая умом» 920 . Исаак Сирин говорит об источнике уныния: «Уныние – от парения ума, а парение ума от праздности, чтения, суетных бесед, или от пресыщения чрева». 11) Малодушие. С унынием связано малодушие: «Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает ему впасть в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавление души… Отсюда тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалобы на судьбу, превратные помыслы, переселения из одного места в другое… Врачевание же всего этого одно: смиренномудрие сердца» 921 (Исаак Сирин). 12) Скорбь. Душевная скорбь сходна с малодушием и отчаянием. Добровольное же принятие на себя скорби есть путь к совершенству. «Всякий, приступающий к перенесению скорби, сперва укрепляется верою, а потом приступает к скорбям» 922 (Исаак Сирин). Такая скорбь есть добродетель и в борьбе со страстями занимает одно из первых мест. «Скорби и опасности умерщвляют сладострастие, а покой питает и возвращает их» 923 (Исаак Сирин). 13) Ненависть. Диадох говорит о ненависти: «Гнев и ненависть более всего потрясают душу. Пока в душе есть ненависть, гнозис (знание) невозможен» 924 . Есть спасительная ненависть, ненависть ко злу и страстям. «Когда сердце с горячей болью принимает стрелы демонов, то душа начинает ненавидеть страсти, будучи при начале очищения» 925 (Диадох). |
| 30 апреля (13 мая) В лике св. апостолов Прав. Церковь прославляет трех Иаковов – Иакова Зеведеева, Иакова Алфеева и Иакова Малого 924 . В отличие от Иакова Алфеева и Иакова Малого, Иаков Зеведеев, призванный в апостольство ранее их, бывший в числе трех избраннейших учеников Христовых, прежде всех их увенчанный венцом мученическим и, может быть, по старшинству своего возраста, называется также Большим. Он есть сын рыбаря Зеведея и Саломии, родной брат ап. Иоанна Богослова ( Мк.3:17 ). В звание апостольства он призван от ловитвы рыб, вместе с братом своим Иоанном ( Мф.4:21–22 ). Как Симону за твердое исповедание веры Господь Сердцеведец дал имя Петр ( Мф.16:13–19 ), так Иакову Зеведееву Господь преднарек имя Воанергес, т. е. сын громов ( Мк.3:17 ), в предзнаменование, как говорят св. Григорий Богослов 925 и Златоуст 926 , громогласной его проповеди Евангелия и, может быть, вообще великой ревности его, какою он имел отличаться в звании апостола Христова ( Лк.9:54 ). Вместе с Петром и Иоанном Иаков Зеведеев был свидетелем воскрешения дочери Иаировой, преображения Господня и таинственной молитвы Его в саду Гефсиманском. Ап. Иаков Зеведеев первый из 12 апостолов умер за своего Божественного Учителя. Ирод Агриппа I, царь Иудейский, воздвигший гонение на Церковь Христову, обезглавил его в Иерусаляме спустя около 42 лет по Р. Х. ( Деян.12:2 ). По сказанию Евсевия, некто Иосия, приведший невинного апостола в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, твердым его исповеданием был так тронут, что самого себя объявил христианином. Итак, подсудимый и доносчик оба ведены были на мучение. Дорогою последний просил прощения у апостола. Апостол ответствовал: «Мир тебе», и поцеловал его. Оба были обезглавлены 927 . Мощи св. ап. Иакова, если верить западным писателям, перенесены в Испанию и положены в городе Компостеле. При нашествиях сарацин ап. Иаков неоднократно являл испанским христианам свою помощь 928 . Посему они почитают Иакова Зеведеева преимущественно своим апостолом. |
|
|
