| Настоятель - иерей Владимир Козак Телефон настоятеля храма: 8 924 785 8813 Адрес: 689202, Чукотский АО, Иультинский р-н, пос. Эгвекинот, ул. Прокунина, 5а Телефон/факс: (42734) 2-23-38 Храм Почаевской иконы Божией Матери пос. Угольные Копи [ править править код ] Храм Почаевской иконы Божией Матери пос. Угольные Копи В посёлке Угольные Копи был основан православный миссионерский стан 13 декабря 2000 года миссионерской группой во главе с епископом Белгородским Иоанном. Впоследствии в приспособленном помещении был устроен храм в честь Почаевской иконы Божией Матери. На 4 апреля 2012 года было выделено место под строительство нового храма на ул. Первомайской. Для создания стана местными органами власти было выделено здание бывшего магазина «Военторг» на территории района «Пехоты» поселка Угольные Копи. 13 декабря 2000 года в храме начались регулярные богослужения. Первыми священнослужителями стана были белгородцы священник Олег Гурьянов и диакон Алексей Секов. Миссионерский стан и храм было решено посвятить Почаевскому образу Пресвятой Богородицы, список которого был привезен белгородцами на Чукотку. За 11 месяцев пребывания первые миссионеры привели в порядок фасад здания храма, осуществили ремонт внутренних помещений и с помощью местных организаций возобновили работу размороженной системы отопления. В сентябре 2001 года миссионерский стан был зарегистрирован как приход Почаевской иконы Божией Матери. В течение последующих десяти лет в храме проходили служение клирики Анадырской епархии, священнослужители и семинаристы из Белгорода и выпускники Московских духовных школ. Во время временного управления Анадырской епархией архиепископом Хабаровским и Приамурским Марком (Тужиковым) на приходе трудились клирики из Хабаровска. Храм богат писаными иконами, созданными на средства, собранные прихожанами. Среди икон — двунадесятые праздники, образы иконостаса и большого размера икона Пресвятой Богородицы «Державная». Распятие с предстоящими было написано на пожертвования игум. Федора (Рулева), трудившегося в храме в 2008-2009 годах. В 2010 году в Почаевский храм, расположенный в месте дислокации войсковой части Дальней авиации, в качестве дара командующего Дальней авиацией ВВС России генерал-майора Анатолия Жикарева был передан образ прп. Илии Муромского с частицей мощей преподобного. |
| Когда все более самоуверенным становилось газетно-журнальное празднословие и литература делалась видом торговли, одиноко звучали осуждающие слова: «Праздные слова, говорят, не вредны, а праздные мысли – еще менее: да, мелкие насекомые большею частию не ядовиты и не смертоносны; однако хотел ли бы ты жить в воздухе, ими наполненном, где непрестанно толпятся они в глаза, жужжат в уши, тревожат осязание, и сотнями наносят, подлинно, несмертельные раны?» 924 . «Ни в каком случае не расточай безрассудно слова, словесная тварь Слова Творческого!» 925 Язык Филарета – аристократично-абстрактен. Он намеренно не замечал на вещах пыли и грязи, всех этих «мелочей» и «подробностей», любезных сердцу натурализма. Филарет пользовался антономасией, перифразами, иносказаниями, дабы избежать слов, нарушающих высоту и выдержанность стиля. Точность и богатство языка при обилии языковых запретов – таков язык Филарета. При Вавилонском столпотворении слова потеряли твердые очертания, смешались в устах и мыслях. Филарет оберегал слово, как святыню, как силу, вносящую в мip хаоса мip порядка и смысла; в слове было для него то же выражение начала форм и граней, что и в церковной власти. Мировоззрение Филарета – логократия, или панлогизм, в том смысле, что всякое бытие есть слово, подражание Логосу. «Слово поставило человека на лествице творений выше всего земного, и выше луны и солнца; слово соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется, поощряется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу...» 926 . «Творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества» 927 . Все в мipe слово и тень слова. «Прислушайся, внимательная душа; не слышится ли и тебе глас Господа Бога ходяща, не только в раи по полудни, но и по всей вселенной, в полудни и в полунощи, утром и вечером» 928 . Даже бездушные вещи включены в мip слова и смысла. Кровь Авеля – это письмена, и письмена «не только явственные для прочтения, но говорящие», ибо глас крови Авелевой вопиял к Богу от земли ( Быт.4:10 ) 929 . «Безмолвные ризы» Господа возвещали его воскресение 930 . Дворец – скрижаль или каменная книга 931 . Всюду вещи – слова, не знаки, указания только, а именно слова. |
| - Lactan., VI,20 [Migne, s.l., t.6, col.705-713]. - Tertull., " Apolog. " c.15, " De cul. foem. " c.11 [Migne, s.l., t.1, col.357-363 и col.1329,1330]. - Minucius Fel, " Octav. " c.25 [Migne, s.l, t.3, col.315-320]. - Clem. Alex., " Strom. " lib.VII [Migne, s.g., t.9, col.401-557]. - Origen., " Contra Cels. " III,3 [Migne, s.g., t.11, col.924-925]. - Gregor. Naz., " Orat. IV " [Migne, s.g., t.35, col.532-664]. - Euseb., " Hist. eccl. " VIII,14 [Migne, s.g., t.20, col.781-788]. - Sozom., " Hist. eccl. " I,7 [Migne, s.g., t.67, col.873-876]. - Theodoret., " Hist. eccl. " II,3, III,21-22 [Migne, s.g. t.82, col.996 и col.1120]. - Kufin., " Hist. eccl. " II,12,14 [Migne, s.l., t.21, col.522,523]. Правило 72. Аще кто из причта, или мирянин, из святыя церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и пятерицею да приложит к тому, что взял (Ап. 25, 38, 73; Антиох. 25; Двукр. 10; Григория Нис. 8). О духовных лицах, присваивающих себе то, что составляет собственность другого лица, и о наказании за подобную кражу говорилось в толковании 25-го Ап. правила. В этом правиле речь идет о краже другого рода, а именно о краже того, что составляет собственность церкви и, следовательно, является священною вещью, почему и кража подобного рода называется святотатством (εου, sacrilegium), и совершивший ее, будь то мирянин или лицо, принадлежащее к клиру, строго наказывается отлучением от церковного общения, причем обязан вернуть присвоенное в количестве, в пять раз большем. В этом правиле упоминается особо о присвоенном кем-либо из церкви воске и елее. Об употреблении еще во времена Апостолов воска и елея для освещения мест, в которых совершалось богослужение, свидетельствуют нам сами Апостолы, остававшиеся до полуночи в своих священных собраниях (Деян.20:7,8); об этом свидетельствуют нам и Апостольские постановления (V, 19; VIII, 5) Воск и елей приносились обыкновенно верными из усердия, как их дар церкви, и становились ее собственностью, считаясь, помимо своего назначения, священным предметом уже потому, что были принесены в церковь ( ο ο εο ο ο ε ), как говорит Зонара в толковании этого правила О краже священных предметов из церкви говорят нам отцы церкви древнейшего периода В IX веке, так называемый, Двукратный Константинопольский Собор был вынужден 10-м своим правилом усилить наказание за святотатство. |
| В 1722 г. приписано от Боровенского монастыря 448 дворов, 2271 душа. В местности этого монастыря было пашенной земли 75902 десятины, покосов 10281 дес., лесу пашенного и не пашенного 924 дес., бору и кустарнику 544 дес. Окладных денег с ним 5779 р. 16 коп., неокладных 1939 р. 90 коп. Отсыпного хлеба 6370 четв. Весь оборот монастырского хозяйства, в 1721 году простирался до 21675 руб. 91 коп. Когда в 1722 г. многие, приписанные Невской Лавре от других монастырей, вотчины переданы были прежним монастырям и Лавра стала приходить в разорение, то, в вознаграждение за отошедшие вотчины, Лавре были даны: В 1730 году 277 дворов, 544 души в местностях Финляндии, отошедших от шведского владычества; кроме того, 1500 дворов, 8550 душ в Новгородском, Псковском и Новоторжском уезде. В 1731 году за Невским монастырем было 9 вотчин; в них дворов 1806, душ 9247. С них собиралось: хлеба 5251 четв., сена 2800 копен, денег окладных 5977 руб. 40 коп. и приказчичьих 74 руб. 80 коп., да неокладных денег 592 р. 85 к. В 1754 году Лавре принадлежало 25464 души; в 1762 году было 25641 душа. С них собиралось в год 16368 р. 13½ коп., хлеба 4267 четв., сена 800 пудов, масла 20 пуд., дров 957 саж. и 30 человек работников на лето. Угодья и заводы Александроневского монастыря При основании монастыря, ему отведено было земли поперечнику, от Черной речки 200 сажень вниз по Неве и 800 саж. вверх; длиннику от Невы, по обе стороны Черной речки, 10 верст пятисотых. Когда стали от этой земли урезывать некоторые части, то, взамен их, давали землю в других местах. Важнейшим источником лаврских доходов составляли старорусские соляные варницы, перечисленные сюда в 1712 г. от Иверского монастыря. На перестройку их Лавра истратила до 20000 р. и потому, когда следовало возвратить варницы Иверскому монастырю, то возвращение совершилось после долголетней тяжбы. Немалую статью доходов составляли рыбные ловли на финляндских озерах и лавки, амбары и другие строения, бывшие на монастырской земле и отдаваемые в аренду. В позднейшие годы сюда присоединились хлебные каменные амбары, построенные по берегу Невы, вверх и вниз от Лавры. Подворья Невского монастыря |
| Церковное Сбратство „дома Пречистой Богоматери“ в XVI веке. Существование в Вильне, в начале XVI века, других церковных братств подтверждается также иными документами. Так, из грамоты Литовского митрополита Иосифа, от 20 сентября 1509 года, видно, что тогда существовало православное братство „дома Пречистой Богоматери“, которому Константинопольский патриарх прислал подвижный антиминс для его церкви. Вероятно, в состав братства входили многие торговцы, ибо митрополит своей грамотой разрешал священникам свободно отправлять богослужение на этом антиминсе в каких бы странах, польских, немецких, или иных ни случилось быть членам братства. Горожане Виленские и Львовские отличались в ту эпоху достаточным образованием, многие из них отправлялись за границу по торговым делам, причём некоторые из них, ездившие на восток, посещали в Константинополе патриарха, которому сообщали о церковных делах Литвы и Галичины, обращались к нему с просьбами по поводу своих церковных нужд и затруднений и просьбы эти по возможности, как мы видим, патриархом удовлетворялись. Упомянутое братство было вполне церковным и благотворительным и существовало при Виленском Пречистенском соборе; оно установило свои трёхдневные праздники шесть раз в году, и имело свой братский дом, находившийся на Савич-улице (ныне Бакшта) и освобождённый от уплаты повинностей, а при Спасской церкви свою богадельню, на содержание которой ассигновало доходы с своих каменных бань на реке Вилейке и с домов, расположенных, как по соседству бань, так и на Савич-улице. По мнению митрополита Макария 923 , в состав этого братства входили Виленские бургомистры, радцы, лавники греческого закона, то есть все православные власти города, и оно, впоследствии, называлось также „местским“ (городским) и „панским“. —55— Церковное братство „купецкое-кожемяцкое“ в XVI веке. В начале XVI века (если не прежде, как замечает митрополит Макарий) образовалось ещё в городе Вильне братство „купецкое-кожемяцкое“ 924 . Оно имело грамоты короля Сигизмунда I, а цели его и устройство были одинаковые с прочими братствами в городе, то есть оно обязывалось „радеть о потребностях церквей Божиих и о гошпиталях“ 925 ; в избранные праздничные дни, по своим стародавним обычаям („водле давних звычаев своих“) оно устраивало в складчину трёхдневные медовые пиры (восемь раз в году): не выпитый мёд оно продавало беспошлинно и доходы обращало на дела церковные (на слуги церковные) и благотворительные (вспоможенье бедным и пособие госпиталю), а воск шёл на церковные свечи. Братство имело свой дом на Стариче-улице, освобождённый также от городских повинностей и постоя, и братский устав был совершенно сходен с уставом кушнерского братства; в нём находим те же правила о самоуправлении и собственном суде, а также правила о веротерпимости, допускавшей в составе братства католиков, и широком гостеприимстве 926 . |
| Молдаване оставались всегда православными, в какие бы сложные времена они ни жили. Церковная жизнь народа никогда не прекращалась. И только начиная с хрущевских реформ наступили тяжелые времена. Еще при возврате Бессарабии в 1940 г. от нее была оторвана северная часть, вошедшая в Черновицкую область, а южная, с выходом к Черному морю, вошла в состав Одесской области. От Молдовы осталась только небольшая часть, которая и является сегодня территориально Республикой Молдова. В начале 50-х годов в Молдове было 924 храма и 24 монастыря. Самые тяжелые времена наступили с 1957 по 1962 год. Закрывались и разрушались храмы, монастыри. В 1988 г. осталось 194 прихода и 1 обитель — Жабский женский монастырь. Несмотря на все репрессии, православная вера жила в душах молдаван, русских, украинцев, белорусов, болгар, гагаузов — всех верующих, которые жили и живут в нашей стране. И даже в те времена люди выполняли церковные требы и Таинства — крещения, венчания, отпевания. Люди продолжали воспитывать своих детей в вере. Оставшиеся священники не боялись проповедовать и служить Богу и пастве. И любовь к православной вере сохранилась в Молдове до сих пор. С 1988 г., тысячелетнего юбилея Крещения Киевской Руси (а для Молдовы это произошло еще раньше), начали открываться духовные школы, монастыри, храмы. В течение двух лет (с 1987 по 1989 гг.) ею управлял митрополит Серапион (Фадеев). Владыка успел открыть около 150 храмов и 1 монастырь. Мне посчастливилось возглавить в 1989 г. Кишиневскую епархию, предо мной стояла задача открыть все храмы и монастыри, восстановить книгопечатание церковной литературы. Но прежде всего надо было открыть духовную школу. С помощью священнослужителей и прихожан к работающим уже 350 приходам мы добавили еще около 900. Сегодня в Молдове около 1 300 православных приходов. В 1989 г. было два действующих монастыря, а сегодня — 42 и 8 скитов. Не было ни одной духовной школы, сегодня — 8. Мой предшественник начал восстанавливать духовное образование с создания пастырских курсов при Каприановском монастыре. И это была наша первая пастырская школа. Необходимость в пастырях в то время была так велика, что в 1990 г. я рукополагал студентов, которые после окончания училища назначались на приходы настоятелями. И этих студентов, а их было более 100, не хватило. Бывало, что в епархии в течение недели открывалось по 7, 10 и 15 приходов. Вскоре мы открыли и другие школы, семинарии, для девушек — лицеи, в которых они получали дипломы преподавателей и готовились к социальному служению. |
| Этот религиозный ориентир, как факт зависимости от трансцендентного, не обязывает государство, общество, цивилизацию или культуру стать Церковью, но призывает их достигнуть своей полноты в органическом взаимном соответствии по отношению к Церкви. Лишь в этом софийном лоне они рождают свою собственную истину. Любой манихейский дуализм или несторианское разделение, как и любое монофизитство одного лишь божественного или одного лишь человеческого, ведет к иссушению самих животворящих соков библейской мысли, и мы теряемся в бесплодном песке еретических построений. Евангелие категорично: человеческое существование в своей совокупности подчинено одной-единственной цели – Царствию Божию. Социальная жизнь может строиться лишь на догмате, “христианство есть подражание Божьей природе” 923 . Обмирщенная эсхатология лишается эсхатона и грезит об общении святых без Святого, о Царстве Божьем без Бога. Интересна не ее концепция, а глубинные причины ее возникновения; важен именно духовный контекст, из которого рождается ее философия. Лишь раз и навсегда осознав правду ее вопиющих притязаний и соблазняющую игру бесовских подмен, христианство может ответить достойным образом. Западный христианский мир отказался от Царствия Божия в пользу града земного, прочно установившегося в истории, – однако всякий исторический град является лишь знамением и пророческой притчей о Царствии Божием. Со своей стороны, восточное православие чересчур забылось в обществе ангелов и в литургическом созерцании неба. Марксистская эсхатология вновь вводит и ставит во всей своей полноте духовную проблему истории и обязывает другую сторону избегать всякого протестантского разрыва в таинственной преемственности между историей и Царством Божьим. Именно этот замкнутый дольний мир, это кажущееся безысходным заточение призвана пробить твердая уверенность веры, чтобы явить незримое, воскресить мертвых и сдвинуть горы, зажечь огонь надежды о спасении других и заполнить пустоту мира сего “Церковью, исполненной Троицы” 924 . |
| Следующий 1935 год показал, что административное единство РПЦЗ и Западноевропейского экзархата является неосуществимой мечтой. Митрополит Евлогий всеми способами подчеркивал свою зависимость от Вселенского Престола. Уже 27 января 1935 г. митрополит и его викарии рукоположили во епископа Херсонесского архимандрита Иоанна (Леончукова) 922 . Хиротония была совершена с благословения Константинопольского Патриарха без уведомления Зарубежного Синода 923 . Летом того же года митрополит Евлогий писал митрополиту Антонию, что только Константинополь может дать русскому православному зарубежью твердый канонический фундамент. Русская Зарубежная Церковь , по мысли митрополита Евлогия, должна войти в подчинение Фанара в виде митрополичьих округов 924 . Такой план для РПЦЗ был неприемлем и означал для нее развал. Последнюю попытку объединить Русскую Зарубежную Церковь и Западноевропейский экзархат предпринял Сербский Патриарх Варнава. 31 октября 1935 г. под его председательством в Белграде открылось Совещание, в котором приняли участие иерархи русской церковной эмиграции – митрополиты Антоний, Евлогий, Феофил (Пашковский), Анастасий (Грибановский) и епископ Димитрий (Вознесенский). Митрополит Феофил, с 1934 г. возглавлявший Североамериканскую митрополию, согласился на единство с Русской Зарубежной Церковью, тем более что полномочия его округу были предоставлены самые широкие. Такие же полномочия предполагались и для епархии митрополита Евлогия. Но последний сближаться с РПЦЗ не захотел 925 . К единому мнению стороны так и не пришли. Хотя митрополит Евлогий и подписал постановления Совещания, возвращаться в подчинение Зарубежного Синода он не собирался. В конце 1935 г. иерарх писал Патриарху Фотию: «Наши епископы почему-то хотят отторгнуть меня от юрисдикции Вашего Святейшества, но я и моя паства не согласимся на это, ибо в отеческом покровительстве видим единственную крепкую опору своего канонического существования» 926 . Поддерживавшая митрополита Евлогия пресса указывала на необходимость подчинения Константинополю всей русской церковной эмиграции. 29 октября «Возрождение» опубликовало статью, где «доказывало», будто Зарубежная Церковь изначально признавала права Константинопольской Патриархии на диаспору. В пример приводились события 1921 г., когда митрополит Антоний просил Константинопольскую Патриархию принять в свое ведение Русскую миссию в Китае. Газета отмечала, что таким же образом РПЦЗ должна отпустить в подчинение Вселенского Престола и митрополита Евлогия 927 . Отвечая на это, заведующий канцелярией Архиерейского Синода РПЦЗ Ю.П. Граббе указывал, что причиной обращения в Константинопольскую Патриархию в 1921 г. явилось крайне опасное для русского имущества положение. Церковная собственность могла быть изъята большевиками, и миссии необходимо было покровительство, которое в тот момент ВЦУ обеспечить не могло. Другое дело – уход митрополита Евлогия, не обусловленный церковной необходимостью. Потому проведенная «Возрождением» параллель несерьезна 928 . |
| Так как брак имеет также очень большое значение для гражданского общества, разногласия по вопросам брака очень часто бывали причиной конфликтов между Церковью и государством. Здесь рассматривается только догматическая позиция, и поэтому документы, относящиеся к этому аспекту разногласий, опущены. По той же причине не цитируются документы Церкви, относящиеся прежде всего к проблемам супружеской морали. Учение Католической Церкви о Браке Брак был угоден Богу и возвышен Христом до достоинства Таинства: ХВ 38, 44, 658, 663, 919, 923–924, 936, 940, 950/1. Он хорош: ХВ 31, 238–239, 918; хотя брак сам по себе нельзя ценить более, чем состояние девственности: ХВ 932–933. Таинство Брака заключается в договоре: ХВ 917/5, 919, 938–939, 941; так что для христиан Таинство и договор не могут быть разделены: ХВ 938, 947. Итак, брак подлежит юрисдикции Церкви: ХВ 926–932, 934–935, 937–939. Это ей надлежит определять, какие могут быть для него препятствия: ХВ 926–928; как аннулирующие, делающие брак недействительным: ХВ 926–927, 932; так и запрещающие, делающие брак незаконным: ХВ 926. Предназначение и благо брака – рождение [procuratio] детей, умножение Народа Божия: ХВ 659, 919, 942–43, 950/1, 950/3, 950/5; и взаимная поддержка супругов верностью и любовью: ХВ 919, 944, 950/1, 950/2, 950/3, 950/5. Таинство Брака сообщает благодать, необходимую для этого состояния: ХВ 922, 936, 947. Действителен только моногамный брак: ХВ 40, 921, 925, 944. После смерти одного из супругов второй брак допускается: ХВ 40, 918. Брачный союз нерасторжим: ХВ 918, 919, 920–922, 928, 945–946; даже после прелюбодеяния: ХВ 930. В определенных условиях брак, заключенный, но не осуществленный, может быть расторгнут Церковью: ХВ 929. Если брак был осуществлен, возможно только разлучение, полагающее конец совместной жизни супругов без разрыва супружеской связи: ХВ 931. I Собор в Браге (Португалия) (1 мая 561 г.) Анафема последователям Присциллиана Высказываясь против манихейских тенденций, осуждавших брак и воспроизведение человеческого рода, видевших в этом «дело диавола», Церковь тем самым подтверждает законность и ценность брака. |
| Аминь» л. 158 – 159). Особое место в переписке ссыльного патриарха с царем занимает челобитная Никона из Ферапонтова монастыря, в которой автор объясняет символическое значение церковных вещей и богослужебных предметов, пожертвованных Алексеем Михайловичем для церкви Богоявления Господня л. 154 – 159). Известно, что с 1668 г. в Ферапонтовой монастыре в распоряжении патриарха Никона находилась Богоявленская церковь над Святыми воротами монастыря. После пяти лет ссылки Никон принялся хлопотать о строительстве для него новых келий с отдельным переходом в эту церковь 916 . Весной 1673 г. Никон просил Алексея Михайловича: «... пожалуй меня, богомолца своего, пришли ко мне святые церковные книги... ризы священнические со всем, кандило и святые сосуды с покрывалы, крест благословящей» 917 . В апреле 1674 г. в Ферапонтовом монастыре был получен царский указ о начале строительства 918 , а в феврале 1675 г. со стряпчим Кузьмой Абрамовичем Лопухиным Алексей Михайлович прислал Никону богослужебные книги, церковную утварь и священнические облачения 919 . Текст челобитной, в которой патриарх Никон не только подробно перечисляет каждый предмет церковной утвари, но и дает ему символическое толкование, текстуально совпадает с фрагментами керамической надписи из Воскресенского собора в подмосковном монастыре Новый Иерусалим, названной ее издателями «Сказанием о церковных таинствах» 920 . Источником всех надписей собора, как установили исследователи, специально изучавшие их содержание в связи с восстановлением надписей вместе с утраченными частями изразцового фриза 921 , были святоотеческие тексты 922 . Тексты надписей, в настоящее время полностью или частично утраченных, сохранила опись Воскресенского монастыря 1685 г., сделанная дьяком Борисом Остолоповым 923 . Источники надписи «о церковных таинствах» до сих пор оставались невыявленными, хотя попытки их обнаружить неоднократно предпринимались исследователями. Протоиерей Лев Лебедев, видевший в этой надписи ключ к пониманию замысла патриарха Никона возвести «подмосковную Палестину», первым дал подробный богословский комментарий к тексту надписи, однако точного ее источника не назвал 924 . Г.М. Зеленская считает, что «Сказание о церковных таинствах» составлено патриархом Никоном на основе богослужебных молитв и святоотеческих текстов, вошедших в книгу «Скрижаль», изданную на Печатном дворе в 1656 г. 925 . На сочинение Германа Константинопольского «Сказание о церкви и рассмотрение таинств» как на один из источников этой надписи в 1663 г. указал боярин Симеон Матвеевич Стрешнев, когда спрашивал Паисия Лигарида: «Не говорит ли святый Герман, патриарх Цареградский, яко просвиромисание образует Вифлиом, и святый престол образует богоприемный Гроб Господень?» 926 . Между тем как считал Л. Лебедев, текстуальных совпадений надписи с сочинением святителя Германа нет 927 . |
|
|
