Перынский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь. Фотография. 2005 г. Согласно преданию, отраженному в Новгородской III летописи 2-й пол. XVII в., в 988/9 г. «прииде епископ Иоаким (1-й Новгородский епископ свт. Иоаким Корсунянин .- М. П.) и требища разори и Перуна посече, что в Великом Новеграде стоял на Перыни, и повеле повлещи в Волхов» (НовгорЛет. С. 172). Еще ранее, в 1-й пол. XVI в., предание о перынском святилище было приведено имперским послом С. Герберштейном ( Герберштейн С. Записки о Московии/Ред.: А. Л. Хорошкевич. М., 2008. Т. 1. С. 343), из труда к-рого его заимствовал в XVII в. нем. дипломат А. Олеарий ( Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 128). Это предание, считавшееся историками XIX в. безусловно достоверным, позволило сформулировать концепцию, согласно к-рой до принятия христианства новгородцами на Перыни стоял идол языческого бога-громовержца Перуна, вскоре после крещения новгородцев на его месте была поставлена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, а впосл. образовался монастырь (ИРИ. Ч. 5. С. 518; Макарий (Миролюбов). 1860. Ч. 1. С. 424-425; Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 102, 431; Зверинский. Т. 1. С. 200). Эта версия происхождения обители получила подкрепление после раскопок на Перыни 1948-1953 гг., по результатам к-рых В. В. Седов предположил, что найденные следы использования огня во рвах свидетельствуют о том, что в дохрист. период на Перыни находилось языческое капище ( Арциховский. 1950; Седов. 1953; Он же. 1954; Рыбаков Б. А. Язычество Др. Руси. М., 1987. С. 141, 253, 255-258). Однако согласно другой т. зр., обоснованной впосл. В. Я. Конецким, обнаруженный на Перыни памятник археологии не свидетельствует о существовании там капища, а представляет собой остатки погребальных насыпей новгородских словен IX-X вв.- сопок, к-рые не сохранились (вероятно, были сознательно разрушены в период христианизации) ( Конецкий. 1995; см. также: Клейн Л. С. О древнерусских языческих святилищах//Церк. археология: Мат-лы 1-й Всерос. конф., Псков, 20-24 нояб. 1995 г. СПб.; Псков, 1995. Ч. 1. С. 72-73; Васильев М. А. Являлась ли новгородская Перынь местом официального капища. С. 297-302, 308-319; Носов Е. Н., Горюнова В. М., Плохов А. В. Городище под Новгородом и поселения Сев. Приильменья: (Новые мат-лы и исслед.). СПб., 2005. С. 146-154. (Тр. ИИМК РАН; 18); Носов Е. Н. Новгородская земля: Сев. Приильменье и Поволховье//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М., 2012. С. 99).

http://pravenc.ru/text/2580066.html

Здесь следует скачок в повествовании: до сих пор излагалось киевское предание, и вдруг мы видим Владимира осаждающим Корсунь (Херсонес). Воспользовавшись предательством Анастаса и пообещав (частным образом) принять крещение, Владимир сумел лишить осажденных воды, а вслед за этим пригрозил упомянутым императорам и “Царюграду тако створити яко сему”, если они не отдадут ему в жены свою сестру. В ответе императоров брак обусловлен принятием крещения. Владимир соглашается и принимает в церкви Св. Иакова “в Корсуне граде” сначала оглашение, а затем и крещение от Корсунского епископа “с попы корсуньскими и с попы царицыны” (т.е. прибывшими с Анной из Константинополя) 573 . В тот момент, когда епископ возлагает на него руку, Владимира оставляет “язва” – недуг, внезапно поразивший его чуть ранее. В благодарность князь воздвигает церковь в честь своего святого покровителя Василия (такое крещальное имя было дано Владимиру как духовному сыну императора Василия II). После этого Владимир, взяв с собой Анастаса и херсонских священников, отправляется в обратный путь и увозит в Киев мощи св. Климента Римского и ученика его Фива, иконы и книги. В Киеве он приказывает “испроврещи кумиры”, и изображение “скотья бога” Волоса (Велеса) сбрасывают в реку, а идола Перуна привязывают к конскому хвосту и волокут с холма, избивая палками “на поругание бесу”, пока и он не оказывается в Днепре. Затем всем язычникам, пораженным крушением своих богов, велено явиться на берег Почайны 574 , притока Днепра, в водах которого они и принимают крещение от прибывших с князем священников, а их детей Владимир “повеле попом... учити грамоте”. На холме, где стоял идол Перуна, воздвигается еще один храм в честь св. Василия, в память об этих событиях. На следующий год греческие мастера приступают к строительству церкви Богородицы Десятинной, которая поручается заботам Анастаса и “попов корсунских”. Особенно внимателен Владимир был к нищим и “недужным, не могущим ходити”, пропитание которым доставлялось в их дома.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Св. Иоаким, назван Корсунянином или потому, что был родом из Корсуня, города Тавро-Греческого, или потому, что он, быть может, в Корсуне долго жил пред прибытием в Россию. Посвященный в Константинополе, он прибыл в Киев с царевною Анною в 988 г. и послан в том же году в Новгород. Здесь Иоаким ревностно приступил к обращению новгородцев в христианство , сокрушая кумиры и разрушая требища идольские с помощью великокняжеского воеводы Добрыни и многих священников прибывших с ним. Святитель не устрашился поднять руку даже на грозного Перуна, пред коим благоговел народ языческий. Подобно тому, как в Киеве был низринут истукан с вершины холма в мимотекущий Днепр, так и в Новгороде мужественным пастырем низринут был перун в шумный Волхов, где, по его распоряжению, били его палицами, чтобы отвратить народ от мнимого божества. Но здесь явилась последняя лесть диавольская. Бездушный истукан, как бы одушевленный демоном, возопил человеческим голосом, оплакивая свое падение: «горе мне, ибо я впал в руки не милостивым судьям». Но уже лесть сия никак не могла поколебать обратившихся к истине. Утром перун очутился на истоке Волхова из Ильменя и опять был отринут от берега в пучину. На этом месте сооружена впоследствии малая обитель во имя Рождества Богоматери, которая доселе носит имя Перуна, по давнему прозванию сего урочища, а также известна и под названием Скита. По просвещении многих Новгородских славян язычников христианскою верою, Иоаким занялся устроением церквей в Новгороде, и в следующем, по прибытии своем в Новгород, 989 году соорудил две церкви, – одну деревянную, а другую каменную. Деревянная во имя святой Софии церковь была построена из дубового леса о 13 ти верхах или главах, которые знаменовали Спасителя с 12-ю Апостолами. Она стояла на Епископской улице над рекою Волховом, где впоследствии богатый купец Сотко построил каменный Борисо-Глебский храм, на каменном же фундаменте, остатки которого заметны близ церкви св. Андрея Стратилата, что за нынешними присутственными местами. Другая каменная церковь была во имя Св. Богоотец Иоакима и Анны, которая, по преданию находилась близ нынешнего Иоакимовского придела Софийского собора на востоке от него, что согласно и с летописным сказанием о перенесении мощей блаженного Иоакима в Мартириевскую паперть собора. В этой церкви Св. Богоотец Иоакима и Анны совершалась служба «до Софии», то есть до построения нынешнего Софийского собора. Кроме сих церквей, Св. Иоаким устроил школу, в которой некто Ефрем обучал детей закону Божию и Греческому языку. Ему же приписывают составление древней летописи Новгородской, которая, впрочем, более известна под именем пресвитера Иоанна. Св. Иоаким управлял Новгородскою паствою 38 лет, скончался в 1030 году и был погребен в созданной им Иоакимовской церкви, но в 1699 году мощи его, «точно едины», как сказано в летописи, «кости» перенесены в собор и положены в золотой или Мартириевской паперти, подле Луки епископа, где и доныне почивают под спудом.

http://azbyka.ru/otechnik/Gavriil-Krasny...

Так что, если мысль о замене язычества христианством выразить в конкретном образе то правильнее всего будет сказать, что сущность происшедшей у нас в данном случае перемены состояла в том, что Перун уступил место Христу. Эту мысль прекрасно выразил профессор Самоквасов в своей вышеназванной новой книге. Почтенный ученый находит некоторую аналогию между лицами Св. Троицы и главными славянскими божествами. Первому лицу христианской Св. Троицы, по его мнению, соответствовал «Единый Бог , творец неба, и единый владыка всей вселенной которого, по свидетельству Прокопия и Гельмгольда, признавали Славяне и Анты. «Понятие третьего лица Св. Троицы, Животворящего Духа, соответствовало понятию языческого Волоса, как началу жизненному, оживляющему вещество, животворящему – одухотворяющему. Но в понятии о третьем лице языческая троица существенно отличалась от христианской: Перун, сын Бога язычников, представляя собою начало массы, силы, разрушения, войны, требовал воинственности от народа, битв и кровавых жертвоприношений, а Сын Бога христиан требовал мира и любви. Отсюда Перун служил главным различием языческой религии от христианской и главным препятствием к принятию Славяно-руссами – язычниками Св. Троицы Славяно-руссов – христиан (исповедовавших христианство до Владимира). «Давно бяше в России, говорят источники, вера христианская: но частыми браньми бяше угнетаема " . Консерватизм культа Арея-Перуна объясняется политическими условиями жизни наших предков, требовавшими поддержания воинственности в народе, вследствие частых войн, свойственных народам, живущим в политической разрозненности племен. Но с политическим объединением славяно русских племен под властью первых князей Рюрикова дома, значение Перуна, как бога войны, сократилось само собою: объединённая Русь требовала внутреннего устроения, основанного на мире между народами, вошедшими в состав русского государства, занявшего области от Балтийского моря до Черного и от Волги до Карпатских гор. В эпоху князя Владимира военная сила Руси казалась непобедимою и без помощи бога войны, а внутреннего порядка в ней не было: подвластные киевскому князю племена восставали, в надежде на своего бога войны, а эта война была уже внутренним государственным беспорядком.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Крещение Руси Наше отечество, Россия, стало христианскою страною почти через тысячу лет после пришествия в мир Спасителя. До этого времени люди в Русской земле поклонялись идолам, были язычниками. Главными идолами были солнце (даждь-бог) и гром с молниею (перун). Кроме них почиталось множество низших идолов, покровителей хозяйства, дома, двора, воды, леса и проч. В жизни наших предков язычников было много суеверий, ложных понятий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения идолам. По преданию, св. Апостол Андрей Первозванный был, с проповедью Евангелия в Скифии , т. е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова. Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом – до Валаама. Там благословил горы каменным крестом . Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников. В древнейшей рукописи: «Оповедь» , хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так: «Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (т. е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobod...

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы. В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська, как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их, но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля). Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа­лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

http://pravmir.ru/knyaz-vladimir-i-drevn...

кн. Владимира: «Придете вси, снидетется к честьней церкви Володимера святого, нареченаго Василия, преблаженаго великаго князя угодника Христова преславнаго» (Соф. 382. Л. 69; тот же текст есть и в др. списках XIV-XV вв.: Соф. 209. Л. 131; Соф. 386. Л. 77 об.). Встречается в каноне и эпизод ниспровержения идолов Перуна и проч. языческих богов на месте строительства церкви: «Божественною волею твоею безбожнаго Перуна и кущю бесовьскую скрушивъ, и къ опаши коньстии привязавъ, повеле бити воиномъ идолы (РНБ. Соф. 382. Л. 68 об.). В стихире «О преславное чюдо» из того же списка говорится о связи имен свт. Василия Великого и В. С., сравниваемых, как в «Слове» митр. Илариона, с ап. Павлом: «От лица днесь Василия веселяхутьс, въ честнеи его церкви, и царствует Христос Бог, обретевъ его яко Паула преже, и поставивъ князя вернаго на земли своеи» (РНБ. Соф. 382. Л. 67). Равноап. кн. Владимир, святые князья Борис и Глеб в житии. Икона из ц. Рождества Богородицы в Вологде. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Равноап. кн. Владимир, святые князья Борис и Глеб в житии. Икона из ц. Рождества Богородицы в Вологде. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) М. Славнитский выявил 3 редакции службы В. С. (XIII, XV и XVI вв.) и сделал вывод, что в печатные минеи XVII-XIX вв. не вошли многие из древнейших текстов. В ряде нотированных рукописей XVI-XVII вв. (напр., РНБ. Кир.-Бел. 586/843) содержится служба, неск. песнопений к-рой повествуют об отношениях В. С. с Хазарией. Самый ранний нотированный источник, содержащий стихиры В. С., был выявлен прот. Василием Металловым и датируется кон. XIV в. (РГБ. Ф. 113. 3. Л. 183-183 об.). Со временем служба В. С. была обогащена новыми вариантами и редакциями распевов: так, в полном Стихираре сер. XVII в. (РГБ. Ф. 379. 66. Л. 331 об.-339 об.) 11 стихир В. С. имеют надписание «ино знамя». Существует также путевая редакция песнопений В. С. (напр., РНБ. Кир.-Бел. 623/889). Тексты песнопений В. С. опубликованы в трудах митр. Макария (Булгакова) (История Русской Церкви: В 2 т. СПб., 1857.

http://pravenc.ru/text/159104.html

Предметом наших чтений будут памятники Новгородской художественной старины. История русского искусства, строго говоря, начинается с появлением в Росси христианства, но уже в VII в. новгородцы, отчасти и киевляне, были знакомы с каменными постройками. В Киеве и Вышгороде в VIII веке были каменные терема, а в Новгороде в XI веке существовали каменные стены с бойницами. Не подлежит сомнению, что во времена язычества существовали уже каменные сооружения, в которых помещались идолы. Так, у 1-го Новгородского епископа Иоакима в летописи говорится: «требища разори». Места нахождения языческих капищ, с появлением христианства, отмечались сооружением храмов. Так, в Киеве, где стоял Перун поставлена в 988 г. цер. Василия. Выдубицкий монастырь, по преданию, построен на том месте где брошенный в Днепр идол Перуна «выдыбал», т. е. выплывал. В Новгороде есть местность, которая называется Волотово (или как ее в старину звали Волосово), где по преданию был идол Волоса, а теперь церковь . Название Перынский скит близ Новгородского Юрьева монастыря произошло, вероятно, от слова Перун. В Киеве Десятинная церковь построена на месте где делались жертвоприношения, так же как и Зверин монастырь в Новгороде. Впрочем, это явление не есть русская особенность, так например в Риме церковь Климента построена, как показали раскопки, на том месте где было капище Митры. Где стоит Константинопольская Айя – София, до IV века стоял языческий храм. В Вильно костёл св. Станислава построен на том месте, где горел огонь Знич. В основе этого обычая лежат соображения психологического свойства, желание привить новую идею к сознанию народа. Отсюда преемственный переход от Перуна к Илье пророку, от Волоса к Власию, от Купала к Аграфене Купальнице. Где же искать у нас места древнего культа – столь любопытных для нашего национального самосознания? По отношению к Новгородской области эти места надо искать в жальниках. Их в Нов­городской земле множество (укажу на жальники в Бологом, близь ст. Березайки). Жальник имеет корнем слово жалость – это старинные кладбища; первоначально они были языческими а потом стали и христиан­скими. Погребения на жальнике окружены боль­шими булыжными камнями. Камни эти пра­вильно расположены вокруг погребения, друг от друга на расстоянии 3,5 шагов; иногда встречается изображение креста на камне в ногах покойника. Позднее в головах и ногах ставились грубо сделанные каменные кресты, так называемые лопаты, форму которой они напоминают. Жальники почти всегда расположены на холме, близ них остаток леса, река или озеро. Культ совершался, очевидно, на этих жальниках: вода и лес в сознании первобытного человека – сферы священные, населен­ные духами – водяного и лешего. И вот жальники расположены у этих священных мест. Это отмечено еще в летописях: «и прииде на холм, идеже стояше Перун».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Господь наш Спаситель не защищался, когда Его убивали, а мы – Его ученики… Давай, дитя, помолимся». Но не успели они встать на молитву. Послышались крики многих русских голосов. Они чего-то требовали и кричали. Феодор запер дверь и открыл окно. «Что вы хотите, благородные русские люди?» – спросил он на ломаном русском языке. Во дворе и за забором стояла большая толпа киевлян. Но все они были без оружия, только у некоторых были в руках топоры. Вперед выступили трое здоровых мужчин. Один из них был жрец бога Перуна. «Великий князь вернулся с победой, – сказал сухо жрец, вращая туда и сюда своими черными глазами, – богов надо благодарить. Жребий пал на твоего сына». Толпа закричала, завыла на разные голоса, требуя отрока в жертву Перуну. Феодор поднял руку. Когда все смолкли, он сказал: «Боги ваши – не боги, а бездушные идолы, а кто им кланяется, тот подобен им. Сына моего не отдам бесам»... Но слов его разобрать было уже нельзя. Злобный рев толпы потряс окружающую местность. Жрец быстро удалился, чтобы доложить обо всем князю. Народ продолжал осаждать дом варяга. Феодор закрыл все двери, окна и встал с сыном на молитву. «Господи, – говорил он, – пришел час прославить имя Твое среди этого темного народа. Да будет воля Твоя, Господи. Мы молим Тебя, Владыко, пусть кровь наша будем семенем к Просвещению этого русского народа. Пусть и они узнают Тебя – Милостивого, Истинного Бога, Творца неба и земли! Пусть сокрушатся в прах и пепел их идолы бездушные, и воссияет истинное Солнце святой веры христианской над русской землей»... Отрок Иоанн распростерся на полу в молитвенном положении. Его кудрявые волосы упали на земляной пол. Он что-то шептал и казался настоящим агнцем, приготовленным на заклание… «Да будет воля Твоя, Господи!» – сказал Феодор. «Да будет воля Твоя, Господи!» – повторил Иоанн. И они встали. Отец поцеловал сына. Сын обнял и поцеловал отца, и оба поднялись на высокое крыльцо. В это время новая, еще большая толпа приближалась к дому. Жрец бога Перуна торжественно шел впереди.

http://azbyka.ru/otechnik/Pantelejmon_Ag...

На Кирилу (22 июня) отдает солнышко земле всю силу; Пророк Амос (28 июня) - пошел овес в рост; Кузьмы и Демьяны (14 июля) пришли - на покос пошли; До Ильи (2 августа) поп дождя не намолит, а после Ильи баба фартуком нагонит; На Силу и Силуяна (12 августа) рожь бывает пьяна - полна зерном и клонится к земле; На первый Спас (14 августа) олень копыто обмочил (похолодало); Первый Спас час припас, Петр и Павел два прибавил, Илья Пророк три приволок (ночи длиннее и длиннее); Пришел Спас (второй - 19 августа) - бери варьги (рукавицы) про запас; . С Успенья (28 августа) солнце засыпает; Флор и Лавер (31 августа) до рабочей лошади добер; Умолил Флора и Лавра - жди лошадям добра; На Семена (14 сентября) дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай; Пророк Наум (1 октября) наставит на ум (детей отдавали учение); Осенние Федоры (24 сентября) подол подтыкают, а зимние Федоры (12 января) платком рыло закрывают; С Ерофея (17 октября) зима шубу надевает; Трифон (21 октября) шубу чинит, Пелагея (21 октября) рукавицы шьет; Пришел Прокоп (5 ноября) разрыл сугроб, по снегу ступает - дорогу копает; Наложило Введение (4 декабря) на воду толсто леденение, замостило реки; Никола Зимний (19 декабря) лошадь на двор загонит, а Никола Вешний (22 мая) откормит. Бытовало дьявольское измышление высоколобых смутьянов о том, что русские, окрестившись, соотносили Святую Троицу с языческими идолами: " богом-отцом " Стрибогом (Сварогом), " богом-сыном " Даждьбогом и, наконец, Семарглом (крылатым псом). От безбожия соблазну сему поддавались даже народоведы, широко знающие, искренне любящие русскую старину... Но ведь русские, приняв Святое Крещение, вскоре напрочь забыли языческих истуканов, а посему не могли соотносить их с Отцом, Сыном и Святым Духом. В сознании крестьян, что облачились во Христа, и святые отичи без сопоставлеия потеснили былых идолов: Иоанн Предтеча - Купалу, Георгий Победоносец (да и Архангел Михаил) - Перуна... Власий в крестьянском сознании быстро сменил «скотьего бога» Велеса (Волоса) - покровителя скотоводства у некрещеных русичей. «Имя его известно нам еще по договорам русских с Царьградом. Так в договоре Святослава с греками сказано: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна и Волоса, скотьего бога». (...) Святой Авраамий Ростовский сокрушил идола Велеса в Ростове. (...) Между тем как в Киеве он крещен был великим Владимиром: «Волоса, его же именоваху скотья бога, повеле в Почайну реку врещи». (И. Сахаров ). Крестьяне служили молебны святому мученику Власию, молили его о покровительстве и обереге домашнего скота и особенно коров. В хлевах ставили образы святого Власия и там молились ему: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали».

http://ruskline.ru/analitika/2019/02/21/...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010