| пророка Илии с временем чествования Перуна только благоприятные условия для скорейшего составления этих образов. Образы эти, как мы знаем, со временем очертились рельефно и осложнились чисто христианскими чертами. Тогда как от языческих образов Ярилы, Волоса и Перуна остались только жалкие обрывки, да и имен-то их у народа, кроме Ярилы, не осталось, а сохранились они в письменных памятниках. Нужно сказать, что сближению языческих и христианских образов много дает оснований то, что народ на все предметы (и в частности христианские образы) смотрит с практической, с житейской стороны, останавливается настолько, насколько они представляют пользы или вреда человеку. Святых народ считает своими помощниками. И преимущественно он смотрит на святых с этой стороны. На жизни же святых (за исключением очень немногих святых) он останавливается меньше. Несведущий, слабый в борьбе с разнообразными невзгодами, он внимательно следит по житиям святых, какой святой оказывал содействие и помощь в том или другом несчастии, в той или другой болезни. И вот находит, что св. Николай Чудотворец помогает на море, на работах и в болезнях, св. Георгий, Власий и Модест берегут домашних животных, св. Екатерина помогает в муках чадорождения, св. Антипий врачует зубные боли, Киприан защищает от навождения вражеской силы, мученик Иоанн Воин помогает находить украденные вещи и т. д. Итак приписываемая народом специальная деятельность святым обусловливалась сказаниями о святых в их житиях. Народ запомнил те или другие случаи из жизни святых и, сообразно с ними, составил и очертил образы того или другого святого, придав каждому специальную деятельность. Такая специализация деятельности святых не противоречит церковному учению. Подрывается доверие к чистоте и правильности христианских воззрений русского народа тем также, что в народных словесных произведениях часто замечается искажение библейских фактов. Действительно, где стоит на первом плане фактическая сторона, там народ русский часто обнаруживает сбивчивые представления, что естественно, если принять в соображение, что библейские сказания переходили к народу часто в искаженном виде, будучи заимствованы из апокрифов. |
| 3 , 46, 13). Делая свои оговорки (направленные к тому, чтобы не умалить княжеских заслуг Ольги и Владимира для Руси) под 945-м («мнози бо 6еша Варязи хрестеяни», Лавр. 3 , 53, 5–6) и под 983-м годами («бе же Варяг той пришел из Грек», Лавр. 3 , 80,14–15, о варяге мученике), летописец имел в виду, конечно, веру греческую. Но уже в 11 веке было известным, что варяги держались не веры греческой, а своей варяжской, которая приравнивалась к латинской и не христианской. Феодосий (ум. 1074 г.) писал квязю Изяславу Ярославичу, что латиняне »всю землю осквернили суть: понеже по всей земли Варязи суть«(Учен. Зап. П Отд. Акад Наук. кн. II, вып. 2, СПб. 1856, стр. 219). Ср. заметку в сказании Симона Владимирского о Печерском монастыре: (Симон) »быв преже Варяг, ныне християн« (Патерик Киево-Печерского монастыря, изд. Археогр. ком. СПб. 1922, стр. 189). 149 Ср. слова философа Владимиру: «мучими будут в огни, иже ся не крестить» (Лавр. 3 103, 18–19, под 6494/936-годом). 150 Как уверяет автор интерполированного слова (св. Григорья), изобретенного «в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали» (по спискам 14–15 вв.), славяне в период язычества прежде клали требы упырям и берегиням, затем стали ставить трапезу роду и рожаницам, а затем стали служить Перуну, но и после принятая христианства продолжали не только молиться Перуну, а и ставить трапезы роду и рожаницам: «Откудуж извыкоша елени (=еллины) класть требы артемиду и артемиде, рекше роду и рожанице. Тации же игуптяне, також и до словене доиде. Се слов (=словене) начата требы класти роду и рожаницам, преже перуна б(ог)а их, а переже того клали требу оупирем и берегиням, по святем же крещеньи перуна отринута, а по Христа Бога ятас(ь) но и ноне по оукраинам молятьс(я) ему проклятому б(ог)у перуну и хорсу, и мокоши и вилу и то творят отаи сего не могутьс(я) лишити, проклятаго ставленья, в я (=вторыя) трапезы нареченыя роду и рожаницам» (из Паисьевского Сборника, 14 в. л. 40 и сл. См. Н. Гальковский. |
| С другой стороны, русские князья того времени не могли соперничать с Мономахом ни в хитрости, ни в осторожности, ни в кажущемся добродушии, ни в таком же смиренномудрии и не умели, как он, скрывать свои честолюбивые замыслы; тогдашнее русское духовенство, большей частью греки, с любовью смотрело на Мономаха, как на потомка, по матери, императоров греческих и не переставало восхвалять Мономахово благочестие, о котором митроп. Никифор выразился, что «его видять вси и чюдяться» 53 . Наконец, тогдашний русский народ, видевший в Мономахе полусказочного витязя, преимущественно чудился его благочестию, хотя собственное благочестие этого народа было в то время тем более сомнительно, что он, почти двести лет спустя, не мог ещё отстать от язычества, о чём «Книга Съборникъ», писанная в XIII или XIV в. и не так давно отысканная в Кириллово-Белозерском монастыре, представляет следующее, обстоятельно изложенное свидетельство: «Извыкоша Елени класти требы Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожанице. Таце же и Египтяне. Тако и до Словен дойде се; славити начаша и требы класти и роду и ружаницам Переже бо того Перуна бога и иных славили и клали требу упырем и берегиням. По святем крещеньи Перуна отринуша, и по Христа Бога яшась. Но и ноне, по украйнам молятся ему проклятому болвану Перуну, и Хорсу и Мокошу, и Вилам; и то творят отай, сего не могут ся лишити проклятого ставленья, вторые трапезы нареченыя роду и ружаницам, на велику прелесть верным крестьяном и на хулу святому крещенью на гнев Богу» 54 . Заметим тут же, что подобное нечестие увеличивалось крайним суеверием и грубыми пороками людей эпохи Мономаха, которых Феодосий Печерский , в одном из поучений своих, упрекает так: «Се бо не погански ли творим? Аще кто усрящет черньца или черницю, то възращаются, ли свинию, ли конь лыс: то се не погански ли есть? Се бо, по дьяволю наученью, кобь (суеверие) сию держать. Друзии зачиханью веруют, юже бывает многажды ни здравие главе; но сими диявол льстит и другими нравы и всяческими лестми (отвлекаемы) от Бога, влъхвованием, чародением, блудом, запойством, резоиманием (лихоимством), приклады, татбою, и лжею, завистию, клеветою, трубами, скоморохи, гусльми, сопелми и всякими играми и дела: вси дръзливы (падки) на пианство, и на блуд, и на игры злыя, их же несть лзе христианом тако творити, и се пакы, егда стоим в церкви: то како смеем смеатися или шепот творити?» и пр. |
| Собралось неисчислимое множество народа на указанный день и место. И сам великий самодержец со всем синклитом и освященным собором украсил присутствием великое сие действие и чудное позорище. При береге на плотах стоят облаченные священники и диаконы, река наполнена обнаженными людьми всякого возраста и пола: иные в воде по колена, иные по пояс, другие по шею – моются, купаются, плавают. Между тем читают крещальные молитвы; каждый по особливом погружении получает в крещении имя и помазание миром. По сем первопрестольный митрополит киевский Михаил крестил всех сынов Владимировых саморучно. Имена, по крещений данные, троим только известны: Ярослав Георгием, Борис Романом, Глеб Давидом названы. Источник от крещения их Крещатиком проименован. Хотя ж от Владимира объявлено было во всей России повеление, чтобы все его подданные крестились, противникам сказан гнев, однако немало целых областей осталось, которые крещения убегали, особливо подвластные Российской державе чудские народы, жившие около Мурома, Суздаля и Ростова. Михаил митрополит предприял путь к Великому Новграду, но, не надеясь учением преодолеть упорства жителей, просил о вспоможении Добрыню, с которым низверг в Новегороде идолов и Перуна, подобно как в Киеве, велел с биением и поруганием грязью отволочь на берег и кинуть в Волхов. Баснословят, что пловущий идол, выкинув на мост палку, вскричал: „Возьмите, новогородцы, и употребляйте для моего воспоминания”. Откуду через долгое время обычай был, что и в христианские праздники вместо игры и увеселения бились новогородские молодые люди не без вреда своего палками. Кажется, сия их легковерность предзнаменовала, что за упрямство против самодержавной власти претерпят некогда палочные смертные удары. Пловущего вниз Перуна сельские люди, знавшие, что он недавно наречен был богом, от берегов пхая, говорили: „Уже ты не бог больше; довольно и так мы тебя кормили; поезжай назад в темную адскую пропасть”. Некоторое неудовольствие в народе, особливо ж у женского полу произошло, когда Владимир повелел учредить школы для научения малых детей грамоте, но матерние слезы и негодование благоразумными увещаниями, учительские излишние строгости добрыми установлениями прекратил рачительный первосвященник. |
| Первый: Нет. Перун был древний собственный Славенский бог. Это свидетельствует Греческий шестого века Историк Прокопий, прежде всех Историков начавший упоминать обстоятельно о Славянах. «Славяне и Анты, –говорит он, – признают творца молнии (Перуна) за единого Бога и всего мира Господа. Ему приносят на жертву волов и всяких других зверей. Судьбе не только не приписывают никакой над человеком власти, но и вовсе ее не знают. Когда им в болезни или на ратном поле грозит близкая смерть, то делают богу своему обеты заклать жертву, если в живых останутся. По избежании опасности, приносят обещанную жертву, и думают, что она спасла им жизнь. При сих жертвах также и гадательствуют. Еще почитают они реки, Нимф и неких духов, коим всем приносят жертвы.» 32 . Вот каково было древнее коренное богопочитание Славян! Третий: Но тут же Прокопий говорит, что Славяне приносили жертвы рекам, Нимфам и духам. Первый: Прокопий говорит, что они их почитали только, а не за богов признавали. Но по Новгородским Летописям и этого не видно. Впрочем, жертвы можно приносить и без кумиров; и например: рекам, утопляя в них что-нибудь; а Нимфам и невидимым духам, сожигая жертвы в честь их и развевая по воздуху, как обыкновенно делали и другие народы. Второй: Но если Перунов кумир был уже прежде у Новгородцев, то для чего же Добрыне вновь ставить оный? Первый: Добрыня не вновь поставил Перуна, а привез только от Владимира на место прежнего новый кумир, великолепнейший. Ибо и о Киевском Перуне говорит Нестор, что Владимир сделал его с серебряной главою и с золотыми усами 33 . Третий: По Летописям видно, что в Новгороде на Софийской стороне в Гончарском конце одна улица именовалась Волосова; поэтому некоторые заключают, что она так названа от кумира Волоса, который у Славян почитался богом скотов. Первый: Нет; улица сия называлась не по Волосу, а по церкви Св. Власия, построенной первоначально в 1177 году, и доныне там существующей. Второй: Но у Нестора упоминается, что когда Князь Олег заключал свой первый мирный трактат с Греками, то в верности со своей стороны клялся он богом Волосом 34 . Следовательно, Волос был в числе Славянских божеств. Да и в Ростове почитаем был Волосов кумир, которого низверг уже преподобный Авраамий Ростовский в начале XI века 35 . |
| В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська, как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их, но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля). Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказалась впоследствии обязана своим христианским Крещением. Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее... Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю. |
| Связывая празднование Перуну с почитанием ветхозаветного пророка Илии, авторы указывают на то, что грозный Перун, бог грома, битв и войны 109 , просто поменял имя. Грозным русский народ считал пророка за бескомпромиссность при борьбе с язычеством – он лично умертвил мечом всех до единого жрецов Ваала (см.: 3Цар.18:40 ). Причём описание его жизни было составлено задолго до возникновения почитания Перуна и с тех пор не претерпело никаких изменений, поэтому любые попытки соотнести его с этим идолом выглядят крайне неубедительно. В православной традиции его часто сравнивают с Иоанном Крестителем, но никак не с Перуном 110 . А профессор И.Я. Фроянов на основании утверждения древних авторов «По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога нашего яшася» 111 вообще делает вывод о том, что «Христос пришёл на смену Перуну», не обращая внимания на отсутствие малейшей общности. Великомученик Георгий Победоносец объявляется преемником то Хорса, то Ярилы лишь за то, что восседает на коне. Но на конях в иконографии часто изображались и другие святые, например, мученик Трифон, меж тем, как и великомученик Георгий может изображаться пешим. Других сходств, вполне ожидаемо, мы не находим ни в житии, ни в богослужении святому 112 . Велеса (Волоса), «скотьего бога», часто отождествляют со святым Власием, который был пастухом и в народе считался покровителем животных. Но и в данном случае пастухом-то он был в Кесарии Каппадокийской в III веке 113 , а вот существовал ли тогда такой бог у славян – науке неизвестно. Сварога (о факте существования такого бога у славян до сих пор спорят историки) совершенно безосновательно отождествляют с мучениками Космой и Дамианом, которые были врачами-бессребрениками, а вовсе не кузнецами. Между Святовитом (Свентовитом) и святым Витом вообще нет ничего общего, кроме созвучия имён. Богородицу и мученицу Параскеву с кем только не ассоциировали – и с Мокошью, и с Рожаницами, и с Ладой. Также не объясняя, в чём именно их сходство, ограничиваясь лишь собственными вольными интерпретациями. Игнорируется даже тот факт, что явление непорочного зачатия уникально в человеческой истории и присутствует лишь в христианской богословской системе. Церковь , в свою очередь, не переставала обличать народные суеверия, связанные с нехристианским почитанием мученицы Параскевы и других святых, именуя эти суеверия не иначе как «богомерзкими прельщениями бесовскими» 114 . |
| Праздник весны или второй Солнца и Перуна, приходившийся на великий пост, был перенесён на неделю, предшествующую этому последнему, и составляет нашу теперешнюю масленицу 1666 . Праздник лета или третий Солнца и Перуна был соединён с праздником Иоанна Крестителя или по просторечию Ивана Купалы (24 Июня) 1667 . Четвёртый праздник Солнцу и Перуну и именно Перунов, как дают знать сохранившиеся до настоящего времени некоторые указания, был соединён с праздником Пасхи 1668 . В некоторых местах России доселе празднуются два праздника Ярилы – один в конце Апреля, другой – во Всесвятские заговенья 1669 . Почти во всей России до настоящего времени празднуются два праздника Лады – один на так называемую красную горку (Фомино воскресение), другой в Семик – Троицын день. Праздник Волоса соединён с праздником св. Георгия (28 Апреля)) при нём на этого святого перенесена и роль покровителя животных 1670 . Домовой праздник Рода и Рожаниц, ныне совсем исчезнувший, долгое время совершался на другой день Рождества Христова в праздник собора Богородицы 1671 . Случаи домашней жизни, которые в язычестве, так же как и в христианстве, сопровождались религиозными действиями, именно: рождения, свадьбы, похороны, как известно, и до настоящего времени изобилуют остатками языческих религиозных обрядов под именем народных обычаев. Праздновав и празднуя все помянутые языческие праздники и совершав и совершая при всех указанных случаях религиозные языческие обряды, народ язычествовал (после забытия языческих богов) и язычествует нисколько не сознательно: но языческое тем не менее остаётся языческим. В настоящее время праздники и обычаи народные уже мало носят явных следов язычества; однако и в настоящее время на праздничных и на похоронных обедах и при поминовениях родителей на могилах в некоторых местах творятся языческие возлияния в честь богов или покойникам совершенно по-язычески. Но чем далее назад, тем языческое сохранялось целее и полнее. Об этом мы можем судить по примеру других. В некоторых местах Греции и во всей Болгарии до настоящего времени в день св. |
| Вероятно, тогда же был основан и монастырь. Что-то более определённое сказать по этому поводу трудно, поскольку упоминается в летописях он впервые в 1386 году. В 1528 году в монастыре возвели деревянную Троицкую церковь с трапезной. Она не простояла и ста лет: в начале XVII века обитель разграбили, а позже сожгли шведы. К 1617 году положение было таково: " Храм в монастыре Рождества Богородицы разорён. Келий и ограды нет. В монастыре старец один Максим. Церковного имущества у него крест благословящий и пять книг " . В 1634 году разорённый монастырь приписали к Юрьевой обители. В 1764 году Перынский монастырь упразднили, а все его постройки, кроме церкви, обращённой в приходскую, перевезли в Юрьеву обитель. Скит, устроенный здесь в 1827 году по прошению архимандрита Фотия, жил по уставу древних монастырей. Женщины допускались на его территорию лишь раз в году - в день празднования Рождества Богородицы. Первым начальником скита стал иеромонах Аникита (Ширинский-Шихматов). На рубеже 1830-1840-х годов скит привели в порядок и расширили. В нём построили братский корпус и особые корпуса для начальника скита и юрьевского архимандрита. Устроили также звонницу " на двух каменных столбах с шестью небольшими колоколами " . Появилась ограда. После революции Перынский скит конечно же закрыли. Как использовался он в 1920-е годы - неизвестно. В 1930-е годы на его территории расположилась рыболовецкая артель. Звонницу и ограду разобрали при этом на кирпич, из которого построили хранилище для льда. Рыбный промысел возобновился в Перыни по окончании Великой Отечественной войны, а в 1960-е годы рыбаков сменили туристы - в бывшем скиту организовали турбазу. Сюда проложили дамбу, поставили домики для отдыхающих, а окрестности " благоустроили " - сделали танцплощадку и поставили статую Перуна. Вот такой соцреализм. Сейчас на Перынском полуострове вновь звучит молитва. Приезжают, впрочем, сюда не только паломники, но и туристы (женщин теперь в скит пускают круглогодично, а не только в день престольного праздника). Главный туристический и паломнический объект скита - конечно, церковь Рождества Богородицы, включённая в 1992 году в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Она считается самым маленьким каменным храмом домонгольской постройки. Реставрированный в первоначальном виде (убрана паперть, восстановлено позакомарное покрытие), храм производит удивительно светлое впечатление. Из журнала " Православные Храмы. Путешествие по Святым местам " . Выпуск 2014 г. Комментарии и обсуждение Здесь в 995 г. первый новгородский епископ Иоаким на месте прежде стоявшего идола Перуна воздвиг церковь Рождества Богородицы. Упраздненный было в 1764 г., скит был вновь восстановлен и отдан Юрьеву монастырю. Справочник-путеводитель: Монастыри русской православной церкви, 2001 г. На 20 июля 2015 г. монастырь мужской. 22 июля 2015. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| В этот день устраивались мужские братчины с пивом и непременно с мясом, т. к. Модест считался покровителем скота. Ист.: Русский народный календарь/сост. Н. Решетников. М., 2005. Мокей мокрый (Мокеев день, Мокрый день, Мокросей) Народное название дня сщмч. Мокия, 11/24 мая. Православная церковь отмечает в этот день обновление Царьграда (Константинополя). В русском народе это событие осмысливалось по-своему. Крестьяне считали, что в этот день происходит празднование Царя-Града, насылающего грозовые тучи и град. В этот день считалось грехом сеять хлеб, потому что хлеб градом побьет. По народным приметам, в этот день шли мелкие дожди. Крестьяне говорили: «Мокей с дождем пришел, работы в поле приостановил». По Мокею и погоду на дальнейшее время определяли: как туманы расстилаются, как заря занимается. В этот день зацветала незабудка. По народному преданию, назван этот цветок так для того, чтобы у людей память сохранялась, чтобы не забывали они своих предков, защитников Отечества, учителей. Незабудку дарили в память о ком-либо из близких. В этот день вспоминали тех, кто оставил по себе добрую память. Мокий и Демид см.: Стожары. Мокошь (Макошь) Единственное женское божество древнерусского языческого пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и др. божеств. При перечислении языческих божеств в «Повести временных лет» под 980 Мокошь замыкала список, начинавшийся с Перуна. «Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них Мокошь, при сохранении ее противопоставлений мужским богам, может быть выдвинута на первое место» (В. В. Иванов). Мокошь служила олицетворением Матери Сырой Земли, символизировала собой взаимодействие сил земли и неба, являлась богиней судьбы, женского начала, плодородия, покровительницей женщин. В разных местах – у дорог, возле колодцев для поклонения ей ставились столбы, чурбаны, вырезанные болваны, возле которых приносили жертву. Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, часто воздетыми вверх. По ночам она пряла в избе, по-видимому нити человеческой судьбы, что сближало ее с образом греческих мойр, также прядущих нити судьбы. Непосредственным продолжением образа Мокоши после Крещения Руси стала сщмц. Параскева Пятница. |
|
|
