| 16 Иван Федченков со своими товарищами по Академии Раевым и Соболевым отправились в Кронштадт 25 ноября 1904 года и на следующий день молились в Андреевском соборе за утреней и Божественной литургией, которую совершал святой Иоанн Кронштадтский . 19 В России в XIX – начале ХХ столетия большинство православных христиан говело и причащалось раз в году, преимущественно на Страстной седмице. Призыв отца Иоанна Кронштадтского к более частому причащению, а также его желание ежедневно служить литургию, высказанное им в начале его пастырской деятельности, вызвали негативную реакцию со стороны собратьев священнослужителей и духовного начальства. 20 Протоиерей Василий Шустин (1886–1968) родился в семье, тесно связанной с Кронштадтским праведником. Святой Иоанн исцелил его отца от горловой чахотки, был крестным отцом его сестры. После кончины отца Иоанна Василий Шустин стал духовным сыном старца Варсонофия Оптинского . Шустин мечтал стать инженером, но не успел закончить институт, вступив в Добровольческую армию. Жил в Сербии и Болгарии. Принял священство и проходил служение в Алжире. После провозглашения независимости Алжира перебрался в Канны, где и скончался 6 августа 1968 года. В своей жизни отец Василий претерпел множество скорбей, что было ему предсказано еще в юные годы святым Иоанном Кронштадтским . Запись о чуде исцеления его отца, совершившемся по молитвам святого Иоанна, помещена архиепископом Вениамином (Федченковым) в приложении к первому изданию его книги «Небо на земле. Учение отца Иоанна Кронштадтского о Божественной литургии, составленное по творениям его архиепископом Вениамином» (Париж, 1932). Отец Василий Шустин – автор книги об отце Иоанне Кронштадтском и Оптинских старцах. (О.В. Ш. Запись об отце Иоанне Кронштадтском и об Оптинских старцах. Белая Церковь , 1927. Книга вышла в Югославии.) 24 Преподобная Анфуса († 801) – дочь императора–иконоборца Константина Копронима (741–775), сестра императора Льва Хазара (775–780). Память преподобной Анфусы – 12/25апреля. |
| Константин V Копроним, царствовал с 741 по 775 год. Лев IV — 775–780, Ирина — 797–802. Никифор I — 802–811, Михаил I — 811–813, Лев V Армянин — 813–820. Ритор (преподаватель красноречия) Тертулл поддерживал пред римским правителем Феликсом обвинение, возбужденное иудеями против Ап. Павла, и в речи своей позаботился прежде всего польстить Феликсу — якобы радетелю о нуждах иудеев (Деян. 14). Кизик — город, находившийся на одном из островов Пропонтиды, основанный за 5 в. до Р. Хр. милетянами. Манихеи учили, что в мире существуют два царства — добра и зла, находящиеся в постоянной борьбе друг с другом, а в человеке — две души, добрая и злая, что Христос не имел тела и страдал только видимо; допускали переселение душ. В 824 году. Память преподобного отца нашего Иосифа, песнописца и творца канонов Сицилия — один из больших островов Средиземного моря, на юг от Апеннинского полуострова, отделяющийся от него Мессинским проливом Память его 20 ноября. На 7-м вселенском соборе. Леон (Лев) III † 816. С 829 по 842 г. Иконопочитание восстановлено в 842 г. Св. Мефодий † 846 г., память его 14 июня. Св. Игнатий † 877 г., память его 23 октября. Василий Македонянин царствовал с 867 по 886 год. Фотий первый раз занимал престол с 857 по 867; вторично — с 877 по 886 г. Так называются в 1 посл. св. Ап. Петра (гл. 2, ст. 9) христиане. С евр. — непотребный, — название диавола (2 Кор.6:15) Страдание святой мученицы Фервуфы Святой Симеон Варнавой (т. е. сын красильщика), с 325 г. епископ Селевкийский и Ктезифонтский, замучен в 341 или 344 г. в Великую пятницу 19-го числа месяца Вармуда, соответствовавшего нашему 14 Апреля. Память его празднуется 17 Апреля. Селевкия лежала к западу от Антиохии, ближе к Средиземному морю. Она была основана Селевком Никатором за 300 лет до Р. X. Селевкия и Ктезифон суть один город, разделенный рекою Тигром. Сапор II-й был персидским царем с 309 г. по 381-й г. Христианство в Персии существовало и в более ранний период. Император Константин Великий, вскоре после своего обращения, писал в пользу христиан Сапору. Но за успехом новой религии с завистью и тревогою следили волхвы и, когда между Сапором и Констанцием началась война, они донесли царю, что обращенцы были преданы римским интересам. Вследствие этого Сапор начал гонение, подвергая христиан особенно отяготительным налогам. Затем был схвачен и их глава Симеон, епископ Селевкийский и Ктезифонский, и приведен к царю, который потребовал от него признания национальной религии. Когда же он отказался от этого, царь приговорил его к тюремному заключению, а затем к смертной казни. Гонение еще более усилилось в последние годы царствование Сапора. |
| Избранный на Римскую кафедру 3 дек. 741 г., на 5-й день после смерти папы Григория III , З. был последним Римским понтификом, к-рый по традиции доложил о своем избрании в К-поль визант. имп. Константину V Копрониму (741-775). Когда папские легаты прибыли в К-поль, там правил свергнувший имп. Константина узурпатор Артавазд (742-743). Послы не признали власть Артавазда и отказались вступать с ним в переговоры. Только когда имп. Константин V был восстановлен на престоле, он принял легатов и утвердил избрание З. Поскольку имп. Константин, как и его отец имп. Лев III , был сторонником иконоборчества , а З., продолжая политику своих предшественников, был активным противником иконоборческой политики визант. императоров, он под благовидным предлогом отказался принять участие в Соборе, который император собирался провести для богословского обоснования этого религиозно-политического движения (Собор был созван после смерти понтифика в Иерии (близ Халкидона) в 754). Однако, несмотря на противоречия в догматических вопросах, З. удалось добиться от императора пожалования Римской кафедре 2 имений в Италии. Именно с этого времени в итал. политике Римских пап проявляется новая тенденция, связанная с увеличением значения понтифика как светского государя. Иконоборческая политика существенно ослабила позиции Византии в Италии, чем воспользовались лангобарды, которые расширили собственные владения за счет имперских территорий. Лангобардский кор. Лиутпранд (712-744), значительно укрепив свое положение в Эмилии и Романии и получив на время контроль над лангобардскими герцогствами Сполетий и Беневент, строил планы захвата Рима. В этой ситуации З. порвал отношения с бывш. союзником Трансамундом, герцогом Сполетия, и в 742 г. вступил в переговоры с Лиутпрандом. Папе удалось убедить короля не только отказаться от похода на Рим, заключив перемирие на 20 лет, но и вернуть Римскому престолу земли, захваченные ранее - города Америю (ныне Амелия), Горту (ныне Орте), Полимарций (ныне Бомарцо), Блеру и ряд поместий в Сев. Италии. От имени и на средства Лиутпранда в Риме была построена часовня Спасителя. Добрососедские отношения с лангобардами у папы сохранились и при преемнике Лиутпранда, кор. Ратхисе (745-749). Новый правитель подтвердил 20-летний мир, заключенный с его предшественником. Ратхис был сторонником мирного сосуществования с визант. Италией, но такая политика не устраивала значительную часть лангобардской элиты, объединившейся во влиятельную партию сторонников активной экспансии. Ими был организован мятеж, в результате к-рого трон перешел к Айстульфу (749-756), брату Ратхиса. Айстульф пришел к власти, обещая окончательно устранить следы визант. господства в Италии и объединить все земли в единое Лангобардское королевство. В 751 г. лангобарды захватили Равенну, главную резиденцию визант. экзарха Евтихия. С этого момента Византия больше не могла оказывать к.-л. существенного влияния на внутреннюю политику итал. территорий. |
| Скачать epub pdf Память преподобного отца нашего Тита чудотворца Память 2 апреля Блаженный отец наш Тит, с юных лет возлюбивший Христа и возненавидевший мир, подвизался в киновии 2360 . Приняв на себя образ иноческий, он с великим терпением проходил здесь скорбный и тернистой путь жития иноческого. За свою великую добродетель смирение и послушание, в которой преподобный Тит превосходил всех братий той киновии, он был возведен в сан пресвитера, – пастыря словесных овец. Преподобный Тит был преисполнен великой любви к своим ближним. Сохраняя себя чистым и душевно, и телесно с самого юного возраста, святой Тит являлся как бы Ангелом Божиим на земле. За свою добродетельную жизнь преподобный Тит был удостоен от Бога дара чудотворения. Сияя добродетелями иноческого жития, святой Тит был в то же время непоколебимым столпом православия, так как ревностно защищал святую Церковь от нападков на нее еретиков-иконоборцев 2361 . Пожив достаточно и указав своим последователям достойный подражания образец жития постнического, преподобный Тит с миром отошел ко Господу 2362 . 2360 Киновиею («киновион» от «кинос» – общий и «виос» – жизнь) называются общежительные монастыри, в которых братия пользуются полным содержанием от монастыря, но взамен того не имеют своей собственности, предоставляя свой труд и его результаты на общую потребу монастыря. 2361 Иконоборческая ересь возникла в VIII в. и была основана Константином, епископом наколийским, во Фригии. Неразумно смешивая иконопочитание с идолопоклонством, иконоборцы настойчивым и жестоким преследованием иконопочитания хотели уничтожить его в православной Церкви. Самыми ревностными защитниками иконоборства были императоры Лев Исаврянин (с 717 г. по 741 г.) и Константин Копроним (с 741 г. по 775 г.). Эта ересь была осуждена на седьмом Вселенском соборе, бывшем в 787 г. в Никее. Читать далее Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского/12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В 632 г. начали свои завоевания арабы-мусульмане. В течение нескольких лет ими были завоеваны Иерусалим, Антиохия, Дамаск и Александрия. Таким образом, Византия навсегда лишилась своих восточных провинций. Затем была покорена вся Северная Африка, завоеваны Испания и часть Галлии. Также были захвачены острова Кипр и Родос. Несколько раз военная угроза нависала над Константинополем. Арабы исповедовали ислам (что значит преданность Богу). Основателем этой новой религии был Мухаммад (570–632), уроженец аравийского города Мекки, объявивший в 612 г., что он получил через архангела Гавриила откровение от Бога восстановить истинную религию. В основу этой религии Мухаммад взял иудейскую веру в единственного Бога, в бессмертие души, в Страшный Суд, рай и ад. Сам Мухаммад требовал только борьбы с отрицателями Бога, но его преемники начали завоевание мира и священную войну со всеми, кто не считался мусульманином (правоверным), то есть последователем Мухаммада, ими почитавшегося как последнего из Пророков, в ряду которых они также признавали Моисея и Иисуса Христа. При этом мусульмане считали, что нельзя изображать ничего святого – ни Бога, ни прославленных святых, и строго держались этого правила. Следует сказать, что и в Византии, постоянно испытывавшей исламскую угрозу, в VIII в. императорами стала проводиться политика, получившая название иконоборчества. Краткая история иконоборчества выглядит так. Первый закон против почитания святых икон в 726 г. издал император Лев Исавр (царствовал в 717–741 гг.), его политику с еще большей ревностью продолжил его сын Константин Копроним (царствовал в 741–770 гг.), а его внук Лев Хазар (царствовал в 775–780 гг.) также не стал ее отменять. Но вдова последнего императрица Ирина (правила в 780–790 гг.) была почитательницей святых изображений, и при ней в Никее в 787 г. был проведен Седьмой Вселенский Собор , догматически утвердивший иконопочитание как учение Церкви. Однако гонение на святые иконы и их почитателей вновь воздвиг император Лев Армянин (царствовал в 813–820 гг.) и продолжили его преемники Михаил II (царствовал в 820–829 гг.) и Феофил (царствовал в 829– 842 гг.). И лишь вдова последнего императрица Феодора (правила в 842–855 гг.) окончательно утвердила иконопочитание в 843 году. Это событие получило название Торжества православия и ежегодно празднуется Церковью в первое воскресенье Великого Поста. |
| Однако сложность исследования заключается в том, что, как и в ситуации с римскими императорами, статус и правомочия византийских цариц никогда не были описаны законодательно в виде конкретного и закрытого списка. Что позволялось совершать царице и что она обязана была делать в тот или иной момент времени, нередко определял не писаный закон и не церковный канон, а общее мировоззрение и правосознание византийцев (носителями которых являлись и сами цари), политическая традиция и государственно-церковный обычай. Здесь нет ничего удивительного, поскольку одной из особенностей византийского права (равно как и канонического) являлась его прецедентность. Никто в Византии заранее не формулировал закон на будущее, но каждый раз, когда возникала потребность разрешить тот или иной конфликт (или спор), урегулировать определенную ситуацию, уполномоченная власть издавала соответствующий правовой акт по конкретному прецеденту. Он мог принять форму государственного закона, церковного канона или судебного решения. Очень часто рядом с ними и помимо них действовал правовой обычай, имевший далеко не второстепенное значение. По сложившемуся еще со времен классического римского права алгоритму, прецеденты, рожденные конкретным запросом времени и потребностями людей, а также правила обычного права в последующем закреплялись в различных системных сборниках, часть которых дошла до наших дней. Назовем книгу «О церемониях» императора Константина VII Порфирородного(913–959), наставления по военному делу императоров святого Маврикия (582–602), Льва VI Мудрого (886–912) и полководца Кекавмена, «Кодекс Феодосия» императора святого Феодосия II Младшего(408–450), «Кодекс Юстиниана», «Институции» и «Дигесты» императора святого Юстиниана Великого, «Эклогу», «Земледельческий закон» и «Книгу эпарха» императоров Льва III (717–741)и Константина V Исавров (741–775), «Прохирон» императора Василия I Македонянина (867–886) и «Василики» императора Льва VI Мудрого. Помимо них существовало еще множество сборников канонических актов, которые также подлежали обязательному применению. В частности, Апостольские постановления, Правила Вселенских соборов и отдельных Поместных соборов, каноны, данные отдельными подвижниками веры – святыми отцами и учителями Церкви, «Свод правил» Иоанна Схоластика, «Алфавитная синтагма» Матвея Властаря, «Номоканонон» патриарха святого Фотия (858–867; 877–886), канонические синоптики и схолии, покаянные номоканоны и т.д. Не говоря уже о комментариях канонистов и цивилистов, которые, относясь к «праву юристов», тоже являлись официальными правовыми актами, действовавшими наравне с писаными законами. |
| При очередной смене власти в 717 г. Г. выступал посредником, чтобы предоставить гарантии безопасности на сей раз уже Феодосию. Патриарх венчал на царство Льва III, а впосл. крестил и короновал соправителем его сына Константина V (741-775). Однако есть основания полагать, что противоречия между старой аристократией, к к-рой принадлежал Г., и новой (Лев III и его приближенные) были очень острыми. Возможно, этим конфликтом, а также желанием императора контролировать Патриархат, а через него и всю Церковь отчасти объясняется поддержка, к-рую Лев III оказал еп. Константину Наколийскому и др. начавшим выступать против почитания священных изображений. Г. пытался убедить оппонентов в том, что иконы - древняя церковная традиция, однако летом 726 г. против иконопочитания официально выступил сам Лев III. Затем был снят (возможно, заменен др. изображением или крестом) образ Христа над Халкийскими воротами Большого дворца. Император оказывал на Г. давление, чтобы тот тоже выступил с осуждением культа икон, но он не соглашался, хотя и не объявлял иконоборчество ересью. В конце концов Лев публично потребовал от патриарха присоединиться к своей позиции и подписать соответствующий документ, и Г. ничего не оставалось делать, кроме как сложить с себя омофор. Действительно ли Г. потребовал созыва Вселенского Собора для обсуждения вопроса об иконах, остается неясным, поскольку источник, к к-рому восходит эта информация, создавался в преддверии Вселенского VII Собора и его автор был заинтересован в том, чтобы представить буд. Собор исполнением законного требования Г. Впосл. в иконопочитательской лит-ре возникла легенда о насильственном смещении Г., его ссылке и даже убийстве по приказу императора. На самом деле после отставки Г. удалился в родовое имение Платанион. Умер он, вероятно, до 741 г., но во всяком случае до иконоборческого лже-Собора в Иерии (754), на к-ром его предали посмертной анафеме (правда, в более мягкой форме, чем прп. Иоанна Дамаскина). Г. был похоронен в мон-ре Хора в К-поле. |
| Преподобный Максим Исповедник Территории Константинопольского Патриархата В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика). В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами. Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу). Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу). |
| Эта роль императора в делах Церкви так и не получила развития в виде фиксированной, юридически оформленной системы. Она была ясно обусловлена одним решающим фактором — православием императора. Императору-еретику подчиняться не следовало. Многочисленные герои веры — Афанасий Александрийский (f373), Иоанн Златоуст (t407), Максим Исповедник Иоанн Дамаскин (750), Феодор Студит (759-826) — почитались святыми после своей смерти, наступившей в результате противления императорской воле; в то же время память многих императоров, в частности, Констанция I (337-361), Льва III (717-741), Константина V (741-775) и Михаила VIII (1250-1282), была официально предана проклятию из-за того, что они поддерживали неправославные учения. Наиболее близкий к теоретическому определению текст об отношениях Церкви и государства в Византии, Шестая новелла Юстиниана (527-565), называет священство и императорское достоинство «двумя величайшими Божьими дарами» человечеству и подчеркивает их общее божественное происхождение. Идеал, изображаемый Шестой новеллой, — это «гармония» между двумя властями. Та же идея общей ответственности перед Богом императора и Константинопольского патриарха выражена и в «Эпанагоге», введении в свод законов IX столетия. И все же эти тексты похожи скорее на благочестивое увещание, чем на юридическое определение. Византийцы хорошо понимали, как трудно на языке христианской веры выразить динамические и поляризованные отношения между «земным» и «небесным», «старым» и «новым», «мирским» и «священным». В придворных церемониях и официальных текстах на императора часто переносили язык ветхозаветной монархии; но как Давид и Соломон были прообразами мессианского царства, так христианский император неизбежно рассматривался как образ Христа. Он созывал соборы и при желании всегда мог оказывать решающее влияние на церковные назначения, в том числе назначение Константинопольского патриарха и тех епископов, которые играли важную дипломатическую роль в византийских иностранных делах (Охридского архиепископа, русского митрополита и др.). Надо сказать, что между 379 и 1451 гг. из 122 Константинопольских патриархов 36 были силой низложены под давлением императоров . |
| Монофизитский раскол, за которым последовало арабское вторжение, чей успех отчасти был обязан раздорам меж христианами, оставил Константинопольского патриарха одного быть главным представителем восточного христианства в границах империи. Конечно, в Александрии, Антиохии и особенно в Иерусалиме оставалось небольшое число православных (или «мельхитов», т. е. «роялистов»), возглавляемых своими патриархатами, но они имели мало влияния во Вселенской Церкви. В течение долгих веков исламской оккупации для них главной проблемой было выживание, и решалась она преимущественно поиском и получением культурной, моральной и материальной помощи из Константинополя. Уменьшенная до размеров восточной Малой Азии, южных Балкан и южной Италии, Византийская империя нашла силы для успешного противостояния исламу. Но во время этой борьбы, в период между 726 и 843 гг., византийские христиане пережили тяжелый кризис, во многом сформировавший облик средневекового византийского христианства — кризис иконоборчества, окончившийся торжеством православного иконопочитания. Догматическую, философскую и богословскую почву византийского иконоборчества невозможно свести к простой схеме. Отвращение к употреблению образов и преклонению перед ними в богослужении восходит к запрету любого изображения Бога в Ветхом Завете. Иконоборчество находилось в согласии и со своего рода платоническим спиритуализмом, популярным среди христиан-греков, чем объясняется существование враждебного образам течения в раннем христианстве. Однако несомненно, что иконоборческое движение VIII века началось по инициативе императоров и имело политический смысл в рамках борьбы империи против ислама. В самом деле, убеждение в абсолютной трансцендентности и невидимости Бога и резкая полемика против христианского «идолопоклонства» составляли существенную часть мусульманской антивизантийской пропаганды. Императоры Лев III (717-741) и Константин V (741-775), покровители иконоборчества, решили «очистить» христианскую Церковь от «идолопоклонства», чтобы успешнее бороться с исламской идеологией. |
|
|
