| Бога преходящаго задняя видяше 703 , Тако днесь 704 на камени Церкве 705 стоящим и сквозе скважню веры на Христа зрящии Могут, яко задняя, Его созерцати добродетели, яже обыче деяти. Во-первых 706 , благость дивна 707 светло ся являет, аще кто дела щедрот Его разсуждает, Како, солнцу подобне, грады обхождаше и благоразумия светом просвещаше. Паки 708 , милосердие Божие в Нем зрится, яко то и мытарем и грешным творится От Него неотвратно 709 , и вся исцеляет, яже уязвленныя от враг обретает. Еще 710 любовь Божию леть в Нем созерцати, ибо, да мы живем, смерть изволит 711 подьяти. И во Евхаристии Себе нам остави 712 , душам врачбу духовну во Церкви устави 713 . К 714 тому мудрость Божию в Оном усмотряем, егда мудры глаголы Его разсуждаем, Ими же мудрых 715 мира силно обличаше, а таинства Божия верным сказоваше. К 716 сим промысл божественный удобно есть знати, ибо в пустыни люди потщася питати, Немногою снедию сонм многочисленный, дивным умножением довле насыщенный. При 717 сих и крепость Его леть есть разсудити, ибо Богу свойственна возможе творити. Вся целил есть недуги, по водам хождаше, немым глагол, а слепым зрение даяше, Мертвыя воскресил есть, изгна духи злыя, из челюстей адовых взя отцы святыя. Победив смерть, из гроба тридневно воскресе 718 и во светлое небо в славе Ся вознесе. Удобно 719 и истинну Егову познати, юже на лица не зря изволи являти, Егда куплю деющих 720 из 721 церкве изгнал есть, а каявшимся 722 в церкви прощение дал есть. Младенцы смиренныя к Себе приимаше, гордыя фарисеи право отвергаше. Разбойника умнаго во рай водворил есть, безумнаго же смерти вечной оставил есть. Петра, слезы точивша, изволил прияти, Иуду отчаявша – смерти не отьяти. И вся ина праведно по вся дни творяше, мерила правды в делех всяческих держаше. Леть 723 же есть и безмерность умным зрети оком, яко везде бе присущ во мире широком, Поне же в отсущии болныя целил есть, яко присущь, тамо бо божеством Си был есть. Возможно 724 и богатства Его наблюдати, ибо и рыбы статир ведят Ему дати 725 . |
| Ивата Яков – 62, 92, 123, 163, 173, 192, 225, 243, 380, 545, 574, 607, 730, 742, 745, 802, 815, 841 Игнатий, свящ. – 80 Игнатий Богоносец , священномученик – 10 Игуци Иоанн (Иван) – 33, 55, 460, 821, 822 Игуци Иосиф – см. Игуци Иоанн Идзуми Иоанн – 625 Иениш Николай Христианович – 240 Извольская Елена – 751 Извольская Маргарита Карловна – 357, 751, 790 Извольский Александр Петрович – 172, 267, 268, 270, 272, 273, 275, 287, 317, 325, 342, 357, 362, 386, 390, 393, 440, 444, 445, 459, 486, 487, 488, 518, 526, 527, 546, 590, 607, 616, 672, 706, 710, 731, 740, 747, 758, 790 Извольский Гриша – 440, 751 Издебский Антон Михайлович – 710 Иеремия, христианин из Батоо – 55 Иеясу, царская династия – 295 Иисус Христос – 72, 89, 124, 133, 149, 184, 185, 206, 242, 246, 276, 315, 349, 367, 392, 394, 436, 452, 453, 461, 484, 485, 503, 505, 519, 535, 547, 579, 583, 593, 607, 612, 629, 630, 632, 634, 636, 723, 758, 759, 777, 779, 781, 788, 830, 865, 873, 874, 905 Илия, пророк – 634, 821 Имада Андрей – 114, 115, 214, 345 Имада Екатерина – 214 Имамура Алексей – 551, 730 Имамура Варнава – 256, 290 Имамура Екатерина – 823 Имамура Любовь – 256, 290 Имбри, миссионер – 525 Инаба Иоанн – 555, 561, 580 Инагаки – 338 Иннокентий, архимандрит – 66, 117, 119, 144, 267, 278, 304, 339, 343, 390, 394, 406, 408, 416, 574, 612, 702, 709, 751, 784, 843, 880, 903 Иноуе Петр – 496 Иоанн, евангелист – 242, 418, 711 Иоанн Златоуст – 216, 389, 429, 507, 533, 583, 717, 743, 771, 793, 826 Иоанн Креститель – 316, 634, 705, 860 Иоанн Кронштадтский – 172, 279, 284, 285, 389, 395, 502, 503, 540, 557, 575 Иоанн Предтеча – см. Иоанн Креститель Иозефович Елисавета Алексеевна – 863 Иозефович Яков Варфоломеевич – 760, 761, 863 Иона, пророк – 102 Иона, регент Троице-Сергиевой Лавры – 180 Иосида И. – 673, 685, 689, 694, 703, 713 Иосида Павел – см. Павел Иосими, христианин из Коодзимаци – 717, 718 Иосиф, библейский персонаж – 648 Иосиф, святой – 759 Иосиф, иеромонах – 159, 165, 182 Иосиф Прекрасный – 913 Иосия, иеромонах – см. Иосиф, иеромонах |
| Ин.10:25 . Отвеща им Иисус: Рех вам, и не веруете: дела, яже Аз творю о имени Отца Моего, та свидетельствуют о Мне И Христос считал излишним повторять одно и то же часто слышавшим и не веровавшим, ибо по качеству дел надо ценить каждого, а не смотреть на его слова. Говорит же, что Он совершает «дела именем Отца», не как получивший, подобно всякому святому, силу свыше и не как приписывающий Себе бессилие Бог от Бога, единосущный Отцу, сила Отца. Но как усвояющий силу совершения Своих дел Божественной славе говорит, что именем Отца дела творит. Впрочем, возводит честь и к Отцу, дабы не дать иудеям повода нападать на Него. Однако ж считает достойным и не преступать меры образа раба, хотя и был Бог и Господь. Кроме того, в словах, что именем Отца все творит дела, научает тому, что иудеи богохульствовали, когда утверждали, что посредством веельзевула Он изгоняет бесов. И как Отец не потому, что Он есть Отец, творит чудеса, но потому, что Он есть Бог по природе, так и Сын не потому, что Он есть Сын, но как Бог от Бога может и Сам творить дела Отца. Поэтому в целях Домостроения сказал, что «именем Отца» творит дела». Ин.10:26–28 Но вы веруете, яко 706 несте от овец Моих. Якоже Рех вам 707 , овцы Моя гласа Моего слушают 708 , и Аз знаю их, и идут 709 по Мне, и Аз даю 710 им жизнь вечную 711 , и не погибнут во век 712 Признаком овец Христовых служит благопослушание и готовность к вере, как чужих (овец признаком является) неверие, ибо слово «слушать» мы понимаем в значении «веровать сказанному». Но те познаются Богом, кто слушают Его. А быть познаваемым значит быть принимаемым в общение, так как вообще никто не остается неведомым Богу (ср. Ин.10:14–15 ). Поэтому когда говорит «знаю Моих», высказывает этим вот что: приму и буду иметь их в таинственном общении с Собою. Но можно рассуждать и так, что, поскольку стал человеком, Он имеет общение со всеми людьми вследствие единства природы с ними, так что все мы – общники Христа по таинственному отношению к Нему, поскольку Он стал человеком; чужие же – те, что не сохраняют соответствующего Ему образа святости. |
| 1) Свидетельства ее древних учителей. Например: а) св. Иринея: «как дикая маслина, если не будет привита, остается бесплодною для владельца, по своему дикому свойству, и как бесплодное древо посекается и в огнь бросается: так и человек, пока не приимет чрез веру привития Духа, продолжает быть тем, чем был прежде; будучи плоть и кровь, он не может наследовать царствия Божия, как говорит Апостол – 1Кор. 15, 50 » 704 ; б) св. Киприана: «день и ночь мы молимся о том, чтобы освящение и оживление, которое приемлется (sumitur) от благодати Бога, сохранилось в нас под Его покровом» 705 . в) св. Ипполита: «то, чрез что святые соделались чистыми, даровал им Бог Сын, – потому и говорят они, что от исполнения его мы вси прияхом» 706 ; г) св. Кирилла иерусалимского : «великий Предстатель и Раздаятель даров во всем мipe одному дарует чистоту, другому всегдашнее девство, иному расположение к милостыне, другому любовь к нищете, иному силу изгонять противных духов; и как свет одним стремлением луча озаряет все: так и Дух Святый просвещает имеющих очи… В Нем имеют нужду человеки, Илия, и Елисей, и Исаия; в Нем имеют нужду ангелы, Михаил и Гавриил» 707 ; д) св. Иоанна Златоустог о: «знал (апостол), что спасает нас благодать» 708 ; е) св. Макария великаго : «как тело без души мертво, и ничего не может делать: так и душа, без небесной души, без Божественного Духа, мертва для царствия, и без Духа Святого не может совершить ничего, угодного Богу» 709 ; и в другом месте: «если душа не получит в сем мipe духовного освящения посредством твердой веры и молитвы; если не соделается причастною Божественного естества, и не приимет благодати, при содействии коей могла бы исполнять все заповеди свято и неукоризненно: то останется неспособною к царствию небесному» 710 ; ж) блаж. Августина: «благодать Божия чрез Господа нашего Иисуса Христа (что всегда содержала истинная вера и кафолическая Церковь ) преставляет малых и взрослых от смерти первого человека в живот второго человека, не только потребляя грехи, но и вспомоществуя могущим уже пользоваться свободным своим произволением, чтобы они не грешили и жили праведно, – так что, без ее помощи, мы не могли бы иметь никакого благочестия и праведности ни в делах, ни в самих желаниях» 711 . И в другом месте: «тот, кто желает произнесть исповедание веры, согласное с истинною, должен исповедать касательно благодати, нимало не колеблясь, что без нее человек совершенно не может сделать ничего доброго, относящегося к благочестию и истинному оправданию» 712 . |
| The question of authorship is not decisive for substantial historical reliability; even an eyewitness could have adapted information considerably, whereas a secondhand source (like Luke) could have accurately preserved earlier tradition. 701 Thus, Dodd rightly points out, Plato exercised considerable freedom with the teachings of his master Socrates. 702 But an author who was an eyewitness could at least validate his claim to know the substance of Jesus» ministry and teaching firsthand, as the author does in fact claim (19:35; cf. 1 John 1:1–4 ; for the identity of the author with the beloved disciple, see below). Further, even if an eyewitness employed an existing stream of tradition (which could be based on collective recollections, e.g., Philostratus Vit. soph.1.22.524), 703 he could supplement it independently (Thucydides 1.22.1). 704 As J. Ramsey Michaels has observed, many scholars who refer to the other extant canonical gospels as «Matthew,» «Mark,» and «Luke,» without regard to their authorship, speak of John simply as the «Fourth Gospel,» as if the evidence for Johannine authorship is weaker than the evidence for Synoptic authorship. But, if anything, the evidence for Johannine authorship is stronger. 705 John the Apostle Despite the reticence with which such a proposal is often greeted in some circles of the larger academy, many scholars today continue to hold that John authored the Fourth Gospe1. 706 Others hold that the beloved disciple on whose tradition the Gospel is based was John the apostle, regardless of who edited and arranged that tradition for the written Gospe1. 707 (The latter view is common enough that one commentator in the mid-60s could still claim that the usual modern view is that the author is a disciple of the apostle «who based his work largely upon the testimony and teaching of his venerated master.») 708 Together these positions maintain considerable support; in Charlesworth " s list of views concerning the identity of the beloved disciple they in fact hold the longest list of defenders. 709 The traditional view of Johannine authorship still seems to many the position best favored by the evidence, as articulated in the earlier work of Raymond Brown and some other commentators like D. A. Carson. |
| Возношение на молитве имен имеет главное значение не в том, чтобы об известных лицах напомнить Господу Богу. В вечной памяти У Господа все имена, – всех бывших, сущих и будущих. Возношение имен имеет в виду, главным образом, напомнить НАМ о ком мы Должны молиться и через то подвигнуть нашу любовь к ним на молитвенный труд ради них 706 , на совершение добрых дел в память их 707 . О живых, с которыми, даже и при разлучении пространственном, мы в той или иной форме поддерживаем общение, получаем от них напоминание, ощутительное для наших телесных органов, мы больше помним и легче вспоминаем. Иное дело разлука с умершим: то несомненно, что истинная любовь не умирает. Но все же для нас телесных, лучше умеющих помнить то, что мы можем осязать и видеть при посредстве наших внешних чувств, гроб, по выражению Церковных песнопений, в большинстве случаев, становится ходатаем забвения 708 . Ничтоже сице есть удобозабываемое, яко человеку от человека разлучаемому 709 . Сначала малое время мы очень живо вспоминаем умершего, так что как бы забываем о его смерти, яко не умерша сего имуще, но постепенно даже и родителие чада всячески забывают 710 . Время ослабляет чувство скорби, остроту разлуки, напоминаний же для наших телесных чувств нет, и потому с течением времени нам все же легче бывает забыть об усопших, чем о живых, нам труднее вспомнить о первых, чем о последних. Вот почему Православная Церковь сравнительно так редко возглашает при богослужении, особенно при богослужении общественном, заздравные Помянники. Общее поминовение всей о Христе братии нашей легко может напомнить нам о всех наших близких и любимых, из которых некоторые, может быть тут же около нас находятся, и побудит к усиленной молитве о них. Об усопших нужны более частые и нарочитыя напоминания, поэтому и возглашение имен их при богослужении совершается гораздо чаще, чем возношение имен живых, но в то же время предотвращается возможность нарушения меры, Церковный Устав допускает гласное поминовение усопших на основных службах общественного богослужения лишь в редких случаях. На утрени чтение помянников может быть только в поминальные субботы. ЧТЕНИЕ ЗАУПОКОЙНЫХ ПОМЯННИКОВ НА УТРЕНИ И НА ВЕЧЕРНИ |
| Григория Просветителя. Вскоре, вероятно уже в годы марзпанства Вахана Мамиконяна (485-505/6), из Вагаршапата в Д. был перенесен престол католикоса и восстановлены разрушенные персами христ. церкви (время их возведения неизв.). Сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) заселил и укрепил Д. В 549 г. была построена часовня над могилой мч. Маначихра Раджика, в 555 г.- над могилой св. Иезидбозида. Во время восстания 572 г. персы сожгли собор св. Григория Просветителя, его воссоздание было начато в 608 г. и завершено между 615 и 623 гг. 6 окт. 640 г. арабы овладели Д. После разграблений и разрушений город восстанавливался попечением католикоса Нерсеса III Строителя (641-661/2). В 656/7 г. на Д., преследуя арабов, напали византийцы. Следующее разрушение Д. связано с подавлением восстания против арабов в 90-х гг. VII в. Наместник Арминии Абдаль-Азиз (706-709) увеличил и укрепил Д., расширил построенную арабами городскую мечеть. Д. серьезно пострадал от землетрясений 863 и 893 гг., затем был частично восстановлен. После разрушений Джелал-ад-Дином (1225) и монголами (1236) город пришел в упадок, население сохранялось до нач. XIV в. Городище занимало территорию ок. 20 кв. км у совр. г. Арташат, в сев.-вост., предгорной части Араратской долины. В 1899 г. с инициативой раскопок Д. выступил Н. Я. Марр , в 1904-1908 гг. вардапет Хачик Дадьян начал раскопки центрального квартала. В 1937 г. приступили к систематическим раскопкам на строго научной основе, ведущимся с перерывами по наст. время (под рук. С. Тер-Аветисяна, к-рого сменили сначала К. Г. Кафадарян, затем А. А. Калантарян). Выявлена структура города: расположенные на укрепленном холме дворец и др. постройки, обнесенная мощными стенами основная часть города - шахастан, в котором монументальными сооружениями выделяется центральный квартал, примыкавший к холму, где располагались наиболее значимые церкви и патриаршие дворцы. Руины кафедрального собора. V-VII вв. Вид с востока Руины кафедрального собора. V-VII вв. Вид с востока Архитектурной доминантой комплекса был кафедральный собор, руины к-рого сохранили строительные слои 2 периодов. |
| На этом фоне выгодно отличаются публикации, появившиеся уже в конце 90-х годов, в частности, газетная статья М. Вострышева «Во имя правды и достоинства» 703 , хотя имеющая характер литературно-исторического эссе, но тем не менее содержащая некоторые новые для тех лет данные, а также обширная статья в биографическом справочнике «За Христа пострадавшие» 704 , вобравшая в себя всю информацию, появлявшуюся в ряде публикаций последних лет. Определенный интерес представляет и статья Б. Ф. Султанбекова «Митрополит Кирилл – последний арест» 705 , где автором предлагается описание жизни митрополита Кирилла со времени Поместного Собора 1917–1918 годов до мученической смерти в 1937 году Существенным недостатком этой работы является то, что исследователь допускает ряд ошибок при авторской интерпретации приводимых им фактов. В конце 90-х годов появляются публикации; в которых митрополит Кирилл упоминается в связи с его участием в том или ином церковно-историческом событии. Так, в исследовании иеромонаха Стефана (Садо), посвященном истории Урмийской Миссии, довольно подробно описывается период, когда митрополит Кирилл являлся начальником этой Миссии 706 . О «тайных выборах патриарха», в которых сам митрополит Кирилл не участвовал, но при проведении которых был выдвинут в качестве единственного кандидата на патриаршество, упоминается в монографии иеромонаха Дамаскина (Орловского) 707 . Две обширные публикации автора настоящей книги были посвящены отдельным периодам жизни митрополита Кирилла: первая – периоду с 1918 по 1922 год, вместившему пребывание митрополита Кирилла в Казани и первые его аресты 708 , вторая – гжатскому периоду и следственному делу 1934 года 709 . В этих статьях впервые опубликованы многие важнейшие архивные документы, в том числе из архива ФСБ РФ. Отдельная публикация автора настоящего исследования посвящена личности епископа Чистопольского Иоасафа (Удалова), как одного из последователей митрополита Кирилла 710 . В этой публикации, в частности, цитируется переписка епископа Иоасафа и митрополита Кирилла, упоминается о влиянии митрополита Кирилла на казанское духовенство. . |
| Сущность этого спора 705 состояла в следующем. Вопрос, требовавший решения, состоял не в том, нужно ли вновь крестить уже крещенных в православной Церкви, но совратившихся потом в ересь или раскол и затем снова возвращавшихся в лоно православной Церкви. Относительно таких лиц та и другая сторона одинаково думала, что «достаточно в знак покаяния возложить на них руку» 706 . Разногласие же состояло в том, нужно ли вновь крестить «принявших погружение на стороне вне Церкви и осквернившихся, по выражению Киприана, у еретиков и раскольников нечестивою водою, когда они обращаются к нам и к Церкви» 707 . Папа Стефан думал, что «если кто от какой бы то ни было ереси обратится к нам (т. е. к церкви), то да не вводится при этом ничего нового кроме того, что предано, да возлагается на такового рука в покаяние, так как и сами еретики обращающихся к ним от другой ереси взаимно не крестят, а только приобщают» 708 . Киприан же утверждал, что, так как « Церковь едина, то надобно крестить их, потому что одного возложения руки для принятия св. Духа было бы для них недостаточно, если бы они не получили с тем вместе и церковного крещения» 709 . При этом та и другая сторона не делала никакого различия между еретиками и раскольниками, не говоря уже о том, что не отличала одних еретиков от других. Одни утверждали, что всех, кто не в недрах Церкви, – кто бы они ни были, еретики или раскольники, – нужно крестить вновь, другие же, – что крестить не следует никого. Но за то, – между тем как папа Стефан, еретиков и раскольников принадлежавших некогда к истинной Церкви и принявших в ней крещение, а потом уже перешедших в ересь или раскол, не отличал от тех, которые никогда не принадлежали к Церкви, получили крещение от еретиков и раскольников и желали вступить в Церковь , – св. Киприан, как мы видели, полагал напротив между ними строгое различие. Стефан простирал поэтому способ принятия еретиков, крещенных некогда в Церкви, состоящий в возложения только рук в знак покаяния, – способ, не отвергаемый относительно этого рода лиц и Киприаном, – и на другого рода лиц, именно на получивших еретическое и раскольническое крещение, чего Киприан не хотел допустить, думая что последних нужно крестить вновь, так как еретические и раскольнические общества лишены благодати св. Духа, которая обитает в одной православной Церкви. Определение 2 Вселенского собора (пр. 7) показало, что неправа была вполне ни та, ни другая сторона и в тоже время, что была известная доля правды на той и другой стороне. Собор не высказался за совершенное отвержение действительности крещения у всех еретиков и раскольников, но точно также он не последовал и Стефанову безразличному отношению ко всем без разбора еретикам и раскольникам, при принятии их в церковное общение. Впрочем, для нас, сообразно с целью нашего исследования, важна единственно постановка вопроса, а не сравнительная правота или неправота той и другой стороны. |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
|
|
